Isra’ Ayat 59: Di dalam ayat sebelum ini disebut negeri-negeri yang dihancurkan. Timbul persoalan kenapa Mekah tidak dihancurkan lagi walaupun mereka telah menentang Nabi Muhammad ﷺ? Jawapannya di dalam ayat ini. Allah ﷻ tidak tunaikan permintaan mereka berkenaan mukjizat yang mereka minta-minta. Kerana kalau mereka minta (dan kemudian tetap ingkar), mereka pasti telah dihancurkan terus.
Ayat ini adalah adalah berkenaan satu lagi helah Musyrikin Mekah untuk tidak terima ajaran tauhid yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ. Mereka meminta mukjizat sebelum mereka mahu percaya kepada baginda. Mereka kata mereka mahu lihat dengan mata mereka sendiri. Hujah ini sebenarnya diajar oleh puak Yahudi kepada mereka.
Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini yang mukjizat itu diberi bukan kerana mereka minta. Siapa mereka? Allah ﷻ tidaklah kena taat kepada permintaan mereka kerana tidak ada kepentingan kalau begitu.
Ayat ini juga mengandungi Zajrun dan Takhwif Duniawi – Allah ﷻ berkuasa melahirkan mukjizat yang diminta, tetapi keingkaran kepadanya menyebabkan azab terlalu berat seperti yang telah berlaku kepada kaum terdahulu.
وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرسِلَ بِٱلأَيَـٰتِ إِلَّآ أَن ڪَذَّبَ بِہَا ٱلأَوَّلُونَۚ وَءَاتَينَا ثَمُودَ ٱلنَّاقَةَ مُبصِرَةً فَظَلَمُواْ بِہَاۚ وَمَا نُرسِلُ بِٱلأَيَـٰتِ إِلَّا تَخوِيفًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And nothing has prevented Us from sending signs [i.e., miracles] except that the former peoples denied them. And We gave Thamūd the she-camel as a visible sign, but they wronged her. And We send not the signs except as a warning.
(MELAYU)
Dan sekali-kali tidak ada yang menghalangi Kami untuk mengirimkan (kepadamu) tanda-tanda (kekuasaan Kami), melainkan kerana tanda-tanda itu telah didustakan oleh orang-orang dahulu. Dan telah Kami berikan kepada Tsamud unta betina itu (sebagai mukjizat) yang dapat dilihat, tetapi mereka menganiaya unta betina itu. Dan Kami tidak memberi tanda-tanda itu melainkan untuk menakuti.
وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرسِلَ بِٱلأَيَـٰتِ
Dan sekali-kali tidak ada yang menghalangi Kami untuk mengirimkan (kepadamu) tanda-tanda
Kalimah ٱلأَيَـٰتِ dari segi bahasa bermaksud ‘tanda-tanda’ dan di dalam ayat ini bermaksud mukjizat. Berbagai-bagai mukjizat yang Musyrikin Mekah telah minta. Kebanyakannya yang karut-karut sahaja. Kerana mereka sengaja minta perkara yang mereka sangka Nabi Muhammad ﷺ tidak dapat penuhi.
عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ قَالَتْ قُرَيْشٌ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ادْعُ لَنَا رَبَّكَ أَنْ يَجْعَلَ لَنَا الصَّفَا ذَهَبًا وَنُؤْمِنُ بِكَ قَالَ وَتَفْعَلُونَ قَالُوا نَعَمْ قَالَ فَدَعَا فَأَتَاهُ جِبْرِيلُ فَقَالَ إِنَّ رَبَّكَ عَزَّ وَجَلَّ يَقْرَأُ عَلَيْكَ السَّلَامَ وَيَقُولُ إِنْ شِئْتَ أَصْبَحَ لَهُمْ الصَّفَا ذَهَبًا فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ مِنْهُمْ عَذَّبْتُهُ عَذَابًا لَا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنْ الْعَالَمِينَ وَإِنْ شِئْتَ فَتَحْتُ لَهُمْ بَابَ التَّوْبَةِ وَالرَّحْمَةِ قَالَ بَلْ بَابُ التَّوْبَةِ وَالرَّحْمَةِ
Daripada [Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا], dia berkata; Orang-orang Quraisy berkata kepada Nabi ﷺ; “Berdoalah kepada Tuhanmu untuk kami, agar merubah bukit Safaa menjadi emas maka kami akan beriman kepadamu.” Baginda bersabda: “Sungguh kalian akan melakukannya (beriman)?” Mereka menjawab; “Ya.” Maka baginda berdoa lalu datanglah Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan berkata; “Sesungguhnya Tuhanmu عَزَّ وَجَلَّ menyampaikan salam untukmu.” Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melanjutkan; “Jika engkau menghendaki maka bukit Safaa akan berubah emas untuk mereka. Siapa sahaja di antara mereka kafir setelah itu, Aku akan menyeksanya dengan seksaan yang belum pernah Aku seksakan kepada seorang pun di alam semesta ini. Dan jika engkau menghendaki Aku akan membukakan pintu taubat dan rahmat untuk mereka.” Baginda bersabda: “Bahkan pintu taubat dan rahmat (yang aku kehendaki).”
(Musnad Ahmad (2058))
Status: Sahih
Syarah: oleh kerana mukjizat muqtarahah (mukjizat yang diminta) ini tidak diberikan kepada Musyrikin Mekah, maka mereka tidaklah dihancurkan terus dan sempatlah kebanyakan daripada mereka beriman.
Allah ﷻ boleh sahaja kalau hendak berikan kerana Allah ﷻ mampu untuk lakukan apa sahaja. Namun Allah ﷻ tidak mahu buat begitu kerana tidak ada kebaikannya. Allah ﷻ mahu mereka beriman dengan ikhlas hati mereka dengan iman sebenar kerana diberi itu dan ini tidaklah dikira beriman sebenarnya. Maka Allah ﷻ telah membuat keputusan untuk beri tangguh kepada mereka, memberi peluang kepada mereka untuk bertaubat. Akan tetapi kalau mereka diberi juga dengan mukjizat yang mereka minta, dan kemudian mereka menolak kebenaran juga, maka Allah ﷻ akan terus azab mereka dengan segera.
Maka kerana itu Nabi Muhammad ﷺ pilih supaya mukjizat itu tidak diberikan kerana Allah ﷻ sudah beri isyarat yang mereka memang akan menolak pun kalau diberikan dengan mukjizat itu.
Lagi pun Nabi Muhammad ﷺ tidak banyak menunjukkan mukjizat yang besar-besar. Ini adalah kerana perbezaan perutusan Nabi Muhammad ﷺ membawa dakwah kepada manusia dengan Nabi-nabi yang terdahulu ialah bahawa dalam dakwah Nabi Muhammad ﷺ, mukjizat atau keganjilan-keganjilan yang luar daripada kebiasaan tidaklah dijadikan sendi yang penting untuk dakwah itu. Walaupun ada, tetapi ia tidaklah ia menjadi sumber dakwah yang utama. Nabi Muhammad ﷺ tidak disuruh membelah laut sebagaimana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan Nabi Muhammad ﷺ tidak disuruh membawa tongkat untuk sewaktu-waktu dapat menjelma jadi ular, untuk menundukkan kesombongan Fir’aun. Nabi Muhammad ﷺ tidak disuruh melompati api berkobar sebagaimana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang tidak hangus dalam api itu. Baginda tidak diberi mukjizat menghidupkan orang mati atau mengubati orang sakit kusta, sebagaimana Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
Mengapa tidak? Kerana sejarah menunjukkan mukjizat itu tidaklah sekaligus akan membawa manusia beriman. Yang kafir tetap kafir juga; Fir’aun tetap menentang sampai dia tenggelam di laut. Demikian pun yang lain.
Akan tetapi mukjizat Nabi Muhammad ﷺ yang terhebat adalah Al-Qur’an. Ya, ia tidak terbang atau sebagainya, tetapi mukjizat ini tetap kekal. Kalau tongkat menjadi ular, hanya manusia zaman itu sahaja yang nampak. Akan tetapi Al-Qur’an adalah mukjizat zaman berzaman. Ia menjadi mukjizat mengikut zaman. Bagi zaman Nabi Muhammad ﷺ, manusia beriman kerana keindahan bahasa Al-Qur’an itu kerana umat pada zaman itu kenal bahasa Arab.
Namun bagi zaman sekarang, mungkin tidak Nampak tetapi yang kita nampak adalah sains, bukan? Apabila manusia semakin menggunakan sains, Allah ﷻ bukakan mukjizat berkenaan sains pula. Allah ﷻ tunjukkan bagaimana Al-Qur’an telah sebut pun kejadian-kejadian alam yang sains moden baru jumpa dan jelaskan. Ini seperti laut yang tidak bercantum, penciptaan susu di dalam perut lembu, besi sebenarnya dari langit dan macam-macam lagi. Allah ﷻ tunjukkan perkara itu supaya manusia sedar bahawa Al-Qur’an sebagai mukjizat Nabi Muhammad ﷺ ini tidak mungkin ditulis oleh manusia akan tetapi ia diberi oleh Allah ﷻ, Tuhan sekalian alam.
إِلَّآ أَن ڪَذَّبَ بِہَا ٱلأَوَّلُونَۚ
melainkan kerana tanda-tanda itu telah didustakan oleh orang-orang dahulu.
Allah ﷻ memberitahu yang menyebabkan Dia menahan daripada memberi mukjizat yang mereka minta itu adalah kerana pada masa dahulu, ada umat-umat dahulu yang sudah diberi pun mukjizat yang diminta oleh mereka, tetapi selepas diberikan, mereka tolak juga. Ini memang kurang ajar peringkat tertinggi. Ini adalah jenis mukjizat muqtarahah, iaitu yang diminta, didesak. Sudah diberi apa yang diminta, tetapi tetap berdegil. Allah ﷻ tidak akan beri peluang tangguh lagi kalau mereka buat perangai sebegitu. Sebagai contoh, akan disebut selepas ini tentang mukjizat unta Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu diberikan sebagai memenuhi permintaan Kaum Tsamud namun lihatlah apa yang terjadi selepasnya.
Perihalnya sama dengan apa yang disebutkan oleh Allah ﷻ di dalam surat Al-Maidah, melalui firman-Nya:
{قَالَ اللَّهُ إِنِّي مُنزلُهَا عَلَيْكُمْ فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ مِنْكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذَابًا لَا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ}
Allah berfirman, “Sesungguhnya Aku akan menurunkan hidangan itu kepada kalian, barang siapa yang kafir di antara kalian sesudah itu, maka sesungguhnya Aku akan menyeksanya dengan seksaan yang tidak pernah Aku timpakan kepada seorang pun di antara umat manusia.”
(Maidah: 115)
Allah ﷻ sudah tahu dengan ilmu-Nya yang Qadim bahawa memang kalau diberikan juga mukjizat yang mereka minta-minta itu, golongan Musyrikin Mekah itu pasti akan tetap menolak ajaran Tauhid.
وَءَاتَينَا ثَمُودَ ٱلنَّاقَةَ مُبصِرَةً فَظَلَمُواْ بِہَاۚ
Dan telah Kami berikan kepada Tsamud unta betina itu (sebagai mukjizat) yang dapat dilihat, tetapi mereka menganiaya unta betina itu.
Allah ﷻ beri satu kisah sebagai contoh, iaitu unta Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang diberikan sebagai memenuhi permintaan Kaum Tsamud. Maka Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berdoa untuk mengeluarkan unta itu daripada batu. Allah ﷻ jawab doa itu dengan beri apa yang mereka minta kerana Allah ﷻ boleh berbuat apa-apa sahaja termasuk mengeluarkan unta daripada batu bukit atau yang lebih hebat daripada itu pun boleh. Kalimah مُبصِرَةً bermaksud jelas boleh dilihat dengan mata kepala mereka.
Akan tetapi lihatlah apa yang terjadi selepasnya. Kaum itu telah bunuh unta itu. Maka Allah ﷻ berfirman:
تَمَتَّعُوا فِي دَارِكُمْ ثَلاثَةَ أَيَّامٍ ذَلِكَ وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوبٍ
Bersukarialah kamu sekalian di rumah kalian selama tiga hari, itu adalah janji yang tidak dapat didustakan.
(Hud: 65)
Allah ﷻ beri contoh kaum Tsamud ini untuk mengingatkan penduduk Mekah kerana mereka apabila bermusafir, ada yang melalui kawasan bekas penempatan kaum Tsamud itu.
وَمَا نُرسِلُ بِٱلأَيَـٰتِ إِلَّا تَخوِيفًا
Dan Kami tidak memberi tanda-tanda itu melainkan untuk menakuti.
Allah ﷻ beritahu yang kalau Allah ﷻ hantar juga tanda, ia akan hanya sebagai cara untuk takutkan mereka sahaja. Maknanya, kalau sekarang mereka minta mukjizat, ia akan diberikan dengan cara yang menakutkan. Ia adalah cara yang menakutkan kerana kalau tolak, memang pasti akan kena hukum. Adakah mereka hendak begitu?
Kota Kufah pernah mengalami gempa di masa Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ lalu Ibnu Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Hai manusia, sesungguhnya Tuhan kalian sedang memperingatkan kalian, maka kembalilah kalian kepada-Nya!”
Hal yang sama pernah terjadi pula atas kota Madinah di masa pemerin¬tahan Khalifah Umar ibnul Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ selama berkali-kali, maka Khalifah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, “Kalian telah membuat bid’ah. Demi Allah, seandainya terjadi lagi gempa, sungguh saya akan melakukan anu, sungguh aku akan melakukan anu (maksudnya membanteras perkara bid’ah).”
Dalam hadith yang muttafaq ‘alaih disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:
“إِنَّ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ آيَتَانِ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ، وَإِنَّهُمَا لَا يَنْكَسِفَانِ لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلَا لِحَيَاتِهِ، وَلَكِنَّ اللَّهَ، عَزَّ وَجَلَّ، يُرْسِلُهُمَا يُخَوِّفُ بِهِمَا عِبَادَهُ، فَإِذَا رَأَيْتُمْ ذَلِكَ فَافْزَعُوا إِلَى ذِكْرِهِ وَدُعَائِهِ وَاسْتِغْفَارِهِ”. ثُمَّ قَالَ: ” يَا أُمَّةَ مُحَمَّدٍ، وَاللَّهِ مَا أَحَدٌ أَغْيَرُ مِنَ اللَّهِ أَنْ يَزْنِيَ عَبْدَهُ أَوْ تَزْنِيَ أَمَتَهُ، يَا أُمَّةَ مُحَمَّدٍ، وَاللَّهِ لَوْ تَعْلَمُونَ مَا أَعْلَمُ، لَضَحِكْتُمْ قَلِيلًا وَلَبَكَيْتُمْ كَثِيرًا”
Sesungguhnya matahari dan bulan, keduanya adalah tanda kekuasaan Allah, dan sesungguhnya keduanya tidak mengalami gerhana kerana matinya seseorang dan tidak (pula) kerana hidup (lahir)nya seseorang, tetapi Allah mempertakuti hamba-hamba-Nya melalui keduanya. Untuk itu apabila kalian melihat gerhana, bergegaslah kalian untuk mengingat Allah, berdoa dan memohon ampun kepada-Nya. Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: Hai umat Muhammad, demi Allah, tiada seorang pun yang lebih cemburu daripada Allah, bila ada hamba laki-lakinya berbuat zina atau ada hamba perempuannya berbuat zina. Hai umat Muhammad, demi Allah, seandainya kalian mengetahui apa yang aku ketahui, tentulah kalian sedikit tertawa dan banyak menangis.
(Sahih Bukhari (398))
Syarah: Allah ﷻ hendak tunjukkan kuasa-Nya, sebesar-besar matahari itu pun Allah ﷻ boleh hilangkan cahayanya. Maka takutlah dengan Allah ﷻ supaya kita tidak ingkar kepada-Nya dan ikutlah arahan-Nya. Serahlah diri kita kepada Allah ﷻ. Kerana itulah ketika gerhana, kita disunatkan untuk melakukan Solat Sunat Gerhana sebagai tanda kita taat dan menyerahkan diri kepada-Nya.
Maka, kalau ada kejadian pelik atau yang menakutkan terjadi pada alam ini, maka ketahuilah dan terimalah itu sebagai peringatan daripada Allah ﷻ kepada kita. Kalau kita terkena musibah, kenang balik apakah dosa yang kita telah lakukan kerana mungkin musibah yang Allah ﷻ kenakan kepada kita itu adalah sebagai peringatan.
Mungkin timbul persoalan, kenapa Nabi Muhammad ﷺ tidak banyak menunjukkan mukjizat yang boleh dilihat dan dirasai oleh pancaindera? Memaparkan bukti-bukti yang bersifat sebegitu, amat patut apabila yang dihadapi adalah masyarakat yang belum mencapai kedewasaan berfikir. Ini seperti memujuk seorang anak untuk meminum ubat, dengan diberi gula-gula terlebih dahulu. Seorang anak memang perlu dipujuk untuk minum ubat, tetapi orang dewasa tidak demikian. Masyarakat para nabi yang lalu (sebelum Nabi Muhammad ﷺ), belum lagi mencapai kedewasaan berfikir, kerana itu untuk mereka dipaparkan bukti-bukti yang bersifat pancaindera.
Ketika Nabi Muhammad ﷺ datang membawa risalahnya, baginda berhadapan dengan masyarakat manusia yang sudah mulai menginjak kedewasaannya. Dari hari ke hari mereka semakin dewasa, sehingga pembuktian kebenaran ajaran baginda tidak lagi disuguh dengan mukjizat yang bersifat pancaindera, tetapi bersifat aqliah (akal). Ketika orang-orang musyrik mengusulkan diturunkannya bukti-bukti pancaindera, Allah ﷻ berfirman di dalam Ankabut: 51:
أَوَلَم يَكفِهِم أَنّا أَنزَلنا عَلَيكَ الكِتٰبَ يُتلىٰ عَلَيهِم
Dan apakah tidak cukup bagi mereka bahawasanya Kami telah menurunkan kepadamu Al Kitab (Al Qur’an) sedang dia dibacakan kepada mereka?
Di sisi lain, seandainya Nabi Muhammad ﷺ memaparkan bukti kebenaran baginda yang bersifat mukjizat yang boleh dilihat dengan pancaindera, maka ini hanya akan terbatas untuk lokasi tertentu bahkan waktu tertentu sahaja, walaupun risalah baginda bersifat universal lagi abadi. Kerana itu, baginda sama sekali tidak menunjukkan bukti yang bersifat pancaindera, walaupun harus diakui bahawa terdapat hal-hal luar biasa yang yang terjadi melalui baginda. Ini bukan dalam rangka mukjizat atau pembuktian kebenaran ajaran baginda, akan tetapi sebagai anugerah Allah ﷻ, serta karamah yakni penghormatan kepada baginda dan umatnya.
MUKJIZAT SEBAGAI UJIAN
Isra’ Ayat 60: Ini adalah Dalil Wahyi dan kisah tentang Isra’ Mi’raj. Musyrikin Mekah mengejek Rasulullah ﷺ apabila baginda menceritakan apakah yang baginda lihat semasa Isra’ Mi’raj. Maka Allah ﷻ mengingatkan kepada Nabi Muhammad ﷺ agar tidak ragu-ragu menyampaikan risalah-Nya, dan tidak bersedih hati kerana penolakan orang-orang kafir terhadap ayat-ayat Allah ﷻ.
وَإِذ قُلنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِٱلنَّاسِۚ وَمَا جَعَلنَا ٱلرُّءيَا ٱلَّتِىٓ أَرَينَـٰكَ إِلَّا فِتنَةً لِّلنَّاسِ وَٱلشَّجَرَةَ ٱلمَلعُونَةَ فِى ٱلقُرءَانِۚ وَنُخَوِّفُهُم فَمَا يَزِيدُهُم إِلَّا طُغيَـٰنًا كَبِيرًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And [remember, O Muhammad], when We told you, “Indeed, your Lord has encompassed the people.”¹ And We did not make the sight which We showed you¹ except as a trial for the people, as was the accursed tree [mentioned] in the Qur’an. And We threaten [i.e., warn] them, but it increases them not except in great transgression.
- In His knowledge and power, meaning that Allah would protect him from their harm.
- During the mi‘rāj (ascension) into the heavens.
(MELAYU)
Dan (ingatlah), ketika Kami wahyukan kepadamu: “Sesungguhnya (ilmu) Tuhanmu meliputi segala manusia”. Dan Kami tidak menjadikan penglihatan yang telah Kami tunjukkan kepadamu, melainkan sebagai ujian bagi manusia dan (begitu pula) pohon yang terkutuk dalam Al Qur’an. Dan Kami menakut-nakuti mereka, tetapi yang demikian itu hanyalah menambah besar kedurhakaan mereka.
وَإِذ قُلنا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحاطَ بِالنّاسِ
Dan (ingatlah), ketika Kami wahyukan kepadamu: “Sesungguhnya (ilmu) Tuhanmu meliputi segala manusia”.
Sebelum ini disebut manusia yang ingkar dan menolak kebenaran akan dihancurkan sebelum Kiamat. Sekarang Allah ﷻ beritahu yang kalau Allah ﷻ datangkan azab itu, tiada sesiapa yang boleh mengelaknya kerana Allah ﷻ dan kuasa-Nya meliputi semua manusia.
Setelah kejadian Isra’ Mi’raj itu dan Rasulullah ﷺ memberitahu apa yang baginda alami itu, golongan Musyrikin Mekah telah mengutuk baginda. Di sini Allah ﷻ memberitahu yang Dia memberi sokongan kepada Rasulullah ﷺ dalam melaksanakan tugas-tugas kerasulannya dan akan melindungi baginda daripada tipu daya orang-orang yang mengingkari risalahnya dengan mengingatkan Rasul ﷺ dan mewahyukan kepadanya bahawa ilmu Tuhan meliputi segala hal ehwal manusia. Maksudnya ialah Allah ﷻ Maha kuasa terhadap seluruh hamba-Nya. Mereka berada di bawah genggaman-Nya sehingga tidak dapat bergerak kecuali menurut ketentuan-Nya. Allah ﷻ berkuasa melindungi Rasul-Nya daripada orang-orang yang memusuhinya, sehingga mereka tidak mungkin secara semena-mena menyakiti hatinya. Maka baginda tidak perlu takut di dalam menyampaikan ajaran tauhid kepada manusia, walaupun ada yang tidak suka. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Maidah: 67
يَـٰٓ يٰٓاَيُّهَا الرَّسولُ بَلِّغ ما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّم تَفعَل فَما بَلَّغتَ رِسالَتَهُ ۚ وَاللَّهُ يَعصِمُكَ مِنَ النّاسِ
Hai Rasul, sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu daripada Tuhanmu. Dan jika tidak kamu kerjakan (apa yang diperintahkan itu, bererti) kamu tidak menyampaikan risalah-Nya. Dan Allah akan memelihara kamu dari (gangguan) manusia.
Dan kalimah yang Allah ﷻ gunakan adalah رَبَّكَ أَحاطَ بِالنّاسِ (Tuhanmu meliputi segala manusia) tetapi maksudnya ‘ilmu’ Allah ﷻ yang meliputi manusia. Maka maksud kedua, Allah ﷻ hendak memberitahu yang Dia mengetahui segala apa yang manusia lakukan. Tujuannya untuk menakutkan puak Quraish itu. Akan tetapi kalau cakap begini pun mereka tidak takut kerana mereka itu jenis kafir yang degil. Ada pun bagi kita, jagalah perbuatan dan percakapan kita kerana ilmu Allah ﷻ meliputi segala apa yang kita lakukan.
Kalimah أَحاطَ bermaksud meliputi dari segi kuasa dan ilmu.
Oleh kerana Surah Isra’ ini diturunkan di hujung-hujung waktu baginda di Mekah, setelah sekian lama berdakwah, pihak Musyrikin Mekah telah membuat perancangan untuk menghalau atau membunuh baginda. Maka di dalam ayat ini Allah ﷻ memberi ketenangan hati kepada baginda yang Dia akan memberi perlindungan kepada baginda. Ayat lain yang mengandungi maksud ini ada di dalam Anfal: 30
وَإِذ يَمكُرُ بِكَ الَّذينَ كَفَروا لِيُثبِتوكَ أَو يَقتُلوكَ أَو يُخرِجوكَ ۚ وَيَمكُرونَ وَيَمكُرُ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيرُ المٰكِرينَ
Dan (ingatlah), ketika orang-orang kafir (Quraisy) memikirkan daya upaya terhadapmu untuk menangkap dan memenjarakanmu atau membunuhmu, atau mengusirmu. Mereka memikirkan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya itu. Dan Allah sebaik-baik Pembalas tipu daya.
وَمَا جَعَلنَا ٱلرُّءيَا ٱلَّتِىٓ أَرَينَـٰكَ إِلَّا فِتنَةً لِّلنَّاسِ
Dan Kami tidak menjadikan penglihatan yang telah Kami tunjukkan kepadamu, melainkan sebagai ujian bagi manusia
Sekarang Allah ﷻ kembali menyebut tentang peristiwa is’ra yang mula disebut di awal surah ini. Semasa dalam perjalanan ke Baitul Maqdis di dalam peristiwa itu, baginda telah nampak banyak perkara dalam perjalanan itu. Akan tetapi penglihatan Nabi ﷺ pada isra’ mi’raj itu menjadi ujian untuk manusia.
Ada yang menjadikan kejadian itu sebagai bukti bahawa memang Nabi Muhammad ﷺ itu orang gila. Ada yang masih lemah imannya telah keluar daripada Islam (walaupun ada pendapat yang mengatakan pendapat ini lemah). Namun ada yang semakin teguh imannya dengan kisah itu. Ini seperti Abu Bakr رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.
Tersebutlah di dalam riwayat, bahawasanya pagi-pagi esoknya, setelah Nabi ﷺ kembali daripada Isra’ dan Mi’raj itu Saiyidina Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ditemui oleh seseorang dan orang itu berkata kepadanya: “Kawan kamu mengatakan bahawa dia tadi malam kembali dari Baitul Maqdis.” Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: “Kalau dia berkata begitu, benarlah katanya itu.” Orang itu bertanya: “Apakah langsung engkau benarkan padahal belum engkau dengar sendiri daripadanya?”
Abu Bakar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab: “Di mana akalmu? Sedangkan dia mengatakan menerima wahyu dari langit lagi aku akui kebenarannya, bagaimana tidak akan aku benarkan kalau dia mengatakan dia kembali dari Baitul Maqdis malam tadi? Padahal langit lebih jauh dari Baitul Maqdis?”
Kemudian seketika didengarnya sendiri Rasulullah ﷺ menceritakan Isra’ dan Mi’raj itu kepadanya, dia berkata: “Saddaqta!” (Benar engkau!). Sejak itu Nabi ﷺ memberinya gelaran “SIDDIQ”. “Yang selalu membenarkan!” Gelaran yang mulia sekali.
Kalimah ٱلرُّءيَا memang ada diterjemahkan sebagai mimpi, tetapi di dalam konteks Isra’ Mi’raj ini, ia bukanlah mimpi tetapi penglihatan dalam sedar. Rasulullah ﷺ bukan bermimpi seperti yang dikatakan oleh sesetengah pihak.
Puak itu berhujah bahawa kalimah الرُّؤيَا itu bermaksud mimpi kerana mereka faham ia bermaksud mimpi sahaja. Memang ada terjemahan yang menggunakan kalimah mimpi di sini. Namun kenapa pula ia tidak boleh bermaksud penglihatan baginda semasa di langit? Kalimah الرؤيا yang utama adalah penglihatan, iaitu melihat dengan mata kasar. Kalau dalam bahasa Arab Klasik, kalimah الرؤيا ini boleh juga digunakan untuk bawa maksud lihat dengan mata atau lihat dengan hati.
Makna kedua baginda kalimah الرُّؤيَا adalah ‘pandangan’ atau ‘pendapat’. Makna Ketiga adalah ‘kefahaman’ atau ‘pengetahuan’. Maka ia tidak terus membawa maksud ‘mimpi’. Perkataan MIMPI yang merujuk kepada الرؤيا bagi orang Arab pada waktu itu adalah jarang digunakan. Mereka tidak akan fikir رءيا merujuk kepada mimpi pada asalnya. Kalau mimpi, untuk bahasa Arab yang digunakan adalah الحلم.
Iaitu ujian sama ada mereka boleh terima atau tidak, terutama kepada orang Mekah. Ini memang satu ujian kepercayaan kepada kata-kara Rasulullah ﷺ kerana apabila Nabi ﷺ cakap apa yang baginda lalui itu, ada yang bertambah iman dan ada yang tidak mahu beriman langsung.
عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى { وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ } قَالَ هِيَ رُؤْيَا عَيْنٍ أُرِيَهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِهِ إِلَى بَيْتِ الْمَقْدِسِ قَالَ { وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ } قَالَ هِيَ شَجَرَةُ الزَّقُّومِ
Daripada [Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا tentang firman Allahتَعَالَى (Isra’ ayat 60): (“Dan tidaklah kami jadikan pandangan yang Kami perlihatkan kepadamu melainkan sebagai ujian bagi manusia”). Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا berkata; “Itu adalah penglihatan mata telanjang yang diperlihatkan kepada Rasulullah ﷺ pada malam baginda diIsra’ menuju Baitul Maqdis”. Dan Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا juga berkata; bahawa lanjutan ayat yang ertinya: (“dan begitu pula pohon yang terkutuk di dalam al-Qur’an.”) maksudnya adalah pohon zaqqum (di neraka) “.
(Sahih Bukhari No. 3599)
وَٱلشَّجَرَةَ ٱلمَلعُونَةَ فِى ٱلقُرءَانِۚ
dan (begitu pula) pohon yang terkutuk dalam Al Qur’an.
Semasa perjalanan baginda di dalam Isra’ Mi’raj itu, baginda telah melihat ‘pokok yang dilaknat’, iaitu Pokok Zaqqum. Zaqqum ini telah disebut di dalam beberapa ayat di dalam Al-Qur’an (semuanya Surah-surah Makkiah) seperti di dalam Waqiah: 56
لَآكِلونَ مِن شَجَرٍ مِّن زَقّومٍ
Tetap akan memakan (pada hari itu) daripada sebatang pokok, iaitu pokok zaqqum,
Maklumat yang lebih banyak Allah ﷻ sebut dalam Dukhan: 43-46
إِنَّ شَجَرَتَ الزَّقّومِ
(Ingatlah), sesungguhnya pokok Zaqqum,
طَعامُ الأَثيمِ
(Buahnya) menjadi makanan bagi orang yang berdosa (dalam neraka).
كَالمُهلِ يَغلي فِي البُطونِ
(Makanan ini pula panas) seperti tembaga cair, mendidih dalam perut,
كَغَليِ الحَميمِ
Seperti mendidihnya air yang meluap-luap panasnya.
Apabila Nabi ﷺmemberitahu yang penghuni neraka akan diberi makan dengan Zaqqum, mereka mengejek pula pasal pokok itu pula. Mereka ejek, bagaimana pula ada pokok yang boleh hidup dalam api. Mereka kata Nabi Muhammad ﷺ itu berkata bohong sahaja ataupun sudah gila. Maka maklumat ini sebagai ujian juga.
Seketika ayat-ayat yang menceriterakan Zaqqum ini dibacakan oleh Nabi Muhammad ﷺ, datanglah Abu Jahal mencemuhkan. Dia berkata kepada orang yang telah beriman kepada Nabi Muhammad ﷺ: “Kawan kalian itu mengatakan bahawa daripada sangat panasnya api neraka, batu yang keras pun akan dibakarnya. Kawan kalian itu mengatakan bahawa dalam neraka itu ada kayu ajaib namanya Zaqqum, pohon berduri memecah perut.” Maka dengan senyum yang penuh cemuh disuruhnya budak perempuannya mengambil sepiring berisi kurma dicampurnya dengan keju, lalu dihidangkannya kepada orang yang hadir dan katanya: “Inilah dia zaqqum, mari kita makan zaqqum ramai- ramai.”
Mereka tidak mengetahui bahawa di dunia ini juga terdapat keajaiban-keajaiban yang mencengangkan, terlebih-lebih lagi di akhirat. Misalnya di dunia ada semacam serat yang tidak terbakar oleh api (asbestos). Bahan ini sering dipergunakan untuk bahan baju yang tahan api. Bumi ini mengandung api (iaitu magma) di dalam perut bumi yang akan terlihat pada saat gunung api meletus, tetapi di atasnya tumbuh pohon-pohon yang menghijau. Kayu atau batu pun dapat mengeluarkan api apabila digosok-gosokkan. Di dalam air pun terdapat unsur oksigen yang menyebabkan api menyala.
Atau, yang dimaksudkan adalah tentang Nabi Muhammad ﷺ melihat Pokok Zaqqum itu sendiri ketika di dalam perjalanan Mi’raj.
Sekali lagi kalimah ٱلقُرءَانِ disebut. Di dalam surah ini 10 kali kalimah ٱلقُرءَانِ disebut.
1. Pertamanya di dalam ayat ke 9 iaitu Allah ﷻ memberitahu yang ٱلقُرءَانِ ini menunjuk kepada jalan yang lebih lurus.
2. Kemudian Allah ﷻ menyebut ٱلقُرءَانِ di dalam ayat 41 dengan menyebut ia menggunakan kaedah تصريف supaya manusia senang memahami ajaran yang disampaikan.
3. Di dalam ayat 45 kita diberitahu lagi satu maklumat tentang ٱلقُرءَانِ. Ia menjadi pembimbing kepada orang yang percaya adanya akhirat, akan tetapi kepada orang yang tidak percaya akhirat, ia akan menjadi dinding yang menghalang.
4. Di dalam ayat 46 kita diberitahu yang orang musyrik melarikan diri apabila Al-Qur’an hanya menyebut Allah ﷻ sahaja Tuhan yang Esa.
5. Sekarang disebut satu ancaman di dalam neraka iaitu Zaqqum tetapi Musyrikin Mekah memperolok-olokkannya. Maknanya mereka memperolok dan mengejek Al-Qur’an.
وَنُخَوِّفُهُم فَمَا يَزِيدُهُم إِلَّا طُغيَـٰنًا كَبِيرًا
Dan Kami menakut-nakuti mereka, tetapi yang demikian itu hanyalah menambah besar kedurhakaan mereka.
Seperti telah dikatakan tadi, mereka tetap berdegil. Walaupun Allah ﷻ telah menakutkan mereka dengan ancaman-ancaman di akhirat seperti pohon Zaqqum, tetapi ia tidak menambah iman pada mereka bahkan ia telah menyebabkan mereka terus menjadi derhaka malah bertambah kederhakaan mereka. Begitulah Allah ﷻ menceritakan betapa degilnya mereka itu. Sedangkan peringatan dan cerita-cerita yang menakutkan itu adalah daripada rahmat Allah ﷻ – Allah ﷻ beritahu awal-awal supaya mereka beringat. Namun mereka langsung tidak ambil peduli.
Sekian Ruku’ 6 daripada 12 ruku’ surah ini
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 5 Mei 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Jalalain
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Celik Tafsir 
One thought on “Tafsir Surah al-Isra’ Ayat 59 – 60 (Mukjizat Muqtarahah)”