Nahl Ayat 113: Kenapa mereka dikenakan dengan azab? Allah ﷻ jelaskan di dalam ayat ini.
وَلَقَد جاءَهُم رَسولٌ مِّنهُم فَكَذَّبوهُ فَأَخَذَهُمُ العَذابُ وَهُم ظٰلِمونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And there had certainly come to them a Messenger from among themselves, but they denied him; so punishment overtook them while they were wrongdoers.
(MELAYU)
Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka seorang rasul dari mereka sendiri, tetapi mereka mendustakannya; kerana itu mereka dimusnahkan azab dan mereka adalah orang-orang yang zalim.
وَلَقَد جاءَهُم رَسولٌ مِّنهُم فَكَذَّبوهُ
Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka seorang rasul daripada mereka sendiri, tetapi mereka mendustakannya;
Apabila dimulakan dengan kalimah لَقَد, ia adalah satu penekanan kerana ia mengandungi dua kalimah taukid (penekanan dan penegasan) iaitu harf ل dan kalimah قد. Maknanya ada sesuatu yang penting yang Allah ﷻ hendak beritahu kita, maka hendaklah kita beri perhatian. Allah ﷻ telah mengangkat Rasul dalam kalangan mereka sendiri, iaitu dalam kalangan manusia dan daripada puak mereka. Yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad ﷺ. Namun mereka telah mendustakan baginda.
Maksud ‘mendustakan’ adalah mengatakan apa yang baginda bawa itu adalah dusta. Padahal apabila Rasulullah ﷺ diangkat dalam kalangan mereka, itu adalah suatu penghormatan yang amat besar daripada Allah ﷻ. Bukan sahaja rahmat diberikan dengan Rasul, malah dalam kalangan mereka pula. Maknanya mereka senang faham apa yang hendak disampaikan oleh Rasul itu, Rasul itu pula kenal mereka dan tahu serba serbi masalah dan karenah mereka. Mereka juga kenal baginda kerana baginda membesar bersama mereka. Maka mereka tahu yang baginda adalah seorang yang baik dan malah mereka gelar sebagai al-Amin (yang dipercayai). Mereka juga boleh berbangga dengan Rasul dalam kalangan mereka. Maka ini adalah nikmat yang amat besar. Memang Allah ﷻ selalunya akan berikan Rasul dalam kalangan umat itu sendiri seperti yang Allah ﷻ sebut dalam ayat yang lain:
لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولا مِنْ أَنْفُسِهِمْ
Sesungguhnya Allah telah memberi kurnia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah mengutus di antara mereka seorang rasul daripada golongan mereka sendiri.
(Ali Imran: 164)
Kerana itulah dakwah kepada sesuatu bangsa itu paling sesuai diberikan oleh bangsa itu sendiri. Sebagai contoh, kalau kaum Cina, orang Cina lah yang dakwah dan ajar mereka. Kalau orang Melayu yang datang kepada mereka, mungkin ada batas sedikit.
Kita pun selalu mendengar betapa hebatnya akhlak dan peribadi baginda di dalam berdakwah. Antaranya lihatlah hadith ini,
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي أَوْفَى قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُكْثِرُ الذِّكْرَ وَيُقِلُّ اللَّغْوَ وَيُطِيلُ الصَّلَاةَ وَيُقْصِرُ الْخُطْبَةَ وَلَا يَأْنَفُ وَلَا يَسْتَنْكِفُ أَنْ يَمْشِيَ مَعَ الْأَرْمَلَةِ وَالْمِسْكِينِ فَيَقْضِيَ لَهُمَا حَاجَتَهُمَا
Daripada [Abdullah bin Abi Aufa] dia berkata; Nabi ﷺ selalu memperbanyak zikir, menghindari hal sia-sia, memperpanjang solat, memendekkan khutbah, tidak berbuat kasar, tidak merasa malu berbicara dengan para janda dan orang miskin untuk menyelesaikan urusan mereka.
(Sunan Nasa’i (74))
Status: Hasan
Begitulah Nabi Muhammad ﷺ di dalam berdakwah tidak memilih bulu. Baginda tidak canggung duduk bersama golongan marhaen. Sampaikan golongan yang ada kedudukan di dalam masyarakat rasa tidak selesa untuk memasuki kelas pengajian Nabi ﷺ dan ikut beriman. Mereka sampaikan hendak diadakan kelas khas untuk mereka yang tidak ada orang-orang marhaen itu. Baginda dilarang untuk melakukannya seperti disebut di dalam An’am: 52
وَلا تَطرُدِ الَّذينَ يَدعونَ رَبَّهُم بِالغَدوٰةِ وَالعَشِيِّ يُريدونَ وَجهَهُ ۖ ما عَلَيكَ مِن حِسابِهِم مِّن شَيءٍ وَما مِن حِسابِكَ عَلَيهِم مِّن شَيءٍ فَتَطرُدَهُم فَتَكونَ مِنَ الظّٰلِمينَ
Dan janganlah engkau usir orang-orang yang beribadat dan berdoa kepada Tuhan mereka pagi dan petang, sedang mereka menghendaki keredaan-Nya semata-mata. Tiadalah engkau bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amal mereka, dan mereka juga tidak bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amalmu. Maka (sekiranya) engkau usir mereka, nescaya menjadilah engkau daripada orang-orang yang zalim.
Maka ini menjadi pengajaran kepada kita. Sepatutnya dakwah kena banyak dijalankan kepada orang-orang miskin yang duduk di pedalaman. Mereka itu amat memerlukan pendidikan terutama sekali pendidikan agama. Sebaliknya yang banyaknya kita lihat adalah trend kelas-kelas pengajian banyak dilakukan di rumah-rumah orang kaya sekarang. Maka siapa yang akan mengajar orang-orang di estet dan ceruk kampung-kampung?
Musyrikin Mekah telah menolak Nabi Muhammad ﷺ. Namun penolakan manusia boleh berlaku dalam dua cara: cara pertama adalah dengan jelas menolak. Ini seperti dilakukan oleh Musyrikin Mekah itu. Mereka menentang, mengutuk, memfitnah, mengejek baginda. Akan tetapi ada satu lagi cara. Iaitu dengan cara perbuatan, seperti tidak mengendahkan ajaran baginda. Inilah yang banyak dilakukan oleh masyarakat kita. Ajaran baginda tidak diikuti, Sunnah baginda diabaikan. Sebaliknya ditambah-tambah ajaran baginda dengan fahaman dan amalan yang baru yang dinamakan bid’ah. Ini pun adalah cara penolakan kepada Rasulullah ﷺ tetapi ramai yang tidak sedar tentang hal ini.
Ada satu pengajaran penting yang kita boleh ambil di sini tentang dakwah. Allah ﷻ sebut وَلَقَد جاءَهُم رَسولٌ (Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka seorang rasul). Pengajarannya adalah Rasul itu yang datang berdakwah kepada mereka, bukannya mereka datang kepada baginda. Begitulah dalam proses dakwah, pendakwah tidaklah menunggu mad’u (yang didakwah) datang, tetapi mereka yang kena pergi kepada mad’u. Orang yang ada masalah dan yang paling memerlukan dakwah, tidaknya mereka datang kepada guru dan pendakwah. Yang datang mencari guru selalunya adalah orang-orang yang sudah baik dan ada kesedaran.
Maka kalau guru hanya menunggu sahaja anak murid datang, agak tidak benarlah begitu kerana amat ramai yang memerlukan bimbingan dan didikan daripada guru itu. Terutama sekali yang duduk di luar bandar dan terasing daripada pendidikan. Mereka juga selalunya tidak berkemampuan untuk ke kawasan bandar untuk belajar. Kalaulah kita biarkan mereka, kasihanilah kepada mereka; sudahlah susah, ilmu agama pun tiada. Akibatnya mereka itu kurang serba serbi dari segi keduniaan dan juga akhirat! Kalau para sahabat dulu memang mereka hidup susah dari segi kebendaan, tetapi dari segi ilmu agama, mereka hebat.
Akan tetapi bagi anda yang sudah ada kesedaran tentang agama, hendaklah mencari guru. Jangan pula tunggu guru datang sedangkan anda sudah tahu kepentingan agama. Lihat bagaimana para sahabat mencari Rasulullah ﷺ untuk mendapatkan ilmu seperti disebut contohnya di dalam Abasa: 8-9
وَأَمّا مَن جاءَكَ يَسعىٰ
Dan adapun orang yang datang kepadamu dengan bersegera (untuk mendapatkan pengajaran),
وَهُوَ يَخشىٰ
sedang dia takut kepada (Allah),
Satu lagi adalah contoh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang telah diarahkan oleh Allah ﷻ untuk mencari Nabi Khidr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka semangat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk mencari Nabi Khidr عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut di dalam Kahf: 60
وَإِذ قالَ موسىٰ لِفَتٰهُ لا أَبرَحُ حَتّىٰ أَبلُغَ مَجمَعَ البَحرَينِ أَو أَمضِيَ حُقُبًا
Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Nabi Musa berkata kepada temannya: “Aku tidak akan berhenti berjalan sehingga aku sampai di tempat pertemuan dua laut itu atau aku berjalan terus bertahun-tahun”.
فَأَخَذَهُمُ العَذابُ وَهُم ظٰلِمونَ
kerana itu mereka dimusnahkan dengan azab dan mereka adalah orang-orang yang zalim.
Lalu mereka ditimpa azab dalam keadaan mereka menzalimi diri mereka sendiri. Zalim yang dimaksudkan adalah melakukan syirik, iaitu dosa terbesar sekali yang boleh dilakukan oleh manusia.
Sebenarnya Musyrikin Mekah itu dari sebelum kedatangan Nabi lagi mereka telah buat syirik, bukan? Namun begitu Allah ﷻ masih tetap berikan rahmat-Nya kepada mereka dengan diberikan rezeki. Akan tetapi hanya apabila mereka menolak rahmat yang paling besar, iaitu Nabi Muhammad ﷺ, barulah Allah ﷻ kenakan azab kepada mereka.
Ini kerana kita telah belajar sebelum ini bahawa kalau kufur nikmat, Allah ﷻ akan berikan azab. Di sini disebut azab yang paling besar adalah apabila diberikan dengan Nabi dan Rasul dalam kalangan mereka sendiri.
Begitulah mereka itu tidak tahu dek untung, sedangkan Rasulullah ﷺ itu amat prihatin untuk menyelamatkan mereka daripada api neraka tetapi mereka menolaknya. Rasulullah ﷺ telah membuat perbandingan tentang hal ini,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّمَا مَثَلِي وَمَثَلُ أُمَّتِي كَمَثَلِ رَجُلٍ اسْتَوْقَدَ نَارًا فَجَعَلَتْ الذُّبَابُ وَالْفَرَاشُ يَقَعْنَ فِيهَا وَأَنَا آخُذُ بِحُجَزِكُمْ وَأَنْتُمْ تَقَحَّمُونَ فِيهَا
Daripada [Abu Hurairah] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya perumpamaanku dan perumpamaan umatku seperti seseorang yang menyalakan api kemudian lalat dan kupu-kupu jatuh di api itu, dan aku memegang ikatan kain kalian, sementara kalian tetap memasukinya.”
(Sahih Bukhari (2799))
Begitulah penerangan tentang betapa prihatinnya Rasulullah ﷺ terhadap umat baginda. Ini disebut juga di dalam Al-Qur’an seperti ayat Tawbah: 128
لَقَد جاءَكُم رَسولٌ مِّن أَنفُسِكُم عَزيزٌ عَلَيهِ ما عَنِتُّم حَريصٌ عَلَيكُم بِالمُؤمِنينَ رَءوفٌ رَّحيمٌ
Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul daripada kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.
Nahl Ayat 114: Sekarang telah masuk ke bahagian kedua surah ini. Sekarang akan disentuh tentang ‘syirik amali’ pula (dari segi perbuatan). Antara syirik amali yang dilakukan manusia adalah mengharamkan perkara yang halal; dan buat nazar bukan atas nama selain Allah ﷻ.
Sekarang disebut arahan kepada orang Islam. Sebelum ini telah banyak ayat-ayat yang menyentuh orang kafir yang tidak bersyukur dengan pemberian Allah ﷻ. Mereka makan rezeki daripada Allah ﷻ, tetapi mereka tidak taat kepada Allah ﷻ. Maka sekarang Allah ﷻ beritahu apa yang sepatutnya dilakukan iaitu menikmati rezeki yang Allah ﷻ berikan dan kemudian bersyukurlah.
Selain itu, bermula ayat 114-119 adalah Perenggan Makro ke 4 (Bahagian ke 4) yang berkenaan hukum halal-haram. Manusia yang sewenangnya mengatakan itu halal ini haram adalah orang yang mendustakan Allah ﷻ. Allah ﷻ larang berpantang tanpa sebab atau kerana mengikuti ajaran sesat. Itu telah mengambil tugas Allah ﷻ yang hanya Dia sahaja yang boleh menghalalkan dan mengharamkan. Kalau ambil tugas Allah ﷻ, ia adalah perbuatan yang syirik.
فَكُلوا مِمّا رَزَقَكُمُ اللَهُ حَلٰلًا طَيِّبًا وَاشكُروا نِعمَتَ اللهِ إِن كُنتُم إِيّاهُ تَعبُدونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Then eat of what Allāh has provided for you [which is] lawful and good. And be grateful for the favor of Allāh, if it is [indeed] Him that you worship.
(MELAYU)
Maka makanlah yang halal lagi baik dari rezeki yang telah diberikan Allah kepadamu; dan syukurilah nikmat Allah, jika kamu hanya kepada-Nya saja menyembah.
فَكُلوا مِمّا رَزَقَكُمُ اللَهُ حَلٰلًا طَيِّبًا
Maka makanlah yang halal lagi baik daripada rezeki yang telah diberikan Allah kepadamu;
Ini adalah nasihat daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ suruh kita makanlah makanan yang halal dan baik. Allah ﷻ ingatkan yang Dia yang beri rezeki makanan itu (رَزَقَكُمُ اللَهُ). Apa-apa sahaja rezeki adalah daripada Allah ﷻ. Kerana itu kalau Allah ﷻ suruh beri sedekah, Allah ﷻ ingatkan juga yang rezeki daripada Dia, maka janganlah hendak bakhil sangat kerana bukan daripada kita pun.
Allah ﷻ suruh kita makan makanan yang halal kerana makanan yang halal dan yang baik, sangat besar pengaruhnya kepada jiwa; ia membuat jiwa jadi tenang. Tidak asalkan boleh masuk perut saja, dengan tidak memandang lagi halalnya dan baiknya. Makanan yang baik akan memberi kesihatan kepada diri kita, supaya hidup kita lebih bermakna. Apabila kita sihat dan bertenaga, maka banyak perkara yang kita boleh lakukan, seperti membanyakkan ibadah. Namun apabila makan makanan yang tidak baik untuk kesihatan, ia akan mengganggu kualiti hidup kita.
Makanan yang halal itu kita sudah dapat agak (bukan babi, bukan darah dan sebagainya). Akan tetapi apakah maksud ‘baik’?
1. Baik itu bermaksud baik dari segi pemilikan makanan itu. Iaitu cara untuk mendapatkan makanan itu pun kena baik juga – maksudnya tidaklah dengan cara curi atau rampasan dan ia hendaklah didapati dengan cara ikut syariat. Antara cara tidak syariat adalah dengan cara penipuan atau dengan riba. Ini penting kerana apabila manusia sudah tidak kisah tentang makanan halal, dari mana dan cara mendapatkan hasil makanan itu, akan ada masalah.
2. Yang baik juga bermaksud yang elok dimakan. Sebagai contoh walaupun kambing itu halal, tetapi apabila hendak makan, masaklah dahulu, jangan dimakan mentah-mentah pula. Kalau makan mentah, tentulah rosak kesihatan kita, antaranya cacing boleh membiak di dalam perut kita.
3. Yang baik itu juga mestilah baik untuk kesihatan kita. Ada makanan yang halal, tetapi tidak baik, contohnya gula. Gula adalah bahan makanan yang sangat bahaya sebenarnya kepada kesihatan manusia. Ada banyak masalah kesihatan yang boleh terkait kerana gula.
Ada juga makanan yang baik, tetapi tidak halal. Contohnya wain merah ada banyak antioksida yang baik untuk kesihatan kita. Namun ia tidak halal, maka ini pun tidak boleh juga. Maka kita kena pastikan makanan itu bukan sahaja halal, tetapi ia juga baik.
Kalimah فَكُلوا adalah di dalam bentuk arahan. Maka kita boleh katakan ini adalah arahan Allah ﷻ. Iaitu memakan makanan juga adalah ibadah sebenarnya! Kerana kita manusia memang memerlukan makanan untuk sihat dan sihat diperlukan untuk beribadah. Kalau kita membahayakan kesihatan kerana tidak makan sampai menyebabkan kematian, kita telah melakukan dosa.
Namun begitu jika mampu, carilah makanan yang bagus untuk kesihatan. Kita kena tahu yang penyakit yang kita hadapi kebanyakannya sekarang adalah kerana pemakanan kita yang tidak bagus. Malangnya makanan kita sekarang tidak bagus. Banyak makanan yang diproses dan tidak tulen lagi. Telah banyak perubahan yang dilakukan terhadap bahan makanan kita untuk menguntungkan syarikat pemakanan. Ini kerana mereka hanya mementingkan makanan yang sedap untuk menarik minat pelanggan tanpa mengira sama ada ia bagus untuk kesihatan atau tidak. Sebab itulah mereka memasukkan bahan pewarna dan bahan pengawet yang menyebabkan bahaya kepada kesihatan.
Pengilang makanan pun menggunakan proses untuk ubah suai makanan yang dinamakan GMO. Makanan yang di ubah suai secara genetik atau juga dipanggil sebagai Genetically Modified Organism (GMO) di mana organisma seperti tumbuh-tumbuhan, haiwan atau mikroorganisma telah melalui proses pengubahsuaian bahan genetik iaitu DNA melalui proses kejuruteraan genetik. Ia juga dipanggil sebagai Bioteknologi moden atau gen teknologi. Menurut Tujuan GMO diperkenalkan adalah untuk memberi manfaat kepada manusia sebagai contoh meningkatkan kualiti, nutrisi, rasa, kelazatan atau daya tarikan pada sesuatu makanan, meningkatkan hasil tanaman, mengurangkan proses kematangan tumbuhan, menghalang penyakit atau serangga, dan meningkatkan pertahanan tumbuhan semasa kemarau atau banjir.
Namun terdapat lebih kurang 60 buah negara telah mengambil pendekatan untuk menyekat pengeluaran produk GMO seperti Australia, Jepun dan kesemua negara Kesatuan Eropah. Hal ini menunjukkan bahawa penghasilan produk GMO masih belum dapat meyakinkan masyarakat dunia mengenai kebaikannya walaupun banyak kajian yang mendakwa bahawa produk GMO memberi banyak manfaat. Walaubagaimanapun, dari suatu sudut yang lain banyak perkara yang belum pasti mengenai GMO dan ia telah menimbulkan banyak pertikaian dalam kalangan masyarakat mahupun ahli akademik sejak ia mula diperkenalkan.
Di Malaysia, kesedaran masyakat tentang kesan makanan yang berasaskan GMO masih lagi belum meluas sedangkan di negara luar terdapat banyak aktivis mahupun persatuan yang menentang pengeluaran produk GMO kerana kebimbangannya terhadap kesan jangka panjang pada manusia.
Maka kerana itulah tidak sama makanan sekarang dengan makanan yang dahulu. Sebagai contoh mungkin ada yang kata Nabi ﷺ pun makan roti, makan itu dan ini, akan tetapi itu adalah pada zaman dahulu. Makanan zaman dahulu tidak sama dengan makanan sekarang. Telah banyak perubahan yang telah dilakukan terhadap makanan yang diproses sekarang sampaikan ia memberi kesan kepada kesihatan kita. Kerana itulah penyakit-penyakit yang tidak ada zaman dahulu telah muncul zaman sekarang.
Maka kita kena berhati-hati dalam memilih makanan. Ada banyak perkara yang perlu diperhatikan dalam hal pemakanan ini yang tidaklah mampu dikupas di sini. Ringkasnya, cubalah makan makanan yang tidak diproses untuk menjaga kesihatan kita. Kerana pemakanan itu sangat penting untuk kita mendapat kualiti hidup. Kita tidak tahu hidup tetapi dikekangi dengan berbagai penyakit. Nanti hendak beribadat pun tidak boleh kerana sakit itu dan ini.
وَاشكُروا نِعمَتَ اللهِ
dan syukurilah nikmat Allah,
Apabila dapat makanan itu, dapat menikmati makanan yang baik dan halal itu, bersyukurlah. Ini yang paling penting. Kenanglah yang makanan itu daripada Allah ﷻ; Allah ﷻ yang memudahkan kita mendapatkannya.
Maksud syukur pula bukan hanya sebut alhamdulillah selepas sendawa. Namun hendaklah kita taat kepada-Nya, ikut segala hukum-Nya dan tinggalkan larangan-Nya. Oleh itu ada syukur dari segi sebutan dan ada cara syukur dari segi perbuatan. Janganlah kita makan daripada rezeki yang Allah ﷻ berikan, tanpa kita kisah halal dan haram, sah atau batal, baik atau tidak, syirik atau tauhid dan sunnah atau bid’ah. Haruslah ambil tahu dengan belajar.
Namun yang lebih penting kita kena tahu adalah bagaimana cara bersyukur? Adakah hanya dengan menyebut Alhamdulillah sahaja? Itu tidak cukup kerana perbuatan syukur yang sebenar adalah dengan mentaati perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya. Barulah dikira benar-benar syukur. Kalau kita mendapat sesuatu daripada orang, adakah kita akan lawan cakap dia? Tentu tidak, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ﷻ. Dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita, adakah layak kita melawan arahan-Nya? Allah ﷻ ajar kita cara bersyukur seperti disebut dalam Baqarah: 172
يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُلُوْا مِنْ طَيِّبٰتِ مَا رَزَقْنٰكُمْ وَاشْكُرُوْا لِلّٰهِ اِنْ كُنْتُمْ اِيَّاهُ تَعْبُدُوْنَ
Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah daripada benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.
Maka di dalam ayat ini Allah ﷻ memberitahu yang jikalau kita mendapat rezeki makanan, maka hendaklah bersyukur. Ayat ini kena dibaca dengan Mukminoon: 51 untuk mendapat pemahaman tentang apakah itu syukur.
يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا
Hai rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.
Kalau dibaca kedua-dua ayat ini, kita boleh kaitkan bahawa syukur yang dimaksudkan di dalam Baqarah: 172 itu adalah dengan melakukan amal soleh seperti disebut pula di dalam Mukminoon: 51. Inilah kaitan antara syukur dan beramal soleh. Maka ia bukanlah dari segi iktikad dan melafazkan Alhamdulillah sahaja, tetapi hendaklah diikuti dengan melakukan amal soleh. Kerana itulah Rasulullah ﷺ banyak melakukan ibadat seperti yang disebut di dalam hadith yang masyhur,
عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلَاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا
Aisyah رضي الله عنها berkata, Rasulullah ﷺ ketika melaksanakan solat maka baginda berdiri hingga kedua kakinya bengkak. Aisyah رضي الله عنها bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perbuat, sedangkan dosamu yang telah lalu dan yang akan datang telah diampuni?” Lalu baginda menjawab, “Wahai Aisyah, bukankah seharusnya aku menjadi hamba yang banyak bersyukur?”.
(Sahih Muslim (5046))
Dari sini kita dapat belajar bahawa semakin banyak nikmat yang kita dapat, hendaklah kita menunjukkan syukur dengan lebih banyak melakukan ibadah.
Apakah lagi maksud syukur? Ia juga bermaksud taat kerana kalau tidak taat, itu adalah kufur. Ini seperti yang Allah ﷻ telah sebut dalam Baqarah: 152
وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur
Cuma kufur itu ada banyak jenis. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang itu daripada Islam dan ada yang tidak. Contohnya seperti ayat Baqarah: 152 ini, ia bermaksud kufur nikmat. Iaitu tidak iktiraf yang Allah ﷻ telah beri nikmat kepada kita. Ada orang yang mendapat segala nikmat namun dia tidak kata itu daripada Allah ﷻ, tetapi daripada kepandaian dia bekerja atau berniaga katanya.
Satu lagi kufur nikmat adalah dengan tidak menggunakan pemberian Allah ﷻ itu untuk kebaikan seperti yang telah disebut di atas tadi.
Juga kena ingat yang kita sekarang menikmati segala pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita, takkan kita hendak melawan Dia pula? Bayangkan ada orang yang beri hadiah dan kurnia kepada kita, tetapi kita lawan cakapnya, bagaimana?
إِن كُنتُم إِيّاهُ تَعبُدونَ
jika kamu hanya kepada-Nya saja menyembah.
Itu pun kalau kamu rasa kamu sembah Allah ﷻ sahaja. Kalimah تَعبُدونَ bermaksud ibadah, dan ketaatan kepada Allah ﷻ adalah juga ibadah. Kalimah تَعبُدونَ juga daripada kalimah ع ب د yang bermaksud ‘hamba’. Kalau kamu sedia menerima Allah ﷻ sebagai Tuan dan kamu sebagai hamba, maka hendaklah kamu taat kepada apa sahaja arahan daripada Allah ﷻ. Kerana itulah tugas kita dijadikan di dunia ini, untuk sembah Allah ﷻ dan untuk menjadi hamba Allah ﷻ.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 9 Februari 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 