Nahl Ayat 94: I’adah (pengulangan) tentang masalah janji.
وَلا تَتَّخِذوا أَيمٰنَكُم دَخَلًا بَينَكُم فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعدَ ثُبوتِها وَتَذوقُوا السّوءَ بِما صَدَدتُم عَن سَبيلِ اللهِ ۖ وَلَكُم عَذابٌ عَظيمٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And do not take your oaths as [means of] deceit between you, lest a foot slip after it was [once] firm, and you would taste evil [in this world] for what [people] you diverted from the way of Allāh,¹ and you would have [in the Hereafter] a great punishment.
- Referring to those who would be dissuaded from Islām as a result of a Muslim’s deceit and treachery.
(MELAYU)
Dan janganlah kamu jadikan sumpah-sumpahmu sebagai alat penipu di antaramu, yang menyebabkan tergelincir kaki(mu) sesudah kukuh tegaknya, dan kamu rasakan kemelaratan (di dunia) kerana kamu menghalangi (manusia) dari jalan Allah; dan bagimu azab yang besar.
وَلا تَتَّخِذوا أَيمٰنَكُم دَخَلًا بَينَكُم
Dan janganlah kamu jadikan sumpah-sumpahmu sebagai alat penipu di antaramu,
Jangan jadikan sumpah kamu sebagai alat penipuan. Ada orang yang semasa bersumpah setia itu pun sudah ada niat yang lain, bukan? Mereka bukannya hendak bersama dengan kumpulan yang mereka melakukan sumpah setia itu. Akan tetapi mereka sudah ada rancangan untuk memungkiri sumpah itu. Mereka cuma melalui proses sumpah itu untuk menipu sahaja. Ini lebih teruk lagi daripada perbuatan memungkiri sumpah selepas itu kerana orang yang memungkiri sumpah itu mungkin berniat untuk kekal dalam sumpah setia itu. Namun begitu kalau sejak mula lagi dia tidak ikhlas, tentulah lebih teruk lagi.
فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعدَ ثُبوتِها
yang menyebabkan tergelincir kaki(mu) sesudah kukuh tegaknya,
Kerana kalau buat juga, nanti akan tergelincir kaki kamu selepas kukuh. Sudah duduk di dalam jalan benar tetapi tergelincirlah pula kerana telah melakukan kesalahan yang amat-amat besar.
Ada yang mengatakan khitab seruan ini adalah kepada kaum Muslimin yang ketika itu masih berada di Mekah, yang telah mengikat sumpah dan bai’at akan setia membela Nabi di negeri Mekah, walaupun musuh mereka kaum Quraisy jumlahnya ketika itu kuat, sedangkan golongan Mukmin masih sedikit dan lemah. Allah ﷻ suruh mereka pegang teguh sumpah itu, walaupun kena sediakan harta dan jiwa untuk membelanya. Jangan sampai dijadikan tipu daya, dicarikan jalan keluar untuk terlepas daripada ikatan sumpah itu. Sedangkan mereka telah berpegang teguh dengan agama Islam.
Sedangkan kita sepatutnya mencari jalan untuk meneguhkan kaki kita di atas agama ini. Bagaimanakah caranya? Iaitu dengan membantu agama Allah ﷻ dengan menjalankan dakwah. Ini seperti disebut di dalam Muhammad: 7
يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اِنْ تَنْصُرُوا اللّٰهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ اَقْدَامَكُمْ
Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama) Allah, nescaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kakimu.
Dengan ayat Muhammad: 7 ini Allah ﷻ memberi jaminan dan janji akan menetapkan hati orang Mukmin yang menjalankan kerja dakwah. Mereka akan diberikan keteguhan iman dan kekal di dalam agama Islam.
وَتَذوقُوا السّوءَ بِما صَدَدتُم عَن سَبيلِ اللهِ
dan kamu rasakan keburukan kerana kamu menghalangi (manusia) dari jalan Allah;
Jikalau kamu buat juga, nanti kamu akan merasai azab kerana kamu halang orang daripada mengenal dan mengamalkan agama Allah ﷻ. Sudahlah kamu sesat, kamu sesatkan orang lain pula. Di dunia lagi kamu akan dikenakan dengan azab ini.
Dengan menyatakan taat setia kepada Rasulullah ﷺ, memilih pendirian yang suci dengan beriman kepada Allah ﷻ, tegak di dalam hidup telah kukuh di atas kebenaran. Namun apabila digoyahkan pendirian itu dan dicari tipu daya “jalan keluar” pastilah tergelincir kaki dari tempat tegak itu dan terjerembab masuk ke dalam bahaya kehancuran, dan sengsaralah yang akan dirasai kerana berpaling dari jalan Allah ﷻ.
Bagaimana pula mereka menghalang manusia daripada agama Islam? Kerana apabila mereka tidak memenuhi janji mereka untuk kekal di dalam agama Islam, orang luar akan nampak Islam itu lemah dan ada masalah. Maka mereka pun tidak teringin atau takut untuk masuk ke dalam agama Islam.
Begitulah kita ini sebenarnya diperhatikan oleh orang lain. Tindakan kita mungkin menyebabkan orang lain jauh daripada agama. Sebagai contoh lain di dalam kehidupan kita, katakanlah ibubapa tidak menjaga solat. Maka anak-anak mereka akan pandang solat itu tidak penting, malah tinggalkan solat terus. Maka itu juga termasuk sebagai menghalang manusia dari jalan Allah ﷻ.
وَلَكُم عَذابٌ عَظيمٌ
dan bagimu azab yang besar.
Tentunya kamu akan mendapat azab yang berat di akhirat kelak. Azab di akhirat itu lebih teruk kalau dibandingkan dengan azab dunia. Inilah pesan keras Allah ﷻ menyuruh kaum Muslimin itu setia memegang sumpahnya, mengikat diri dengan disiplin yang keras, bersaksi kepada Allah ﷻ, walaupun apa yang akan terjadi. Jangan sedikit pun ada rasa-rasa hendak mencari dalih melepaskan diri. Jangan sampai rasa segan musyrikin itu hilang kepada Muslimin kerana mudah memungkiri janji.
Ramai yang kagum dengan pendirian umat Islam ketika itu mereka sabar dengan penindasan ke atas mereka. Walaupun mereka itu masih lagi musyrik, tetapi mereka tidaklah marah atau menentang umat Islam. Mereka itu di atas pagar sahaja. Mereka lihat sahaja penindasan yang dilakukan terhadap umat Islam dan mereka memang ada kasihan tapi mereka tidaklah buat apa-apa. Kerana itulah apabila Nabi Muhammad ﷺ masuk ke Mekah pada tahun 9 Hijrah bersama dengan umat Islam dari Madinah, kebanyakan penduduk Mekah itu terus sahaja masuk Islam beramai-ramai kerana mereka memang tidak ada masalah sangat dengan agama Islam. Memang mereka telah ada belas kasihan kepada umat Islam semasa mereka ditindas di Mekah.
Nahl Ayat 95:
وَلا تَشتَروا بِعَهدِ اللهِ ثَمَنًا قَليلًا ۚ إِنَّما عِندَ اللهِ هُوَ خَيرٌ لَّكُم إِن كُنتُم تَعلَمونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And do not exchange the covenant of Allāh for a small price. Indeed, what is with Allāh is best for you, if only you could know.
(MELAYU)
Dan janganlah kamu tukar perjanjianmu dengan Allah dengan harga yang sedikit (murah), sesungguhnya apa yang ada di sisi Allah, itulah yang lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.
وَلا تَشتَروا بِعَهدِ اللهِ ثَمَنًا قَليلًا
Dan janganlah kamu tukar perjanjianmu dengan Allah dengan harga yang sedikit
Jangan tukar perjanjian dengan Allah ﷻ dengan balasan harta dunia yang sedikit. Maknanya jangan jual agama untuk mendapat habuan dunia. Tidak kira berapa banyaknya harta yang ditawarkan dan diterima, ia masih sedikit kalau dibandingkan dengan azab di akhirat kelak, walaupun diberi satu dunia dan segala isinya.
Apakah perjanjian kaum Mukminin dengan Allah ﷻ? Ialah bahawa tidak akan menyembah sebarang tuhan pun selain Dia. Kena bebas jiwa daripada pengaruh apa sahaja dan siapa sahaja. Tidak mungkin dibeli orang dan tidak mahu menjual, walaupun dengan harga berapa, kerana semua harga selama di dalam dunia ini adalah sedikit. Jangan menukar Allah ﷻ dengan berhala. Janganlah mengganti Nabi Muhammad ﷺ dengan pemimpin lain. Jangan menukar keyakinan Islam dengan keyakinan lain. Walaupun untuk semuanya itu akan dibayar orang.
Yang gagal adalah mereka yang cintakan dunia. Inilah bahayanya kalau terlalu cintakan dunia. Kerana ramai yang sudah tahu kebenaran dan kepentingan agama, tetapi mereka kalah kerana keduniaan. Mereka tidak dapat hendak tinggalkan habuan dunia. Maka mereka sanggup menipu dalam hal agama. Mereka sanggup bertukar pihak kerana melihat kepada kepentingan dunia. Kadangkala memang orang kafir itu lebih kaya dan lebih berkuasa. Allah ﷻ telah beri peringatan jangan terpedaya dengan kelebihan dunia mereka. Lihat Ali Imran: 196-197
لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي ٱلْبِلَٰدِ
Jangan sekali-kali engkau terpedaya oleh usaha gerakan orang-orang yang kafir di dalam negeri (yang membawa keuntungan-keuntungan kepada mereka).
مَتَاعٌ قَلِيْلٌ ۗ ثُمَّ مَأْوٰىهُمْ جَهَنَّمُ ۗوَبِئْسَ الْمِهَادُ
Itu hanyalah kesenangan sementara, kemudian tempat kembali mereka ialah neraka Jahanam. (Jahanam) itu seburuk-buruk tempat tinggal.
Ramai yang gagal dengan ujian ini. Ramai yang memandang kepada keduniaan. Mereka sanggup melanggar tanggungjawab yang telah diberikan kepada mereka. Contohnya pegawai kerajaan. Mereka itu telah disediakan dengan gaji untuk buat sesuatu, tetapi ada antara mereka yang jahat dan melengahkan tugas mereka. Contohnya kerja mereka untuk meluluskan sesuatu tetapi mereka buat lambat-lambat supaya yang minta kelulusan itu bagi ‘duit kopi’ atau apa-apalah namanya (sebenarnya ia ada rasuah), barulah dia jalankan kerja dia. Kalau tidak, ditahankan borang kita sampailah kita bagi duit kopi. Ini amat menyusahkan orang, dan sebenarnya mereka telah mengambil rasuah. Mungkin mereka sangka jumlah yang mereka minta itu kecil sahaja, tetapi kecil atau besar ia tetap rasuah.
Mereka juga tidak sedar yang jikalau mereka telah diamanahkan dengan sesuatu seperti kerja, maka mereka ada tanggungjawab dengan Allah ﷻ. Mereka wajib untuk melaksanakan tanggungjawab itu. Maka kerja mereka itu bukan hanya melibatkan hubungan dengan sesama manusia sahaja, akan tetapi ada kaitan dengan Allah ﷻ juga. Allah ﷻ sedang memerhatikan kelakuan mereka dan menilai adakah mereka memenuhi tanggungjawab dan amanah itu atau tidak.
إِنَّما عِندَ اللهِ هُوَ خَيرٌ لَّكُم
sesungguhnya apa yang ada di sisi Allah, itulah yang lebih baik bagimu
Janganlah terikat dengan dunia kerana apa sahaja yang kamu boleh dapat dari dunia itu, tidak dapat hendak dibandingkan langsung dengan apa yang ada dengan Allah ﷻ. Apa yang Allah ﷻ boleh beri kepada kita itu tentu sahaja lebih baik untuk kita berbanding dengan dunia. Kalau kita tahan diri kita daripada mengambil imbuhan yang haram, maka Allah ﷻ akan beri berlipat kali ganda lagi di akhirat.
Kenapa dikejar barangan dunia yang tidak ada nilainya ini? Perumpamaannya adalah, kalau kita pergi ke kedai telefon bimbit, kedai itu ada sample telefon bimbit yang plastik sebagai model kepada telefon yang sebenar, bukan? Maka ketahuilah yang segala keindahan dunia ini adalah sample plastik itu, dan telefon bimbit yang sebenar itu adalah dunia. Maka takkan kita hendak pakai telefon bimbit sample plastik itu dan tinggalkan telefon bimbit sebenar?
Begitulah arak di akhirat lebih sedap daripada arak di dunia; susu akhirat lebih sedap daripada susu dunia; sutera akhirat lebih hebat daripada sutera dunia; makanan di syurga lebih sedap daripada makanan di dunia tidak kira sedap macam mana pun. Maknanya, apa yang ada di dunia ini hanyalah ciplak bagi apa yang ada yang di syurga nanti. Kalau lelaki tahan dirinya daripada memakai sutera dunia, maka dia akan dapat memakai pakaian sutera di syurga; kalau dia tahan daripada meminum arak di dunia, maka dia akan dapat meminum arak di syurga.
Maka jangan kita terpesona dan terkejar-kejar sangat keduniaan. Itu semua adalah dugaan sahaja. Kalau kita dapat tahan diri kita, maka balasannya adalah nikmat yang lebih hebat di akhirat kelak. Sebagai contoh lagi, kalau kita dapat tahan diri kita daripada melakukan zina di dunia, maka kita akan diberikan bidadari di syurga kelak yang tentunya lebih hebat daripada wanita dunia.
إِن كُنتُم تَعلَمونَ
jika kamu mengetahui.
Jika kita dapat mengetahui perkara ini dengan yakin, tentulah dunia ini senang sahaja untuk kita tinggalkan kalau ia ada konflik dengan agama. Bukanlah kita hendak tinggalkan dunia terus, tetapi harus lebihkan akhirat. Lebih-lebih lagi kalau ada pertentangan antara keduanya. Kita harus pilih akhirat setiap masa.
Kalau kita percaya dengan balasan di akhirat, maka senang sahaja kita tinggalkan dosa di dunia ini. Kalau ada wanita goda kita ajak berzina pun, kita dapat tahan kerana kita tahu yang balasan menahan zina itu akan dibalas dengan bidadari syurga yang jauh lebih hebat.
Akan tetapi kebanyakan manusia tidak tahu dan tidak yakin dengan akhirat. Kerana ia amat jauh, tidak nampak di mata, sedangkan dunia ini sedang terbentang di hadapannya. Kerana itu ramai yang gagal. Mereka tidak faham tentang konsep “delayed gratification”, atau dalam istilah bahasa Melayunya “kepuasan yang dilengahkan”. Sikap ini adalah sikap positif, di mana seseorang itu mengorbankan keseronokan hari ini untuk kepuasan pada masa akan datang. Konsep ini sebenarnya sudah ada dalam ajaran Islam itu sendiri, seorang Muslim menangguhkan kepuasan kehidupan di dunia dan sabar dengan dugaan untuk menerima ganjaran yang hebat ketika di akhirat kelak.
Eksperimen Marshmallow
Eksperimen ini dijalankan oleh seorang profesor di Universiti Stanford bernama Wilter Mischel. Ujian ini dikendalikan kepada kanak-kanak berumur 4-5 tahun. Tujuan eksperimen ini dijalankan adalah untuk melihat sikap kanak-kanak ketika kecil dan peranannya ketika usia besar dari segi kesihatan, kewangan dan kejayaan.
Setiap kanak-kanak diberikan seketul marshmallow dan diberikan syarat penting. Penyelidik memberitahu yang beliau akan meninggalkan mereka sebentar dan akan kembali semula ke bilik ujian tersebut. Jika kanak-kanak tidak makan marshmallow yang diberikan, kanak-kanak terbabit akan diberikan seketul lagi marshmallow. Jika makan, tiada marshmallow kedua diberikan.
Penyelidik meninggalkan bilik tersebut selama 15 minit. Ada kanak-kanak melompat riang dan memakan terus marshmallow. Hanya ada beberapa kanak-kanak menunggu sepanjang tempoh tersebut.
Penyelidik mengikut perkembangan kanak-kanak tersebut selama 40 tahun. Beliau mendapati kanak-kanak yang sabar untuk menunggu marshmallow kedua mempunyai kecenderungan untuk cemerlang dalam bidang diceburi. Eksperimen ini menunjukkan bahawa sikap mengawal kehendak untuk tujuan lebih besar membantu dalam kehidupan. Untuk berjaya dalam pengurusan kewangan pada masa akan datang memerlukan disiplin pada hari ini.
Nahl Ayat 96:
ما عِندَكُم يَنفَدُ ۖ وَما عِندَ اللهِ باقٍ ۗ وَلَنَجزِيَنَّ الَّذينَ صَبَروا أَجرَهُم بِأَحسَنِ ما كانوا يَعمَلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Whatever you have will end, but what Allāh has is lasting. And We will surely give those who were patient their reward according to the best of what they used to do.
(MELAYU)
Apa yang di sisimu akan lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah adalah kekal. Dan sesungguhnya Kami akan memberi balasan kepada orang-orang yang sabar dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.
ما عِندَكُم يَنفَدُ
Apa yang di sisimu akan lenyap,
Ramai dalam kalangan kita yang sayang sangat dengan dunia. Harta yang kita ada itu sayang sekali kita hendak tinggalkan. Akan tetapi Allah ﷻ hendak beritahu kita perkara sebenar: Apa yang ada pada diri kita ini, tidak kira berapa banyak sekali pun, akhirnya akan lenyap juga. Sama ada kita yang mati dahulu atau benda itu yang rosak dahulu.
Yang menariknya Allah ﷻ gunakan kalimah يَنفَدُ dalam ayat ini dalam bentuk mudhari’ (present tense) kerana ia tidak kekal. Ia daripada katadasar ن ف د yang bermaksud lenyap; gagal; berhenti; melepas; habis; telah dimakan; telah dibelanjakan. Kalau tidak sedar tentang perkara inilah yang menyebabkan orang pegang sungguh-sungguh dunia ini. Mereka susah mahu tinggalkan kerana harta dunia ini telah ada depan mata, tetapi harta akhirat yang dijanjikan itu, walaupun banyak mana pun, ia tidak ada depan mata lagi. Itu yang susah mahu bayangkan kalau kita tidak yakin.
Selalunya kita pandang ما عِندَكُم sebagai harta. Akan tetapi kalimah ما itu di dalam bentuk umum dan ia boleh jadi apa-apa sahaja. Maka ia boleh juga termasuk perasaan seperti gembira dan sediah, sakit dan selesa, sakit dan sihat, dapat kawan dan hilang kawan, dan apa sahaja kerana ini pun dikejar manusia juga, bukan?
وَما عِندَ اللهِ باقٍ
dan apa yang ada di sisi Allah adalah kekal.
Kalau apa yang ada di dunia tidak kekal (sama ada ia rosak dahulu atau kita mati dahulu), sebaliknya apa yang ada dengan Allah ﷻ itu akan kekal sampai bila-bila. Kalau kalimah يَنفَدُ dalam ayat sebelum ini dalam fi’il mudhari, kalimah باقٍ dalam ayat ini pula dalam bentuk isim kerana hendak menunjukkan ia kekal.
Maka kalau kita kena pilih antara yang kekal atau yang akan rosak, mana kita mahu pilih? Tentulah jawapannya adalah yang kekal, bukan? Kita tentu tidak suka benda yang sekejap-sekejap sahaja. Malangnya kebanyakan manusia memang hanya mementingkan keduniaan sahaja seperti teguran Allah ﷻ di dalam A’la: 16-17
بَل تُؤثِرونَ الحَياةَ الدُّنيا
Tetapi kamu memilih kehidupan duniawi.
وَالآخِرَةُ خَيرٌ وَأَبقىٰ
Sedang kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.
Malang sekali kalau kita melebihkan dunia dan mengejar dunia kerana dunia ini tidak ada apa kalau dibandingkan dengan akhirat. Kita mungkin nampak dunia ini hebat, akan tetapi segala dunia dan seisinya ini hanyalah air yang melekat pada jari yang dicelup ke dalam laut sahaja. Ini seperti gambaran yang diberikan oleh Rasulullah ﷺ,
حَدَّثَنَا قَيْسٌ قَالَ سَمِعْتُ مُسْتَوْرِدًا أَخَا بَنِي فِهْرٍ يَقُولُا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاللَّهِ مَا الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مِثْلُ مَا يَجْعَلُ أَحَدُكُمْ إِصْبَعَهُ هَذِهِ وَأَشَارَ يَحْيَى بِالسَّبَّابَةِ فِي الْيَمِّ فَلْيَنْظُرْ بِمَ تَرْجِعُ
[Qais] berkata: Aku mendengar [Mustaurid] salah seorang daripada bani Fihr berkata: Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Demi Allah, tidaklah dunia di akhirat kecuali seperti sesuatu yang dijadikan oleh jari salah seorang daripada kalian -Yahya (perawi) berisyarat dengan jari telunjuk di laut- maka perhatikanlah apa yang dibawa.”
(Sahih Muslim (5101))
Dunia ini akan hancur, yang kekal adalah pahala yang akan menunggu kita. Kita bukanlah menolak dunia langsung, tetapi ia boleh menjadi saham buat kita di akhirat kelak. Sebagai contoh kalau kita dapat sesuatu dan kita bersyukur dan menyebut ‘alhamdulillah’, kalimah itu yang akan menjadi pahala buat kita dan ia akan disimpan di sisi Allah ﷻ. Lihat hadith berikut,
ما أنْعَمَ اللهُ عَلَى عَبْدٍ بنعْمةٍ فَقالَ الحَمْدُ لِلَّهِ إلاَّ كانَ ما أعْطَى أفْضَلَ مِمَّا أخَذَ
Tidaklah Allah menganugerahkan kenikmatan apapun pada seorang hamba lalu dia mengucapkan ALHAMDULILLAH, kecuali apa yang yang Dia berikan (kepadanya berupa membaca alhamdulillah) lebih utama daripada (nikmat) apa yang dia terima.
(H.R Ibnu Majah)
Disahihkan oleh Syaikh al Albani
وَلَنَجزِيَنَّ الَّذينَ صَبَروا أَجرَهُم بِأَحسَنِ ما كانوا يَعمَلونَ
Dan sesungguhnya Kami akan memberi balasan kepada orang-orang yang sabar dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.
Allah ﷻ pasti akan balas perbuatan baik dengan kebaikan. Atas janji inilah yang menyebabkan Rasulullah ﷺ dapat bertahan menyebarkan agama Islam walaupun diserang, ditentang dan diherdik. Baginda percaya janji Allah ﷻ antaranya di dalam Dhuha: 4-5
وَلَلأَخِرَةُ خَيرٌ لَّكَ مِنَ ٱلأُولَىٰ
Dan sesungguhnya hari kemudian itu lebih baik bagimu daripada yang sekarang (permulaan).
وَلَسَوفَ يُعطيكَ رَبُّكَ فَتَرضىٰ
Dan kelak Tuhanmu pasti memberikan kurnia-Nya kepadamu, lalu (hati) kamu menjadi puas.
Siapakah yang akan mendapat balasan baik itu? Itulah mereka yang sabar. Sabar dalam melakukan amal ibadat dan amal kebaikan. Oleh kerana itulah ‘sabar’ itu juga boleh bermaksud ‘istiqamah’. Iaitu tetap melakukan perkara kebaikan itu secara berterusan.
Ternyata ini adalah susah kerana kita selalunya boleh mulakan melakukan ibadat, tetapi masalahnya untuk kekal terus melakukan perkara yang sama setiap hari. Memang mahu menjadi sabar dalam taat ini adalah amat susah. Maka kena pupuk sifat ini. Akan tetapi kena faham dahulu apakah ‘sabar’ ini.
Kalimah صبِر daripada katadasar ص بِ ر yang bermaksud untuk mengikat; tabah; tetap; bertahan dengan sabar; berpegang teguh pada akal dan perintah; tenang. Maka ada elemen ikat nafsu di sini. Tetap melakukan benda yang baik dan tidak goyang ketika mengalami tekanan dan dugaan. Ikut arahan seperti arahan Allah ﷻ untuk meninggalkan perkara yang dilarang. Sebelum ini telah disebut tentang istiqamah dan sabar juga mempunyai elemen istiqamah juga.
Kita mungkin rasa kita sudah tahu apa itu sabar, sebab itu kita selalu juga nasihat orang lain: sabar ya, sabar ya…. Namun tahukah anda maksud sebenar ‘sabar’ dari segi syarak? Dari segi bahasa, الصبر itu adalah الحَبسُ dan المَنعُ. Tahukah apa itu الحبس والمنع? Tidak tahu bukan? Hendak tahu? Sabar, memang hendak beritahu pun. الحَبسُ bermaksud ‘tahan’ dan المَنعُ bermaksud ‘halang’.
Pertamanya tahan diri daripada marah. Apa-apabila berlaku, jangan melenting, tahan perasaan anda. Jangan layan perasaan kerana jika anda marah, maka anda telah kalah dengan syaitan. Ini memerlukan kekuatan seperti yang diriwayatkan daripada Abū Hurayrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ
Orang kuat itu bukanlah orang yang kuat bergusti, akan tetapi orang kuat adalah orang yang dapat menahan dirinya ketika marah.
(Riwayat Bukhārī (6114))
Keduanya, halang tubuh kita sama ada lidah atau anggota yang lain. Lidah jangan laju sahaja untuk menjerit atau memaki orang; jangan tampar muka dan koyakkan baju (perbuatan orang Arab dulu); tangan jangan laju untuk memukul orang, pecahkan barang atau baling pinggan mangkuk. Halang semua itu daripada berlaku.
Begitulah dalam banyak perkara, kita kena sabar. Sabar adalah sikap daripada jiwa yang besar dan terlatih. Iaitu terlatih dengan akhlak-akhlak yang diajar di dalam Al-Qur’an. Hendak sampaikan dakwah kepada umat pun, kena sabar; hendak menegur orang lain, kena sabar; hendak buat amal ibadat pun, kena sabar. Memang sepanjang hidup kita di atas dunia ini kena bersabar sepanjang masa. Kena latih diri untuk terima apa sahaja yang Allah ﷻ kenakan kepada kita.
Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan, maka kita pun kena bersabar. Kadang-kadang kita terpaksa menghadapi ejekan, tohmahan, amarah daripada orang lain dan sebagainya. Sebab itu Allah ﷻ sebut tentang sabar di dalam Muzzammil: 10 iaitu antara surah yang awal diturunkan kepada Rasulullah ﷺ semasa baginda memulakan dakwah,
وَاصبِر عَلىٰ ما يَقولونَ وَاهجُرهُم هَجرًا جَميلًا
Dan bersabarlah terhadap apa yang dikatakan oleh mereka (yang menentangmu), dan jauhkanlah dirimu daripada mereka dengan cara yang baik.
Dalam kehidupan seharian kita, kita hendaklah mengamalkan sabar. Terutama sekali jikalau kita ditimpa masalah. Inilah pakaian kita yang kena sentiasa ada. Sabar itu ada tiga jenis:
-
-
- Sabar dalam ketaatan. Iaitu untuk memenuhi arahan daripada Allah ﷻ dan Rasul.
- Sabar dalam meninggalkan larangan daripada Allah ﷻ dan Rasul. Ini pun memerlukan kesabaran juga.
- Sabar dalam menerima musibah dan ujian.
-
Daripada tiga jenis pula terdapat tiga peringkat:
-
-
- Menahan diri daripada bercakap apa-apa dan menghalang diri daripada melakukan sesuatu. Ini adalah sabar peringkat pertama iaitu sudah dikira sebagai ‘sabar‘. Ini rasanya agak mudah untuk dilakukan.
- Peringkat kedua adalah sabar dicampur redha dengan apa yang telah ditentukan oleh Allah ﷻ. Ini agak sukar sedikit untuk dilakukan kerana ramai yang mempersoalkan ketentuan daripada Allah ﷻ. Orang yang dapat mencapai peringat ini sedar yang Allah ﷻ boleh buat apa sahaja kepada dirinya yang hanya seorang hamba. Dia sedar yang dunia ini adalah ujian dan hari ini Allah ﷻ hendak uji dengan satu musibah.
- Peringkat ini sabar tertinggi dan paling sukar untuk dicapai. Iaitu sabar campur redha kemudian ditambah dengan syukur pula! Iaitu orang itu boleh bersyukur pula apabila Allah ﷻ kenakan musibah kepada dirinya kerana dia tahu tentu ada hikmah di dalam ujian itu. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Insan: 2-3
-
إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.
إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.
Lihatlah Allah ﷻ sebut bersyukur dengan ujian dan ada yang kufur dengan sebab ujian yang Allah ﷻ berikan. Maka kena letak dalam otak kita yang dunia ini ujian, dan selalunya ujian akan ada keputusan: sama ada lulus atau gagal! Tentu kita mahu lulus, bukan? Sebagai motivasi untuk kita bersabar dalam semua perkara, Allah ﷻ sebut balasan bagi orang yang bersabar di dalam Zumar: 10
إِنَّما يُوَفَّى الصّٰبِرونَ أَجرَهُم بِغَيرِ حِسابٍ
Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira
Apakah maksud ‘tanpa hisab’? Dibalas banyak sangat, sampai tidak boleh hendak kira. Hisab itu bermaksud ‘kira’. Balasan yang Allah ﷻ beri itu terlalu banyak sampai tidak terkira.
Tafsir kedua: ada juga hadith yang menunjukkan bahawa orang-orang yang sabar dengan dugaan berat yang mereka terima, tidak akan dihisab. Mereka terus sahaja masuk syurga. Padahal orang lain akan ditimbang-timbang dan dikira-kira amal ibadat mereka. Ini kerana menunggu untuk dihisab di Mahsyar itu pun sudah satu kesengsaraan juga kerana kena tunggu dalam masa yang amat lama. Maka kalau dapat masuk terus ke syurga tanpa hisab, itu adalah nikmat yang amat besar.
Kalau kita sabar dengan dugaan yang diberikan kepada kita, kita akan mendapat balasan daripada Allah ﷻ yang amat banyak. Ini kerana amalan ibadat seperti solat dan puasa akan dibalas dengan kadar amal kebaikan itu.
Antara sabar yang kita kena amalkan adalah dengan menahan marah. Ini kerana ia adalah sifat orang Mukmin seperti disebut dalam Ali Imran: 133-134
۞ وَسارِعوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُهَا السَّمٰوٰتُ وَالأَرضُ أُعِدَّت لِلمُتَّقينَ
Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa;
الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكٰظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ
Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;
Mereka ini adalah orang yang ‘sabar dalam taat’. Maksudnya mereka mengerjakan segala suruhan Allah ﷻ dan meninggalkan larangan-Nya dengan sabar. Kalimah صَبَرُ ini perlu dilihat daripada makna bahasa Arabnya kerana kalau menggunakan bahasa kita, mungkin kita tidak berapa faham. Dari segi syariat, صَبَرُ bermaksud terus melakukan perintah Allah ﷻ dan meninggalkan larangan Allah ﷻ walau apa pun terjadi. Mungkin ada yang mereka rasa susah untuk lakukan, tetapi mereka tetap sabar melakukannya kerana mereka mahu tetap taat kepada Allah ﷻ.
Ini memerlukan kesabaran kerana syaitan akan sentiasa menghasut kita untuk meninggalkan taat. Antaranya syaitan akan beri kita rasa bosan untuk melakukan ibadat. Akan tetapi orang yang beriman akan tetap sabar untuk melakukannya.
Soalan: bilakah perlu sabar? Ia hendaklah bermula sejak pertama kali ia berlaku. Kita selalunya melenting apabila sesuatu yang kita tidak suka terjadi, bukan? Namun dua tiga hari selepas itu barulah datang sabar. Ini tidak dikira sabar kerana itu adalah perkara normal bagi manusia (lama kelamaan apabila sudah terima hakikat, memang semua orang akan jadi sabar). Akan tetapi itu tidak dikira sebenarnya kerana Rasulullah ﷺ beritahu kita yang sabar itu dari mula-mula lagi,
عَنْ أَنَسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الصَّبْرُ فِي الصَّدْمَةِ الْأُولَى
Daripada [Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Kesabaran itu ada pada saat pertama kali tertimpa (musibah) “.
(Sahih Bukhari (908))
Oleh itu sekiranya baru bersabar setelah lama masa berlalu, itu bukannya kerana Allah ﷻ lagi, tetapi kebiasaan manusia. Ia tidaklah mencabar sangat kalau sabar setelah lama ujian itu berlalu maka ia bukanlah sesuatu hebat sangat. Mukmin yang sebenar akan terus sabar dari mula lagi kerana mereka hendak mencari redha Allah ﷻ. Mereka tahu yang Allah ﷻ suka kalau hamba-Nya sabar dengan melakukan taat dan sabar dalam menghadapi ujian daripada-Nya. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Qalam: 48 tentang contoh orang yang tidak sabar,
فَاصبِر لِحُكمِ رَبِّكَ وَلا تَكُن كَصاحِبِ الحوتِ إِذ نادىٰ وَهُوَ مَكظومٌ
Maka bersabarlah kamu (hai Muhammad) terhadap ketetapan Tuhanmu, dan janganlah kamu seperti orang yang berada dalam (perut) ikan ketika dia berdoa sedang dia dalam keadaan marah (kepada kaumnya).
Yang dimaksudkan adalah Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang tidak sabar dengan penolakan kaumnya. Maka ia menjadi contoh bagi kita untuk bersabar kerana Allah ﷻ. Kerana sabar itu kalau bukan kerana Allah ﷻ, ia tidaklah mendapat pahala. Semua orang boleh sabar sebenarnya. Namun sabar yang dituntut adalah kerana mencari redha Allah ﷻ.
Ramai orang boleh bersabar tetapi bukan kerana Allah ﷻ. Sebagai contoh, seorang pencuri penyabar juga orangnya. Dia akan tunggu sehingga tuan rumah tidur, kemudian sabar untuk membuka pintu rumah orang itu. Kemudian sabar memilih benda-benda yang dia boleh ambil. Atau, bila masuk rumah tengok tidak ada apa yang boleh diambil, dia pun sabar juga dan berlalu pergi rumah orang lain pula. Ini bukanlah sabar terpuji, bukannya kerana mencari redha Allah ﷻ, bukan?
Allah ﷻ janjikan ganjaran yang amat besar bagi orang yang boleh bersabar. Allah ﷻ berfirman di dalam Insan: 12. Bayangkan kunci syurga adalah sabar!
وَجَزىٰهُم بِما صَبَروا جَنَّةً وَحَريرًا
Dan Dia memberi balasan kepada mereka kerana kesabaran mereka (dengan) syurga dan (pakaian) sutera,
Apabila digunakan kalimah بِأَحسَنِ, ia bermaksud Allah ﷻ akan balas mengikut markah yang paling tinggi dalam amalan kita. Ini adalah kerana amalan kita ada yang baik dan ada yang tidak berapa baik. Apabila Allah ﷻ balas nanti, Allah ﷻ akan beri ikut markah yang paling tinggi sekali.
Ia juga boleh bermaksud: Allah ﷻ balas lebih lagi daripada apa yang kita lakukan. Kita beramal bukannya banyak pun, dan bukan sangat lama. Namun apabila Allah ﷻ balas, ia tentulah berlebihan daripada apa yang kita telah amal. Dengan umur kita tidak seberapa, tetapi apabila dapat balasan itu, akan diberikan selama-lamanya kepada kita. Tidak baik lagikah jikalau begitu?
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 31 Januari 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 