Tafsir Surah ar-Ra’d Ayat 10 – 11 (Malaikat Penjaga)

Ra’d Ayat 10: Ini adalah pengkhususan (takhsis) setelah sebut perkara yang umum. Tidak kira apapun, Allah ﷻ tahu semua sekali.

سَواءٌ مِّنكُم مَّن أَسَرَّ القَولَ وَمَن جَهَرَ بِهِ وَمَن هُوَ مُستَخفٍ بِاللَّيلِ وَسارِبٌ بِالنَّهارِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is the same [to Him] concerning you whether one conceals [his] speech or one publicizes it and whether one is hidden by night or conspicuous [among others] by day.

(MALAY)

Sama saja (bagi Tuhan), siapa diantaramu yang merahsiakan ucapannya, dan siapa yang berterus-terang dengan ucapan itu, dan siapa yang bersembunyi di malam hari dan yang berjalan (menampakkan diri) di siang hari.

 

سَواءٌ مِّنكُم مَّن أَسَرَّ القَولَ وَمَن جَهَرَ بِهِ

Sama saja (bagi Tuhan), siapa di antaramu yang merahsiakan ucapannya, dan siapa yang berterus-terang dengan ucapan itu, 

Sama sahaja bagi Allah ﷻ kalau kita bercakap dengan rahsia, berbisik, dengan nyata atau tidak. Semuanya Allah ﷻ dengar dan tidak dapat disembunyikan daripada-Nya. Pendengaran Allah ﷻ bukan seperti kita – kalau kita orang berbisik depan kita pun kita sudah tidak dapat dengar. Ayat ini sama halnya dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى
Dan jika kamu mengeraskan ucapanmu, maka sesungguhnya Dia mengetahui rahsia dan yang lebih tersembunyi. (Taha:7)

 

وَمَن هُوَ مُستَخفٍ بِاللَّيلِ وَسارِبٌ بِالنَّهارِ

dan siapa yang bersembunyi di malam hari dan yang berjalan (menampakkan diri) di siang hari.

Allah ﷻ juga tahu siapa yang menyorok di malam hari. Kalimah مُستَخفٍ daripada katadasar خ ف ي yang bermaksud disembunyikan; menjadi tidak ditanggapi; menyembunyikan sesuatu; tanggalkan penutupnya; nyata; senyap. Kadangkala ada perkataan mempunyai makna yang bercanggah (satu maksud sembunyi dan satu maksud lagi nyata pula). Memang ada kalimah bahasa Arab yang sebegitu, maka hendaklah dilihat pada konteks ayat. Di sini kalimah مُستَخفٍ bermaksud bersembunyi atau menyorok.

Kemudian kalimah سارِبٌ daripada katadasar س ر ب yang bermaksud pergi dengan bebas; mengalir; berlari; fatamorgana; tiada apa-apa; ilusi optikal. Sama sahaja bagi Allah ﷻ sama ada kita menyorok atau berjalan di siang hari dengan terang nyata. Kalimat سارِبٌ بِالنَّهارِ bermaksud berjalan di siang hari yang memberi isyarat nampak dengan jelas, kerana kalau berjalan di siang, orang pun boleh nampak juga.

Akan tetapi ayat ini memberitahu kita yang sama sahaja bagi Allah ﷻ, kalau jelas kelihatan di siang hari atau menyorok di malam hari, Allah ﷻ nampak. Sekiranya menyorok siang hari (atau malam hari), mungkin manusia tidak nampak. Namun Allah ﷻ sentiasa nampak apa yang kita lakukan. Bagi manusia, kalau menyorok di malam hari, tentu susah untuk dicari berbanding menyorok di siang hari. Akan tetapi tiada beza bagi Allah ﷻ langsung.

Maksudnya untuk kita, tidak ada tempat untuk menyorok daripada Allah ﷻ. Apa sahaja yang kita cuba buat, tidak terlindung daripada pengetahuan Allah ﷻ. Kalau berlindung daripada dilihat manusia mungkin boleh, tetapi tidak dengan Allah ﷻ. Ayat ini adalah tsabit kepada kesempurnaan ilmu Allah ﷻ. Ilmu Allah ﷻ itu sempurna, tidak seperti kita yang terhad. Kalau kita, hilang di malam hari pun sudah susah untuk dicari, bukan?


 

Ra’d Ayat 11: Sekiranya Allah ﷻ tahu segala dosa yang kita lakukan, kenapa Allah ﷻ tidak mengazab lagi? Ini adalah ayat takhwif duniawi.

Ayat ini adalah ayat yang popular dan seringkali juga disebut-sebut oleh manusia. Namun adakah tafsir itu sama seperti yang difahami oleh kebanyakan orang? Mari kita lihat.

لَهُ مُعَقِّباتٌ مِن بَينِ يَدَيهِ وَمِن خَلفِهِ يَحفَظونَهُ مِن أَمرِ اللهِ ۗ إِنَّ اللهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَومٍ حَتّىٰ يُغَيِّروا ما بِأَنفُسِهِم ۗ وَإِذا أَرادَ اللهُ بِقَومٍ سوءًا فَلا مَرَدَّ لَهُ ۚ وَما لَهُم مِّن دونِهِ مِن والٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For him [i.e., each one] are successive [angels]¹ before and behind him who protect him by the decree of Allāh.² Indeed, Allāh will not change the condition of a people until they change what is in themselves. And when Allāh intends for a people ill,³ there is no repelling it. And there is not for them besides Him any patron.

  • Replacing each other by turn.
  • The phrase may also be rendered “…who guard him from [everything except] the decree of Allāh.”
  • i.e., punishment or destruction because of their sins.

(MALAY)

Bagi manusia ada malaikat-malaikat yang selalu mengikutinya bergiliran, di muka dan di belakangnya, mereka menjaganya atas perintah Allah. Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia.

 

لَهُ مُعَقِّباتٌ مِن بَينِ يَدَيهِ وَمِن خَلفِهِ

Bagi manusia ada malaikat-malaikat yang selalu mengikutinya bergiliran, di hadapan dan di belakangnya,

Kalimah مُعَقِّباتٌ daripada katadasar ع ق ب yang bermaksud mengganti; mengambil tempat; datang selepas; pukulan pada tumit; ikut rapat; untuk berusaha berulang kali; kembali; menjejaki semula langkah seseorang; mati; meninggalkan zuriat; memberi sebagai pertukaran; tempat sukar untuk mendaki; untuk mengambil maklumat yang teliti; jerit; ikuti langkah demi langkah; tumit; anak; cucu; zuriat; paksi; balasan; hasil; ganjaran; seseorang yang menangguhkan atau membalikkan; yang melihat akibat atau hasil urusan itu; yang berjaya antara satu sama lain; sesuatu yang datang serta-merta selepas perkara lain tanpa gangguan.

Maka di sini kalimah مُعَقِّباتٌ adalah sesuatu yang ikut dengan rapat. Sebagai contoh, mengikuti orang walaupun orang itu naik ke atas bukit yang tinggi. Ia juga bermaksud ikut selepas seseorang (mengganti dia). Ayat ini bermakna yang Allah ﷻ hantar malaikat مُعَقِّباتٌ iaitu sentiasa mengikut kita ke mana sahaja kita pergi – kita boleh katakan yang mereka itu adalah malaikat penjaga. Juga bermaksud mereka bertukar ganti – seorang habis tugas, dan akan ganti dengan malaikat yang lain. Ada disebutkan di dalam hadith sahih:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَتَعَاقَبُونَ فِيكُمْ مَلَائِكَةٌ بِاللَّيْلِ وَمَلَائِكَةٌ بِالنَّهَارِ وَيَجْتَمِعُونَ فِي صَلَاةِ الْفَجْرِ وَصَلَاةِ الْعَصْرِ ثُمَّ يَعْرُجُ الَّذِينَ بَاتُوا فِيكُمْ فَيَسْأَلُهُمْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِهِمْ كَيْفَ تَرَكْتُمْ عِبَادِي فَيَقُولُونَ تَرَكْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ وَأَتَيْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ], bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Para Malaikat malam dan Malaikat siang silih berganti mendatangi kalian. Dan mereka berkumpul saat solat Fajar (Subuh) dan ‘Asar. Kemudian Malaikat yang menjaga kalian naik ke atas hingga Allah تَعَالَى bertanya kepada mereka, dan Allah lebih mengetahui keadaan mereka (para hamba-Nya), ‘Dalam keadaan bagaimana kalian tinggalkan hamba-hamba-Ku? ‘ Para Malaikat menjawab, ‘Kami tinggalkan mereka dalam keadaan sedang mendirikan solat. Begitu juga saat kami mendatangi mereka, mereka sedang mendirikan solat’.”
(Sahih Bukhari (7008))

Ibnu Katsir رَحِمَهُ اللَّهُ dalam kitab tafsirnya menjelaskan ayat ini bahawa ada empat malaikat yang diutus bagi setiap diri manusia. Dua malaikat di antaranya ialah pencatat amal baik yang berada di sebelah kanan manusia, dan malaikat pencatat amal buruk yang berada di sisi kiri. Adapun dua malaikat lain ialah malaikat penjaga yang berada di depan dan di belakang manusia. Ini disebut dalam Qaf: 17-18

إِذ يَتَلَقَّى المُتَلَقِّيانِ عَنِ اليَمينِ وَعَنِ الشِّمالِ قَعيدٌ
(iaitu) ketika dua orang malaikat mencatat amal perbuatannya, seorang duduk di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri.

مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ اِلَّا لَدَيْهِ رَقِيْبٌ عَتِيْدٌ
Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.

Maka dua malaikat pencatat ini duduk di kiri dan kanan seorang manusia, sedangkan malaikat penjaga ini duduk di depan dan belakang (مِن بَينِ يَدَيهِ وَمِن خَلفِهِ).

Malah, ada malaikat yang sudah ditugaskan bersama manusia semenjak janin lagi di dalam rahim seperti disebut dalam sebuah hadith,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَكَّلَ بِالرَّحِمِ مَلَكًا يَقُولُ يَا رَبِّ نُطْفَةٌ يَا رَبِّ عَلَقَةٌ يَا رَبِّ مُضْغَةٌ فَإِذَا أَرَادَ أَنْ يَقْضِيَ خَلْقَهُ قَالَ أَذَكَرٌ أَمْ أُنْثَى شَقِيٌّ أَمْ سَعِيدٌ فَمَا الرِّزْقُ وَالْأَجَلُ فَيُكْتَبُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ
Daripada [Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Sesungguhnya Allah عَزَّ وَجَلَّ menugaskan satu Malaikat dalam rahim seseorang. Malaikat itu berkata, ‘Ya Rabb, (sekarang baru) sperma. Ya Rabb, segumpal darah!, Ya Rabb, segumpal daging! ‘ Maka apabila Allah berkehendak menetapkan ciptaan-Nya, Malaikat itu bertanya, ‘Apakah laki-laki atau wanita, celaka atau bahagia, bagaimana dengan rezeki dan ajalnya? ‘ Maka ditetapkanlah ketentuan takdirnya selagi berada dalam perut ibunya.”
(Sahih Bukhari (307))

Kita juga seringkala dengar tentang qarin yang mendampingi manusia. Selalunya kita dengar qarin itu daripada jin, tetapi sebenarnya ada juga qarin dalam kalangan jenis malaikat. Dalilnya disebut dalam sebuah hadith,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا وَمَعَهُ قَرِينُهُ مِنْ الْجِنِّ وَقَرِينُهُ مِنْ الْمَلَائِكَةِ قَالُوا وَإِيَّاكَ قَالَ نَعَمْ وَإِيَّايَ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَعَانَنِي عَلَيْهِ فَأَسْلَمُ
Daripada [Abdullah] dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada seorang pun daripada kalian kecuali dia ditemani oleh qarin (pendamping) daripada bangsa jin dan qarin daripada bangsa malaikat.” Mereka bertanya: begitu juga denganmu? Baginda menjawab: “Ya, begitu juga denganku, tetapi Allah membantuku untuk mengalahkannya, sehingga ia masuk Islam.”
(Sahih Bukhari (2618))

Qarin daripada jenis jin itu akan mengajak manusia yang didampinginya itu ke arah keburukan (buat dosa) manakala qarin dalam kalangan malaikat akan membisikkan pula orang itu mengajak ke arah kebaikan. Contohnya gerakkan kita untuk bangun subuh, buat kebaikan dan sebagainya. Maka seperti ada perlawanan antara qarin jin dan qarin malaikat itu. Kalau kita dengar yang jin, maka qarin malaikat biarkan kita. Kalau kita ikut bisikannya, maka ia akan terus mengajak kita. Sebab itu ada yang semakin lama semakin banyak melakukan amal kebaikan, sementara ada pula yang sebaliknya. Ia bergantung di atas keputusan kita memilih bisikan qarin jenis yang mana; jinkah atau malaikatkah?

Sebagaimana ada pepatah Inggeris menarik berkenaan bisikan dalaman hati manusia yang dikiaskan dengan perebutan kuasa dan pertengkaran di antara dua ekor serigala yang lapar; seekor serigala yang penuh kegelapan dan putus asa sementara yang seekor lagi penuh dengan cahaya dan harapan. Yang mana satukah akan menang? Tentulah yang kita berikan makanan.

Begitu juga, kalau kita lupa Allah ﷻ, maka semakin banyaklah qarin dalam kalangan syaitan yang diberikan kepada kita. Qarin-qarin yang semakin banyak itulah yang nanti akan membisikkan mengajak manusia melakukan dosa. Semakin ramainya mereka, semakin kuatlah mereka, bukan? Ini seperti disebut dalam Zukhruf: 36-37

وَمَن يَعشُ عَن ذِكرِ الرَّحمٰنِ نُقَيِّض لَهُ شَيطٰنًا فَهُوَ لَهُ قَرينٌ
Dan sesiapa yang tidak mengendahkan pengajaran (Al-Qur’an yang diturunkan oleh Allah) Yang Maha Pemurah, Kami akan adakan baginya Syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah Syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya.

وَإِنَّهُم لَيَصُدّونَهُم عَنِ السَّبيلِ وَيَحسَبونَ أَنَّهُم مُّهتَدونَ
Dan sesungguhnya Syaitan-syaitan itu tetap menghalangi mereka dari jalan yang benar, sedang mereka menyangka bahawa mereka orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.

Kalimah ذِكرِ الرَّحمٰنِ juga boleh ditafsirkan sebagai Al-Qur’an. Maknanya Allah ﷻ telah beri peringatan dan hidayah kepada manusia dalam bentuk Al-Qur’an, namun manusia sendiri yang buat tidak endah, buat tidak reti. Maka kerana itulah mereka sesat.

 

يَحفَظونَهُ مِن أَمرِ اللهِ

mereka menjaganya mengikut perintah Allah.

Kalimah مُعَقِّباتٌ ini dalam bentuk jamak qillah – banyak tetapi tidak banyak sangat (kurang daripada sepuluh). Mereka inilah yang ditugaskan untuk menjaga manusia. Tugas para malaikat itu adalah untuk memastikan orang itu tidak mati sebelum masa dia untuk mati. Sebagai contohnya, selalu kita dengar bagaimana ada orang yang bawa kereta dan brek rosak, dan dia kemalangan yang teruk tetapi tidak mati pun – kerana masa dia belum sampai untuk mati dan dia dijaga oleh malaikat.

Ia adalah tugasan yang diberikan oleh Allah (مِن أَمرِ اللهِ). Kalimah مِن membawa maksud ب (dengan) dan memang ada qira’at (bacaan) lain yang membacanya بأَمرِاللهِ.

Malaikat Mu’aqibat memastikan bahawa manusia hanya akan ditimpa musibah yang sudah ditakdirkan Allah ﷻ. Manusia tidak akan mendapat keburukan sedikit pun kecuali yang sudah tertulis dalam Lauhul Mahfuzh. Seandainya Allah ﷻ tidak mengutus Mu’aqibat, pastilah manusia tidak dapat bertahan hidup di bumi yang penuh dengan keburukan dan tidak akan selamat daripada bahaya yang sering dilancarkan iblis kerana dendamnya kepada bani Adam.

Malaikat ini juga menjaga manusia daripada dimasuki oleh jin. Kalau malaikat ini ada, maka jin tidak berani datang. Ini kerana jin takut kepada para malaikat, maka mereka tidak berani kacau, tidak berani hendak menampilkan diri. Akan tetapi sekiranya kita berbuat syirik, malaikat ini akan meninggalkan kita dan senanglah jin mengganggu kerana kita tidak ada pelindung lagi. Maka jikalau sering diganggu jin, bukannya pergi jumpa bomoh dan uskun (ustaz dukun – sebenarnya dukun tetapi berlakon sebagai ustaz). Sebaliknya kena betulkan akidah dan amalan agama.

Para malaikat itu akan jaga depan dan belakang kita. Selepas turun ayat inilah yang menyebabkan Nabi Muhammad ﷺ tidak takut dengan ancaman daripada musuh baginda. Sebelum itu, selalu ada beberapa sahabat yang menjaga baginda, takut-takut kalau ada musuh yang mengambil kesempatan mencederakan atau membunuh baginda. Akan tetapi selepas turunnya ayat ini, Nabi ﷺ suruh mereka pergi sahaja kerana Nabi ﷺ tahu yang baginda sudah ada penjaga.

Mujahid رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan bahawa tiada seorang hamba pun melainkan ada malaikat yang ditugaskan untuk menjaganya di saat dia tidur dan di saat dia terbangun, yakni menjaganya daripada kejahatan jin, manusia, dan haiwan buas. Tiada sesuatu pun makhluk itu yang datang kepada hamba yang bersangkutan dengan tujuan untuk memudaratkannya, melainkan malaikat penjaga itu berkata kepadanya, “Pergilah ke belakangmu!” Kecuali apabila ada sesuatu yang ditakdirkan oleh Allah ﷻ, maka barulah dapat mengenainya. Ini seperti firman Allah ﷻ dalam An’am: 61 juga,

وَهُوَ القاهِرُ فَوقَ عِبادِهِ ۖ وَيُرسِلُ عَلَيكُم حَفَظَةً حَتّىٰ إِذا جاءَ أَحَدَكُمُ المَوتُ تَوَفَّتهُ رُسُلُنا وَهُم لا يُفَرِّطونَ
Dan Dia lah yang berkuasa atas sekalian hamba-Nya; dan Dia mengutuskan kepada kamu pengawal-pengawal (malaikat yang menjaga dan menulis segala yang kamu lakukan), sehingga apabila sampai ajal maut kepada salah seorang di antara kamu, lalu diambil (nyawanya) oleh utusan-utusan Kami (malaikat); sedang mereka pula (malaikat itu) tidak cuai (dalam menjalankan tugasnya).

Seperti kita telah sebut sebelum ini, يَحفَظونَهُ (mereka menjaga) itu bukan sahaja dari segi fizikal, tetapi menjaga daripada manusia itu membuat dosa juga. Kerana itulah malaikat penjaga itu bukan sahaja mengajak manusia itu melakukan kebaikan, tetapi juga menghalang manusia itu daripada melakukan dosa. Sebab itu apabila kita hendak melakukan dosa, ada terngiang-ngiang di telinga kita bahawa benda itu adalah salah.

 

إِنَّ اللهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَومٍ حَتّىٰ يُغَيِّروا ما بِأَنفُسِهِم

Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.

Allah ﷻ beritahu yang Nabi Muhammad ﷺ itu sudah selamat, kamu jangan risau tentang baginda tetapi risaulah tentang diri kamu. Allah ﷻ hendak beritahu yang kamu pasti akan dikenakan dengan azab kalau kamu tidak mengubah diri kamu.

Inilah ayat yang terkenal tentang kekuatan dan akal budi yang dianugerahkan Allah ﷻ kepada manusia sehingga manusia itu dapat bertindak sendiri dan mengendalikan dirinya sendiri di bawah naungan Allah ﷻ. Dia berkuasa ke atas dirinya dalam batas-batas yang ditentukan oleh Allah ﷻ. Sebab itu manusia itu wajiblah berusaha sendiri untuk menentukan garis hidupnya, jangan hanya menyerah saja dengan tidak berikhtiar.

Manusia telah dilahirkan dalam fitrah dan kalau dia ikut fitrah ini, maka dia tetap akan selamat. Hanya apabila mereka melanggar fitrah itu, barulah Allah ﷻ tarik balik nikmat yang telah diberikan kepada mereka itu. Mereka akan dibiarkan tergapai-gapai di dunia ini tanpa tujuan dan hala. Mereka menuju ke arah kesesatan dan kehidupan abadi di dalam neraka! Apakah itu fitrah? Untuk senang kita faham, fitrah adalah “common sense”. Iaitu sesuatu yang kita sendiri boleh faham tanpa diajar pun sebenarnya. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ
Setiap anak yang dilahirkan itu dalam keadaan fitrah. Kedua ibu bapanya lah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi.
(Riwayat Bukhari No. 1385)

Manusia juga telah diberi akal oleh Allah ﷻ dan oleh itu dia kena pandai mempertimbangkan dengan akalnya itu di antara yang buruk dengan yang baik. Manusia bukanlah semacam kapas yang diterbangkan angin ke mana-mana, atau laksana batu yang terlempar di tepi jalan. Dia mempunyai akal, dan dia pun mempunyai tenaga buat mencapai yang lebih baik, dalam batas-batas yang ditentukan oleh Allah ﷻ. Kalau tidak demikian, nescaya tidaklah akan sampai manusia itu mendapat kehormatan menjadi KHALIFAH ALLAH ﷻ di muka bumi ini.

Maksud ayat ini kalau diambil daripada permulaan ayat ini, manusia akan terus mendapat kebaikan sahaja dan dijaga oleh malaikat, kecuali kalau mereka mengubah amalan mereka dan agama mereka. Ini kerana kalau diubah, keputusan Allah ﷻ dalam kehidupan mereka akan berubah.

Contohnya, kalau tidak yakin kepada Allah ﷻ, Allah ﷻ akan mencabut kebahagiaan dan kepuasan hidup daripada diri mereka (sudah diambil kesenangan hati daripada mereka). Oleh itu, ayat ini sebagai hujah, kerana manusia membuat kesalahan lah yang menyebabkan Allah ﷻ uji mereka dengan musibah.

قال: وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبو سعيد الأشج، حدثنا حفص بن غياث، عن أشعث، عن جَهْم، عن إبراهيم قال: أوحى الله إلى نبي من أنبياء بني إسرائيل: أن قل لقومك: إنه ليس من أهل قرية ولا أهل بيت يكونون على طاعة الله فيتحولون منها إلى معصية الله، إلا تحول لهم مما يحبون إلى ما يكرهون، ثم قال: إن مصداق ذلك في كتاب الله: {إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ}
Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Sa’id Al-Asyaj, telah menceritakan kepada kami Hafs ibnu Gayyas, daripada Asy’as, daripada Jahm, daripada Ibrahim yang mengatakan bahawa Allah pernah memerintahkan kepada salah seorang nabi dalam kalangan kaum Bani Israil, “Hendaklah kamu katakan kepada kaummu bahawa tidak ada suatu penduduk kota pun —dan tidak ada penghuni suatu ahli bait pun — yang tadinya berada dalam ketaatan kepada Allah, lalu mereka berpaling daripada ketaatan dan mengerjakan maksiat kepada Allah, melainkan Allah memalingkan daripada mereka hal-hal yang mereka sukai, kemudian menggantikannya dengan hal-hal yang tidak mereka sukai.” Selanjutnya Jahm ibnu Ibrahim mengatakan bahawa bukti kebenaran ini dalam Kitabullah (Al-Qur’an) ialah firman Allah Swt. yang mengatakan: Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. (Ar-Ra’d: 11)
(AR. Ibnu Abi Hatim dalam Tafsirnya 7/12201)
Sanadnya dhaif menurut Ibnu Katsir dalam Tafsirnya 8/118)

Akan tetapi, kita kena faham bahawa ada masa Allah ﷻ uji manusia kerana hendak menguji manusia tentang ketaatan mereka, bukan kerana kesalahan yang mereka lakukan. Sebagaimana para Nabi juga mengalami kesusahan dan musibah dan tentunya mereka itu tidak berdosa.

Begitu juga ada orang yang baik, mungkin wali namun ada juga kesusahan dalam hidup mereka. Untuk kes sebegitu, itu adalah untuk mentarbiyah mereka dan peluang mereka untuk mendapat pahala dengan sabar di atas musibah mereka. Oleh itu, tidaklah boleh kita pukul rata sahaja.

Janganlah kita kata kepada seseorang kalau dia susah: “Ha, ini sebab kau banyak buat dosa lah ni!”. Janganlah sampai begitu. Pertamanya, jagalah hati orang; keduanya, kita tidak tahu apakah hakikat kesusahan yang dialami oleh orang itu. Buat senyap, sudahlah.

Ia juga bermaksud para malaikat itu akan tetap melindungi manusia yang dijaganya itu daripada gangguan jin syaitan, sehinggalah manusia itu membuat amalan-amalan yang salah. Barulah malaikat itu akan meninggalkannya. Sebab itu senang sahaja orang yang tidak menjaga agama diganggu oleh jin kerana mereka boleh lihat yang orang itu sudah tidak ada pelindung. Maka mereka senang dirasuk, ada penampakan, dengar itu dan ini dan macam-macam lagi.

Selalu ayat ini digunakan dalam ceramah motivasi, sebagai ajakan manusia mengubah diri mereka ke arah kebaikan. Mereka kata: “Kalau kita tidak berusaha untuk ubah diri kita kepada kejayaan, Allah tidak mengubah kita.” Maka kalau hendak berjaya, kena ubah diri; kalau hendak kaya, kena kerja keras dan rajin. Walaupun ini adalah fahaman yang popular dalam kalangan kita, dan kalau baca terjemahan ayat pun nampaknya begitu, tetapi saya tidak berjumpa lagi tafsir yang bermaksud begini. Allahu a’lam.

Sebaliknya yang dimaksudkan adalah hal agama sebenarnya. Ia mengajar yang kita sebagai seorang Muslim kita tidak boleh menyerah saja kepada takdir, tetapi kita percaya akan adanya takdir. Kita mesti tahu bahawa Allah ﷻ tidak akan mengubah nasib kita, kalau kita sendiri tidak berusaha mengubahnya. Akan tetapi kita pun percaya bahawa di dalam perjalanan hidup kita, kita akan bertemu dengan kecelakaan yang tidak kita sangka-sangka.

Sebab itu maka di dalam segala kegiatan hidup, kita tidak boleh melepaskan ingatan kita kepada Tuhan. Ini akan memberi kekuatan kepada kita, sehingga apa pun dugaan yang kita bertemu, namun jiwa kita telah bersedia menghadapinya kerana kita sedar yang tidak ada pelindung kita selain daripada Allah ﷻ. Di sinilah letaknya kekuatan itu, sehingga jiwa sekali-kali tidak merasa sepi.

Satu lagi tafsir bagi ayat ini, kalau seseorang itu sedang di dalam kesesatan, Allah ﷻ akan membiarkan dirinya di dalam keadaan itu sehinggalah dia sendiri berusaha untuk keluar daripada kesesatan itu. Dia kena ada keinginan untuk mengetahui kebenaran, kemudian dia berusaha untuk mendapatkan kebenaran itu; barulah Allah ﷻ akan bantu dia untuk mendapatkan kebenaran itu. Kerana itulah kita selalu dengar orang yang asalnya di dalam keluarga Muslim, tetapi kemudian dia beralih menjadi seorang atheist. Akan tetapi sampai satu ketika, dia hendak berubah dan mengkaji agama termasuk agama Islam. Maka dia dapati yang agama Islam inilah yang benar. Maka dia kembali kepada Islam.

 

وَإِذا أَرادَ اللهُ بِقَومٍ سوءًا فَلا مَرَدَّ لَهُ

Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya;

Seandainya Allah ﷻ sudah takdirkan akan mengenakan azab kepada sesiapa sahaja, tidak ada sesiapa yang boleh menghalang Allah ﷻ. Walaupun kita ada malaikat penjaga, akan tetapi jikalau Allah ﷻ telah tentukan yang musibah tetap kena kepada orang itu, maka ia tetap kena juga. Malaikat pun akan tarik diri pada waktu itu.

Ini mengajar kita yang kita ini lemah sangat, maka kena sedarlah kelemahan dan kekurangan kita. Jika Allah ﷻ mahu kenakan musibah dan satu dunia ini mahu menghalang musibah itu daripada berlaki, ia pasti tidak akan berjaya. Musibah itu tetap akan kena kepada orang itu juga.

 

وَما لَهُم مِّن دونِهِ مِن والٍ

dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia.

Sesiapa pun tidak akan ada والٍ (seperti kita biasa menggunakan kalimah ‘wali’ itu) jikalau Allah ﷻ telah takdirkan musibah kepada kita. Ia daripada katadasar و ل ي yang bermaksud menjadi rapat; dekat; ikut; berpaling; berada dalam kedudukan berkuasa; mengambil sebagai kawan; melindungi; mempertahankan; membuat seseorang sebagai kawan; kawan; penolong; sekutu; pengganti; penjaga; pewaris; pembela; warisan; penaung; tuan; pemilik; pelindung; dermawan; pelanggan; pewaris; tumpuan.

والٍ adalah seseorang yang dapat menjadi pelindung atau penolong kepadanya. Di sini kita belajar bahawa pelindung atau والٍ yang sebenar adalah Allah ﷻ. Seandainya Allah ﷻ taqdirkan kena, pasti akan kena. Selain Allah ﷻ, tidak akan dapat melindungi kita daripada azab sengsara. Maka kita kena berharap kepada Allah ﷻ sahaja.

 

Allahu a’lam. Sambung dengan ayat-ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 September 2023

Ringkasan Surah Ra’d


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Published by

Unknown's avatar

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

2 thoughts on “Tafsir Surah ar-Ra’d Ayat 10 – 11 (Malaikat Penjaga)”

  1. Assalamualaikum saudara. Hadis ‘pendamping/qarin’ tu ana x jumpa dlm carian hadis Bukhari no. 2618. Ana cari di Hadith Encyclopedia. Ana buat carian Google jmpa di laman muftiwp tetapi Riwayat Muslim no. 2814. Barangkali ana salah dlm mencari. Allahu’alam.

    Like

    1. Nombor hadis tidak sama dalam semua rujukan. Mungkin rujukan anda lain dari rujukan saya. Ini kerana Sahih Bukhari ada banyak naskah. Asalkan hadis itu ada di dalam Sahih Bukhari sudah cukup. Nak dapatkan rujukan yang standard mungkin mustahil. Sebab lain orang lain sumber rujukannya.

      Like

Leave a reply to CelikTafsir Cancel reply