Ra’d Ayat 2: Tamrid (peringatan) yang pertama tentang Tauhid dalam Tasarruf.
اللهُ الَّذي رَفَعَ السَّمٰوٰتِ بِغَيرِ عَمَدٍ تَرَونَها ۖ ثُمَّ استَوىٰ عَلَى العَرشِ ۖ وَسَخَّرَ الشَّمسَ وَالقَمَرَ ۖ كُلٌّ يَجري لِأَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ يُدَبِّرُ الأَمرَ يُفَصِّلُ الآيٰتِ لَعَلَّكُم بِلِقاءِ رَبِّكُم توقِنونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
It is Allāh who erected the heavens without pillars that you [can] see; then He established Himself above the Throne and made subject¹ the sun and the moon, each running [its course] for a specified term. He arranges [each] matter; He details the signs that you may, of the meeting with your Lord, be certain.
- For the benefit of mankind.
(MALAY)
Allah-lah Yang meninggikan langit tanpa tiang (sebagaimana) yang kamu lihat, kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arasy, dan menundukkan matahari dan bulan. Masing-masing beredar hingga waktu yang ditentukan. Allah mengatur urusan (makhluk-Nya), menjelaskan tanda-tanda (kebesaran-Nya), supaya kamu menyakini pertemuan(mu) dengan Tuhanmu.
اللهُ الَّذي رَفَعَ السَّمٰوٰتِ بِغَيرِ عَمَدٍ تَرَونَها
Allah-lah Yang meninggikan langit tanpa tiang-tiang (sebagaimana) yang kamu lihat,
Surah sebelum ini adalah Surah Yusuf dan di dalam Yusuf: 105 Allah ﷻ menyebut tentang banyaknya tanda-tanda di dalam alam ini. Maka di dalam surah Ra’d ini Allah ﷻ menyebut beberapa tanda sebagai contoh.
وَكَأَيِّن مِن آيَةٍ فِي السَّماواتِ وَالأَرضِ يَمُرّونَ عَلَيها وَهُم عَنها مُعرِضونَ
Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling dari padanya.
Allah ﷻ menceritakan kehebatan Diri-Nya dalam ayat ini. Selalu dalam ayat-ayat yang lain, Allah ﷻ telah sebut tentang langit dan Dia yang menjadikannya. Sebaliknya dalam ayat ini ada tambahan kalimat: بِغَيرِ عَمَدٍ تَرَونَها (tanpa tiang yang kamu nampak). Kenapakah ditambah kalimat ini?
Kerana Allah ﷻ hendak memberitahu yang wahyu itu turun dari langit. Langit itu pula tidak ada tiang – kita boleh lihat sendiri pada alam, langit yang begitu hebat itu Allah ﷻ jadikan tetap tanpa ada tiang pun. Ini mengingatkan kita yang tempat turun wahyu pun sudah hebat dan ini menambahkan kehebatan wahyu itu kerana tempat turun pun sudah hebat.
Ada satu lagi tafsir bagi kalimat ini. Ada pendapat yang mengatakan langit itu ada tiang, tetapi kamu sahaja yang tidak nampak kerana tiang itu ghaib. Namun tentulah lebih hebat kalau langit itu memang benar tidak ada tiang. Ini lebih menunjukkan kehebatan Allah ﷻ.
Tinggilah sangat langit itu dan banyaklah lapis-lapisnya, sehingga gagallah penglihatan kita untuk melihatnya, oleh kerana sangat jauhnya, yang dapat kita lihat hanyalah warna biru belaka. Langit itu banyak lapis dan kerana itulah kalimah yang digunakan adalah السَّمٰوٰتِ (langit-langit). Ternyata hebat sangatlah Allah ﷻ ini, maka pengajarannya kita hendaklah taat kepada Allah ﷻ dan ikut arahan-Nya. Kita kenalah takjub kepada Allah ﷻ. Sekiranya seorang guru sesat boleh buat perkara pelik sedikit pun sudah ramai yang mengikut membabi buta, sepatutnya dengan Allah ﷻ lagilah kita kena takjub, bukan?
ثُمَّ استَوىٰ عَلَى العَرشِ
kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arasy,
Ini adalah salah satu daripada ayat Al-Qur’an yang menjadi dalil bahawa Allah ﷻ ada di langit. Selepas Allah ﷻ menceritakan tentang langit itu, kemudian Dia mengatakan yang Dia bersemayam di Arasy. Di Arasy itulah Allah ﷻ mengurus sekalian makhluk. Apakah maksud استَوىٰ? Ia daripada katadasar س و ي yang bermaksud setara; peringkat; lengkap; mengatur; seragam; memenuhi ruang; konsisten; dengan cara yang sesuai; menyempurnakan sesuatu; duduk dengan teguh dan tetap; menjadi teguh atau mantap; untuk beralih kepada sesuatu; berpaling arah; menaiki, lengkapkan; betul; kesihatan yang baik; perkadaran yang betul; sempurna.
Akan tetapi apakah maksud استَوىٰ? Ini menjadi perbincangan hangat dalam kalangan umat Islam. Sampaikan berpecah umat Islam setelah beratus tahun dan nampaknya tidak ada penghujungnya. Namun mari kita lihat apa kata ulama’ salaf.
Makna istiwa’ sebagaimana dijelaskan oleh Abul ‘Aliyah dan Mujahid yang dinukil oleh Imam Al-Bukhari رَحِمَهُ اللَّهُ dalam kitab sahihnya:
قَالَ أَبُو الْعَالِيَةِ ( اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ ) ارْتَفَعَ
Abul ‘Aliyah mengatakan bahawa maksud dari ‘istiwa’ di atas langit’ adalah irtafa’a (naik).
وَقَالَ مُجَاهِدٌ ( اسْتَوَى ) عَلاَ عَلَى الْعَرْشِ
Mujahid mengatakan mengenai istiwa’ adalah ‘alaa (menetap tinggi) di atas ‘Arsy.
Abu Bakr Al-Khollal رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan, telah mengabarkan kepada kami Al-Maruzi. Beliau katakan, telah mengabarkan pada kami Muhammad bin Shobah An-Naisaburi. Beliau katakan, telah mengabarkan pada kami Abu Daud Al-Khonaf Sulaiman bin Daud. Beliau katakan, Ishaq bin Rohuwyah berkata, “Allah Ta’ala berfirman,
الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
“Allah menetap tinggi di atas ‘Arsy”. Para ulama sepakat (berijmak) bahawa Allah berada di atas ‘Arsy dan beristiwa’ (menetap tinggi) di atas-Nya. Namun Allah Maha Mengetahui segala sesuatu yang terjadi di bawah-Nya, sampai di bawah lapis bumi yang ketujuh.
Imam Adz-Dzahabi رَحِمَهُ اللَّهُ ketika membawakan perkataan Ishaq di atas, beliau رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan, “Dengarkanlah perkataan Imam yang satu ini. Lihatlah bagaimana beliau menukil adanya ijmak (kesepakatan ulama) mengenai masalah ini. Sebagaimana pula ijmak ini dinukil oleh Qutaibah di masanya.”
Imam Syafi’i رَحِمَهُ اللَّهُ berkata, “Perkataan dalam As-Sunnah yang aku dan pengikutku serta pakar hadith meyakininya, juga hal ini diyakini oleh Sufyan, Malik, dan selainnya: ‘Kami mengakui bahawa tidak ada sesembahan yang berhak disembah dengan benar kecuali Allah. Kami pun mengakui bahawa Muhammad adalah utusan Allah.” Lalu Imam Asy Syafi’i رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan, “Sesungguhnya Allah berada di atas ‘Arsy-Nya yang berada di atas langit-Nya, namun walaupun begitu Allah pun dekat dengan makhluk-Nya sesuai yang Dia kehendaki. Allah Ta’ala turun ke langit dunia sesuai dengan kehendak-Nya.” Kemudian beliau رَحِمَهُ اللَّهُ menyebutkan beberapa keyakinan lainnya.
Diriwayatkan daripada Yusuf bin Musa Al-Ghadadiy, beliau berkata, Imam Ahmad bin Hambal رَحِمَهُ اللَّهُ pernah ditanyakan, “Apakah Allah ‘azza wa jalla berada di atas langit ketujuh, di atas ‘Arsy-Nya, terpisah daripada makhluk-Nya, sedangkan kemampuan dan ilmu-Nya di setiap tempat (di mana-mana)?” Imam Ahmad رَحِمَهُ اللَّهُ pun menjawab,
نَعَمْ عَلَى العَرْشِ وَ لاَيَخْلُو مِنْهُ مَكَانٌ
“Betul sekali. Allah berada di atas ‘Arsy-Nya, setiap tempat tidaklah lepas daripada ilmu-Nya.”
‘Arsy memiliki banyak makna dalam bahasa ‘Arab bersesuaian dengan konteks penggunaannya. Namun apabila ia dikaitkan dengan Allah ﷻ, maka berikut perinciannya. ‘Arsy dari sudut bahasa bererti singgahsana raja (سرير الملك). Allah ﷻ berfirman (berkaitan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) di dalam Yusuf: 100:
وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ
“Dan baginda menaikkan ibu bapanya ke atas ‘arsy (singgahsana)…”
Allah ﷻ berfirman (berkaitan Ratu Saba’) di dalam dalam Naml: 23:
وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ
“Dan dia memiliki ‘arsy (singgahsana) yang besar.”
Ada pun ‘Arsy Allah ﷻ yang Maha Pemurah yang Dia bersemayam di atasnya adalah ‘Arsy yang besar yang meliputi seluruh makhluk. Di dalam sebuah hadith riwayat Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ , Nabi ﷺ bersabda:
مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ، وَأَقَامَ الصَّلاَةَ، وَصَامَ رَمَضَانَ، كَانَ حَقًّا عَلَى اللَّهِ أَنْ يُدْخِلَهُ الجَنَّةَ، هَاجَرَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، أَوْ جَلَسَ فِي أَرْضِهِ الَّتِي وُلِدَ فِيهَا»، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَفَلاَ نُنَبِّئُ النَّاسَ بِذَلِكَ؟ قَالَ: «إِنَّ فِي الجَنَّةِ مِائَةَ دَرَجَةٍ، أَعَدَّهَا اللَّهُ لِلْمُجَاهِدِينَ فِي سَبِيلِهِ، كُلُّ دَرَجَتَيْنِ مَا بَيْنَهُمَا كَمَا بَيْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ، فَإِذَا سَأَلْتُمُ اللَّهَ فَسَلُوهُ الفِرْدَوْسَ، فَإِنَّهُ أَوْسَطُ الجَنَّةِ، وَأَعْلَى الجَنَّةِ، وَفَوْقَهُ عَرْشُ الرَّحْمَنِ، وَمِنْهُ تَفَجَّرُ أَنْهَارُ الجَنَّةِ
“Sesiapa yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, mendirikan solat, dan berpuasa di bulan Ramadhan, maka telah menjadi hak bagi Allah untuk memasukkannya ke dalam Syurga, sama ada dia berhijrah di jalan Allah atau tetap tinggal di bumi tempat kelahirannya.”
Mereka (para sahabat) bertanya, “Wahai Rasulullah, adakah perlu kami khabarkan manusia (dengan berita ini)?” Nabi bersabda:
“Sesungguhnya di Syurga ada seratus darjat (tingkatan) yang disediakan untuk para mujahid (yakni para pejuang) di jalan Allah. Jarak setiap antara dua tingkatannya seperti jarak antara bumi dan langit. Apabila kamu memohon kepada Allah, maka mohonlah Syurga Al-Firdaus, kerana ia adalah Syurga yang paling tengah dan paling tinggi.
Dan di atasnya adalah ‘Arsy Ar-Rahman, darinya terpancar sungai-sungai Syurga.”
(Sahih Bukhari No. 7423)
Allah ﷻ berfirman di dalam Hud: 7:
وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ
“Dan Allah telah menciptakan langit dan bumi dalam enam hari, dan bahawasanya ‘Arsy-Nya di atas air…”
Tentulah singgahsana Allah ﷻ tidak sama dengan singgahsana manusia. Memang tidak tercapai oleh akal kita bagaimana rupanya. Malah bukan itu sahaja, Allah ﷻ tambah maklumat, waktu Allah ﷻ ciptakan dunia, `Arasy Allah ﷻ itu berada di atas air. Bagaimana keadaannya pun kita tidak tahu. Yang pasti, ia bukan air yang sama seperti yang ada di dunia. Kerana itu tidak mungkin kerana `Arasy itu sendiri merangkumi seluruh alam ini dan bukan hanya bumi sahaja.
Ini adalah antara perkara yang akal kita tidak akan mampu untuk mengetahuinya dan dapatkan kepastian kerana kita tidak ada pada masa itu. Maka, tidak perlu difikirkan dengan panjang lebar kerana ini adalah perkara di luar jangkauan akal fikiran kita untuk memahaminya. Perkara ini ada sedikit disebut dalam hadith-hadith antaranya seperti berikut:
عَنْ وَكِيعِ بْنِ حُدُسٍ عَنْ عَمِّهِ أَبِي رَزِينٍ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيْنَ كَانَ رَبُّنَا قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ خَلْقَهُ قَالَ كَانَ فِي عَمَاءٍ مَا تَحْتَهُ هَوَاءٌ وَمَا فَوْقَهُ هَوَاءٌ وَمَا ثَمَّ خَلْقٌ عَلَى الْمَاءِ
Daripada [Waki’ bin Hudus] daripada bapa saudaranya [Abu Razin] dia berkata; Aku bertanya; “Wahai Rasulullah, di manakah Rabb kita sebelum menciptakan makhluk-Nya?” Baginda menjawab: “Dia berada di ruang hampa, di bawah dan di atasnya tidak ada udara, dan di sana tidak ada makhluk. Setelah itu Dia menciptakan ‘Arsy-Nya di atas air.”
(Sahih Bukhari (178))
Di dalam hadith yang lain,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ أَنْفِقْ أُنْفِقْ عَلَيْكَ وَقَالَ يَدُ اللَّهِ مَلْأَى لَا تَغِيضُهَا نَفَقَةٌ سَحَّاءُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَقَالَ أَرَأَيْتُمْ مَا أَنْفَقَ مُنْذُ خَلَقَ السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ فَإِنَّهُ لَمْ يَغِضْ مَا فِي يَدِهِ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ وَبِيَدِهِ الْمِيزَانُ يَخْفِضُ وَيَرْفَعُ { اعْتَرَاكَ } افْتَعَلَكَ مِنْ عَرَوْتُهُ أَيْ أَصَبْتُهُ وَمِنْهُ يَعْرُوهُ وَاعْتَرَانِي { آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا } أَيْ فِي مِلْكِهِ وَسُلْطَانِهِ عَنِيدٌ وَعَنُودٌ وَعَانِدٌ وَاحِدٌ هُوَ تَأْكِيدُ التَّجَبُّرِ { اسْتَعْمَرَكُمْ } جَعَلَكُمْ عُمَّارًا أَعْمَرْتُهُ الدَّارَ فَهِيَ عُمْرَى جَعَلْتُهَا لَهُ { نَكِرَهُمْ } وَأَنْكَرَهُمْ وَاسْتَنْكَرَهُمْ وَاحِدٌ { حَمِيدٌ مَجِيدٌ } كَأَنَّهُ فَعِيلٌ مِنْ مَاجِدٍ مَحْمُودٌ مِنْ حَمِدَ سِجِّيلٌ الشَّدِيدُ الْكَبِيرُ سِجِّيلٌ وَسِجِّينٌ وَاللَّامُ وَالنُّونُ أُخْتَانِ وَقَالَ تَمِيمُ بْنُ مُقْبِلٍ وَرَجْلَةٍ يَضْرِبُونَ الْبَيْضَ ضَاحِيَةً ضَرْبًا تَوَاصَى بِهِ الْأَبْطَالُ سِجِّينَا
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah Azza wa Jalla berfirman: ‘Berinfaqlah, maka aku akan berinfaq kepadamu.’ Dan Nabi ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya tangan Allah terisi penuh, pemberian-Nya siang mahupun malam tidak pernah menguranginya.” Juga baginda bersabda: “Tidakkah kalian melihat bagaimana Allah telah memberikan nafkah (rezeki) semenjak Dia mencipta langit dan bumi. Sesungguhnya Allah tidak pernah berkurang apa yang ada pada tangan kanan-Nya.” Baginda bersabda: “Dan ‘Arsy-Nya ada di atas air, di tangan-Nya yang lain terdapat neraca, Dia merendahkan dan meninggikan.”
(Sahih Bukhari (4316))
Apabila kalimah كان terdapat di dalam ayat ini, ia bermakna `Arasy Allah ﷻ itu telah ada sebelum alam ini dicipta. Maksudnya semasa langit dan bumi dicipta, `Arasy sudah ada. Itulah kepentingan kalimah كان di sini.
Akan tetapi apakah maksud air di sini? Bagaimanakah rupa air itu? Kenapakah perlu adanya air itu? Allahu a’lam kerana kita tidak tahu dan tidak akan dapat tahu kerana maklumat ini tidak disampaikan kepada Rasulullah ﷺ dan kerana itu baginda tidak memperincikan maklumat ini. Kita kena terima seadanya sahaja dan tidak perlu dirincikan tentang hal ini. Ini sama seperti soalan tentang Istiwa’ yang telah diberikan kepada Imam Malik رَحِمَهُ اللَّهُ;
Dalam kitab Syarh Usul I’tiqad Ahlis Sunnah Wal Jamaah, al-Shaikh al-Imam Hibatullah al-Lalika’i رَحِمَهُ اللَّهُ telah mendatangkan riwayat yang masyhur berkenaan kenyataan al-Imam Malik bin Anas رَحِمَهُ اللَّهُ tentang Istiwa, iaitu:
Daripada Jaafar bin Abdullah katanya, “Seorang lelaki telah datang kepada Malik bin Anas رَحِمَهُ اللَّهُ lalu berkata, “Wahai Abu Abdillah {Al-Rahman alal ‘arsyistawa} bagaimanakah Dia istawa’?” Katanya, “Saya tidak pernah melihat Malik begitu marah tentang sesuatu seperti marahnya dia dengan persoalan itu dan dia kelihatan berpeluh.” Katanya, “Orang ramai menunggu apa yang akan disebutnya tentang hal ini.” Katanya, “Kemudian Malik kembali tenang lalu berkata, “Bagaimana, adalah ghair ma‘qul (tidak dapat dicapai akal), istiwa’ pula ghair majhul (tidak merupakan perkara yang tidak diketahui), beriman dengannya adalah wajib dan bertanya tentangnya adalah bidaah. Aku risau engkau ini sesat.” Lalu dia menghalaunya keluar.”
Menurut pentahkik kitab Syarh Usul I’tiqad, athar ini dinilai salah satu sanadnya sebagai sanad jayyid (jalur periwayatan yang baik) oleh al-Imam Ibnu Hajar رَحِمَهُ اللَّهُ.
Begitulah kita dapati betapa al-Imam Malik رَحِمَهُ اللَّهُ begitu marah sekali terhadap soalan yang tidak beretika ini, iaitu tentang kaifiyyah (bagaimana) iaitu bentuk dan bagaimana Allah ﷻ istiwa’. Al-Imam Malik رَحِمَهُ اللَّهُ adalah merupakan salah seorang ulama’ Salaf di peringkat Tabiut Tabiin. Kenyataan beliau mengandungi empat bahagian.
Pertama, “Bagaimana, adalah ghair ma‘qul (tidak dapat dicapai akal)”; ertinya sebagai seorang muslim yang beriman dengan apa sahaja yang datang daripada Allah Taala, wajarlah kita mengetahui bahawa terdapat perkara yang tidak mampu dicapai akal manusia. Justeru, janganlah membincang tentangnya kerana itu di luar tanggungjawab kita.
Kedua, “Istiwa’ pula ghair majhul (tidak merupakan perkara yang tidak diketahui)”; ertinya istiwa’ adalah satu perkataan yang sedia maklum di sisi orang Arab. Hal ini dijelaskan lagi oleh al-Imam al-Lalikai رَحِمَهُ اللَّهُ dalam kitabnya ini dengan mengatakan bahawa {Istawa alal arsy}: ‘ala. ‘Ala dapatlah diterjemahkan kepada: meninggi.
Ketiga, “Beriman dengannya adalah wajib dan bertanya tentangnya adalah bidaah”; ertinya menurut ulama’ Salaf, apa sahaja yang Allah Taala beritahu tentang nama-nama-Nya yang termulia dan sifat-sifat-Nya yang teragung; hukumnya adalah wajib diimani oleh kita. Seterusnya kita dilarang bertanya tentang perinciannya melebihi mafhumnya dalam Bahasa Arab yang fasih.
Kita juga sedia maklum bahawa tiada persamaan antara Allah ﷻ dengan makhluk-Nya.
Justeru, kita diperintahkan untuk mengikuti jejak langkah generasi terawal dalam kehidupan beragama; jika mereka berbicara kita berbicara, dan jika mereka senyapkan kita juga senyapkan.
Keempat, “Aku risau engkau ini sesat.” Lalu dia menghalaunya keluar.”; ertinya Imam Malik bin Anas رَحِمَهُ اللَّهُ merupakan seorang ulama’ yang tegas dalam urusan akidah. Ketegasan ini wajar diikuti oleh umat Islam. Dalam hal akidah kita bertegas, manakala dalam hal fiqh kita berlapang dada dalam kepelbagaian pendapat dan pandangan.
Malangnya umat kita telah menyibukkan diri dalam hal yang tidak perlu disibukkan. Sudah beratus tahun ada perbezaan tentang di mana Allah ﷻ, tentang `Arasy, tentang sifat-sifat Allah ﷻ yang mutashabihat. Ini adalah membuang masa kerana kita tidak akan dapat mengetahui dengan tepat. Malah kita tidak diberatkan pun untuk tahu perkara ini. Malangnya umat Islam telah saling kafir mengkafirkan orang lain hanya kerana berpegang dengan pendapat yang dia tidak pegang. Sepatutnya dia pegang satu pendapat kemudian kalau orang lain terima, maka berlapang dadalah kerana dia pun tidak pasti sebenarnya pendapat itu benar atau tidak.
Bagaimanakah semayam-Nya itu pun tidaklah kita ketahui, dan tidak perlu kita mencari berbagai tafsir, misalnya dilaksanakan dengan seorang raja yang duduk bersemayam memegang tongkat lambang kekuasaan dan bola lambang kebesaran pada kedua belah tangannya; kerana apa yang kita gambarkan itu pasti tidak sama dengan keadaan sebenarnya yang ada dalam Ilmu Tuhan.
Sifat istiwa’ adalah salah satu sifat Allah ﷻ yang telah Allah ﷻ tetapkan untuk diri-Nya dalam tujuh ayat Al-Qur’an, iaitu Surat Al-A’raf: 54, Yunus: 3, Ar-Ra’d: 2, Al-Furqan: 59, As-Sajdah: 4 dan Al-Hadid: 4, semuanya dengan lafaz:
ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ
“Kemudian Dia berada di atas ‘Arsy.”
Istiwa’ adalah hakikat dan bukan majaz. Kita boleh memahaminya dengan bahasa Arab yang biasa. Yang tidak kita ketahui adalah kaifiyyah (cara/bentuk) istiwa’ Allah ﷻ, kerana Dia tidak menjelaskannya. Ketika ditanya tentang ayat 5 Surat Taha (الرحمن على العرش استوى), Rabi’ah bin Abdurrahman dan Malik bin Anas mengatakan:
الاِسْتِوَاءُ مَعْلُوْمٌ، وَاْلكَيْفُ مَجْهُوْلٌ، وَالإِيمَانُ بِهِ وَاجِبٌ
“Istiwa’ itu diketahui, kaifiyyahnya tidak diketahui, dan mengimaninya wajib.” (Al-Iqtishad fil I’tiqad, Al-Ghazali)
Menafsirkan istawa (اِسْتَوَى) dengan istawla (اِسْتَوْلَى) yang ertinya menguasai adalah salah satu bentuk ta’wil yang bathil. Penafsiran ini tidak dikenal dalam kalangan generasi awal umat Islam, tidak juga dalam kalangan ahli bahasa Arab. Abul Hasan Al-Asy’ari menyebutkan bahawa penafsiran ini pertama kali dimunculkan oleh orang-orang Jahmiyyah dan Mu’tazilah. Mereka ingin menafikan sifat keberadaan Allah ﷻ di atas langit dengan penafsiran ini. Kita tidak menafikan sifat kekuasaan bagi Allah ﷻ, tetapi bukan itu erti istiwa’.
Tambahan pula kalimah اِسْتَوْلَى bermaksud menguasai yang sebelum tidak menguasai. Contohnya satu negara menakluk negara lain, yang sebelum itu negara itu merdeka. Maka seandainya Allah ﷻ baru menguasai `Arasy, maka adakah sebelum itu Allah ﷻ tidak menguasai? Ini tidak patut!
Cuma mungkin ramai keliru kerana kita banyak menggunakan kalimah ‘bersemayam’. Penerjemahan yang mengatakan istawa’ (اِسْتَوَى) dengan “bersemayam” perlu ditinjau semula, kerana dalam bahasa biasa kita, bersemayam bermakna duduk, tinggal, berkediaman. Padahal erti istawa’ bukanlah ini, sebagaimana telah dijelaskan. Cuma bahasa kita miskin, maka tidak ada kalimah yang boleh terus diterjemahkan kalimah اِسْتَوَى itu, sebab itulah kita gunakan kalimah ‘semayam’ sahaja.
Apabila ada `Arasy, tidaklah kita katakan Allah ﷻ memerlukan `Arasy pula, malah `Arasy itulah yang memerlukan Allah ﷻ. Tujuan Allah ﷻ menyebut tentang `Arasy adalah untuk menceritakan kehebatan-Nya. Alam dunia ini sudah luas, langit lebih lagi luas manakala `Arasy itu meliputi langit-langit dan bumi. Maka ia adalah makhluk terbesar. Dalilnya seperti diberitahu oleh Rasulullah ﷺ,
إِنَّ الله عَلَى عَرْشِهِ وَ إِنَّ عَرْشَهُ عَلَى سَمَوَاتِهِ وَ أَرْضِهِ كَهَكَذَا وَ قَالَ بِأَصَابِعِهِ مِثْلَ اْلقُبَّةِ
“Sesungguhnya Allah di atas ‘Arsy-Nya dan Arsy-Nya di atas langit-langit dan bumi, seperti begini dan baginda memberikan isyarat dengan jari-jemarinya seperti kubah.”
(HR. Abu Daud No. 4726)
Status: dhaif oleh al-Albani
وَسَخَّرَ الشَّمسَ وَالقَمَرَ
dan Dia menundukkan matahari dan bulan.
Kalimah سخر bermaksud menundukkan sesuatu dan menggunakannya. Ia daripada katadasar س خ ر yang bermaksud mengejek; ketawakan; mempersendakan; ejekan; memandang rendah/memaksa bekerja tanpa bayaran; membuat tunduk; tekan ke dalam perkhidmatan; abah-abah; membawa di bawah kawalan; menundukkan. Ia digunakan di dalam pelbagai bentuk di dalam Al-Qur’an. Di sini سخر bermaksud ‘menundukkan’ atau ‘menguasai’. Matahari dan bulan yang besar itu pun di bawah takluk Allah ﷻ. Ia adalah dua objek hebat yang kita boleh nampak dengan mata kita. Setiap kali kita melihatnya, kita sepatutnya ingat yang Allah ﷻ menguasai kedua-duanya.
كُلٌّ يَجري لِأَجَلٍ مُّسَمًّى
Masing-masing beredar hingga waktu yang ditentukan.
Kalimah يَجري daripada katadasar: ج ر ي yang bermaksud mengalir, berlari dengan cepat, ikut satu jalan, berlaku, mensasarkan sesuatu, untuk berterusan atau kekal, untuk menghantar wakil. Untuk manusia ia bermaksud berlari, jika untuk air ia maksud mengalir. Sekarang untuk pergerakan planet, ia bermaksud beredar mengikut orbit.
Semua makhluk Allah ﷻ termasuk bulan dan matahari itu bergerak mengikut arahan Allah ﷻ. Semuanya bergerak dari mula dijadikan, sampailah waktu ia tiba ajalnya. Ini mengajar kita yang semua alam ini sentiasa bergerak. Daripada yang sebesar-besarnya hingga ke sekecil-kecilnya. Sebagai contoh, atom pun bergerak juga. Semua bergerak sehingga tiba ajalnya iaitu masa yang telah ditetapkan untuknya. Iaitu sama ada ia hancur/mati atau telah sampai kiamat. Sebagaimana kita juga ada ajalnya.
Kita lihat matahari dan bulan itu pun sudah terlalu kagum, apatah lagi kalau memikirkan tentang fungsinya. Sudah berjuta tahun matahari membakar sebegitu rupa dan sudah berjuta tahun juga bulan duduk tetap di situ. Berjalan di dalam orbit mereka tanpa henti dan tidak sedikit pun lari. Ini kerana kalau lari tersasar walau sedikit sahaja, maka akan berantakanlah alam ini. Selain itu kadar kelajuannya pun kena tepat, tidak boleh terlalu laju atau terlalu perlahan. Siapakah yang mentadbirnya? Tentulah Allah ﷻ yang mempunyai kuasa tasarruf itu.
Kita takjub kerana kita pun ada mencipta peralatan juga seperti kereta contohnya. Namun sebuah kereta itu memerlukan minyak petrol untuk bergerak, perlu diservis dan itu pun tidak dapat mampu bertahan lama. Selepas 5 tahun mulalah kereta itu buat hal minta ditukar itu dan ini. Akan tetapi planet-planet yang entah berapa juta itu berjalan selamba sahaja tanpa perlu diservis langsung.
يُدَبِّرُ الأَمرَ
Allah mengatur urusan
Inilah Tauhid di dalam Tasarruf (mengurus tadbir). Segala apa yang berlaku, Allah ﷻlah yang mengaturnya. Kita telah belajar dalam Surah Yusuf tentang perkara ini. Semua yang terjadi adalah dalam takluk-Nya. Apa-apa sahaja yang berlaku adalah dalam perancangan Allah ﷻ dan ikut kehendak Allah ﷻ belaka.
يُفَصِّلُ الآيٰتِ لَعَلَّكُم بِلِقاءِ رَبِّكُم توقِنونَ
menjelaskan tanda-tanda (kebesaran-Nya), supaya kamu menyakini pertemuan(mu) dengan Tuhanmu.
Ayat-ayat Allah ﷻ ada dua jenis: satu ayat-ayat Al-Qur’an dan satu lagi adalah ayat-ayat (tanda-tanda) Allah ﷻ pada alam. Kedua-dua ini Allah ﷻ jadikan untuk kita kenal Dia dan menghambakan diri kita kepada-Nya. Allah ﷻ menjelaskan semua ayat-ayat-Nya sebagai tanda bahawa kita semua akan mati dan akhirnya akan bertemu dengan Allah ﷻ. Inilah takdir alam ini – tidak kira matahari, bulan, manusia dan juga jin, semuanya akan hancur. Allah ﷻ boleh buat semua itu, maka senang sahaja bagi Allah ﷻ untuk menghidupkan kita semula untuk bertemu dengan-Nya di akhirat kelak.
Akan tetapi bukan semua manusia boleh yakin dengan apa yang Allah ﷻ sampaikan ini. Mereka lihat sendiri alam ini dengan segala kehebatannya, namun sedikit pun tidak mengubah mereka. Mereka tetap lalai leka dengan kehidupan dunia dan tidak membuat persediaan untuk akhirat. Oleh itu segala peringatan ini hanya berguna bagi orang yang ada hati dan mahu mendengar pengajaran seperti disebut dalam Qaf: 37
إِنَّ في ذٰلِكَ لَذِكرىٰ لِمَن كانَ لَهُ قَلبٌ أَو أَلقَى السَّمعَ وَهُوَ شَهيدٌ
Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai hati atau yang menggunakan pendengarannya, sedang dia menyaksikannya.
Akan tetapi apabila manusia tidak yakin akan bertemu dengan Allah ﷻ, mereka tidak takut melakukan dosa. Ini kerana kalau manusia tidak yakin dengan akhirat, maka mereka sangka segala perbuatan mereka habis di dunia sahaja. Maka mereka membuat zalim, menipu manusia dan berbagai dosa kerana mereka sangka semua itu habis setakat di dunia sahaja. Sebaliknya bagi orang yang yakin dengan akhirat akan berhati-hati dengan segala perbuatannya kerana dia tahu yang dia akan disoal di akhirat kelak dan dia akan dipertanggungjawabkan nanti.
Akan tetapi ramai yang buta hati mereka daripada kebenaran ini seperti disebut dalam Hajj: 46
أَفَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ فَتَكونَ لَهُم قُلوبٌ يَعقِلونَ بِها أَو آذانٌ يَسمَعونَ بِها ۖ فَإِنَّها لا تَعمَى الأَبصٰرُ وَلٰكِن تَعمَى القُلوبُ الَّتي فِي الصُّدورِ
maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada.
Mereka yang selamat hanyalah mereka yang yakin akan bertemu dengan Allah ﷻ sahaja seperti disebut dalam Baqarah: 46
الَّذينَ يَظُنّونَ أَنَّهُم مُّلاقو رَبِّهِم وَأَنَّهُم إِلَيهِ رٰجِعونَ
(Iaitu) mereka yang percaya dengan yakin bahawa mereka akan menemui Tuhan mereka, dan bahawa mereka akan kembali kepada-Nya.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 6 September 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 