Yusuf Ayat 86:

قَالَ إِنَّمَآ أَشكُواْ بَثِّى وَحُزنِىٓ إِلَى ٱللَّهِ وَأَعلَمُ مِنَ ٱللَّهِ مَا لَا تَعلَمُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He said, “I only complain of my suffering and my grief to Allāh, and I know from Allāh that which you do not know.

(MALAY)

Ya’qub menjawab: “Sesungguhnya hanyalah kepada Allah aku mengadukan kesusahan dan kesedihanku, dan aku mengetahui daripada Allah apa yang kamu tiada mengetahuinya”.

 

قَالَ إِنَّمَآ أَشكُواْ بَثِّى وَحُزنِىٓ إِلَى ٱللَّهِ

Ya’qub menjawab: “Sesungguhnya hanyalah kepada Allah aku mengadukan kesedihan (lama)ku dan kesedihan (baru)ku, 

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ balas kata-kata anaknya itu: baginda kata baginda bukan bercakap dengan mereka pun. Baginda hendak bersendirian dan mengadu kepada Allah ‎ﷻ sahaja, bukan kepada mereka. Baginda kata yang baginda hendak mengadu kepada Allah ‎ﷻ sahaja jadi jangan sibuk dengan baginda. Baginda mengadu kepada Allah ﷻ kerana kalau kepada manusia, tidak ada sesiapa yang boleh bantu.

Kalimah أَشكُواْ daripada kata dasar ش ك و yang bermaksud mengadu. Perbuatan ini dinamakan $\text{الشَّكْوَىٰ}$ (As-Syakwā). Perkataan “mengadu” dalam bahasa Melayu mungkin membawa konotasi negatif. Kita bayangkan seseorang yang merengek-rengek, mungkin. Namun, bahasa Al-Qur’an membuka satu dimensi makna yang jauh lebih indah dan mendalam. Perkataan Arab yang digunakan ialah $\text{الشَّكْوَىٰ}$. Dari segi bahasa, ia bermaksud menyatakan kesakitan atau kekurangan sesuatu yang diperlukan. Bayangkan tangisan seorang bayi yang lapar. Ia bukan rungutan yang menjengkelkan, tetapi satu ekspresi fitrah akan keperluannya. Inilah $\text{الشَّكْوَىٰ}$ iaitu satu pengakuan tentang kesakitan dan keperluan di hadapan Tuhan Yang Maha Mendengar. Allah ﷻ memang suka kalau kita bergantung kepada-Nya.

Ini pun mengajar kita cara berdoa kepada Allah ﷻ dengan cara beradab. Kerana kita biasa dengan Allah ﷻ kita minta itu dan ini, bukan? Tidaklah salah akan tetapi cara para Nabi berdoa adalah apabila mereka ada masalah, mereka ‘mengadu’ kepada Allah ﷻ, tanpa mendesak, tanpa menyoal keputusan Allah ﷻ dan menyalahkan takdir. Sepertimana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini tidaklah baginda kata: “Ya Allah, kenapalah Engkau bagi anak-anak gini kepadaku?”. Antaranya kita kenalah merendah diri dan mengaku kesalahan dan kelemahan diri kita. Perhatikan doa Nabi Yunus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam perut ikan seperti disebut di dalam Anbiya’:87

فَنادىٰ فِي الظُّلُمٰتِ أَن لّا إِلٰهَ إِلّا أَنتَ سُبحٰنَكَ إِنّي كُنتُ مِنَ الظّٰلِمينَ
maka dia menyeru dalam keadaan yang sangat gelap: “Bahawa tidak ada Tuhan selain Engkau. Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku adalah termasuk orang-orang yang zalim”.

Perhatikan juga kalimah pengaduan Rasulullah ﷺ setelah baginda ditolak oleh penduduk Taif. Baginda tidak marah, baginda tidak suruh Allah ‎ﷻ turunkan azab kepada mereka; malah baginda menyebut kelemahan diri baginda dan mengaku yang baginda tidak ada tempat lain untuk mengadu, perhatikan baginda menggunakan kalimah $$\text{أَشْكُو}$$ juga.

Diriwayatkan oleh Imam At-Tabarani dalam kitab Al-Mu’jam Al-Kabīr (المعجم الكبير); Imam Ibnu Ishāq dalam Sīratu Ibn Ishāq (Sirah Nabi); Imam Al-Bayhaqi dalam kitabnya Dalā’il An-Nubūwwah (دلائل النبوة). Para ulama’ hadith kontemporari seperti Syaikh Al-Albani telah mensahihkan hadith ini dalam kitab beliau, Fiqh As-Sīrah (فقه السيرة), dengan merujuk kepada pelbagai jalur periwayatannya.

Akhir sekali kita tidak memaksa Allah ‎ﷻ untuk memberi apa yang kita hendak. Perhatikan doa Rasulullah: $$\text{إِنْ لَمْ يَكُنْ بِكَ عَلَيَّ غَضَبٌ فَلَا أُبَالِي}$$ (Asalkan Engkau tidak murka kepadaku, aku tidak peduli (tidak bimbang). Maknanya baginda redha dengan apa yang terjadi asalkan Allah ﷻ tidak murka kepada baginda kerana itu yang paling penting.

Jadi adab di dalam doa bukannya mempersoalkan takdir Allah ﷻ. Contohnya kalau kemarau panjang, jangan tanya: “Wahai Allah, kenapalah Engkau menguji kami dengan kepanasan sebegini?” sebaliknya mengadu dengan kata tidak tahan dengan kepanasan itu. Lihatlah doa Nabi Ayyub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang sangat berhalus di dalam Anbiya’:83

وَأَيّوبَ إِذ نادىٰ رَبَّهُ أَنّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرحَمُ الرّٰحِمينَ
dan (ingatlah kisah) Ayyub, ketika dia menyeru Tuhannya: “(Ya Tuhanku), sesungguhnya aku telah ditimpa kesusahan dan Engkau adalah Tuhan Yang Maha Penyayang di antara semua penyayang”.

 

Kesedihan yang pelbagai

Sekarang kita lihat dua kalimah بَثّ dan حُزن yang kedua-duanya boleh diterjemahkan sebagai kesedihan. Akan tetapi apabila ianya disebut di dalam satu ayat, maka ia bermaksud mesti ada perbezaan di antara keduanya. Kita telah sebut tentang $\text{إذا}$ $\text{اجتماع تفريق}$ (apabila bergabung, ia berbeza) di dalam Ayat 84 sebelum ini. Jadi kita sekarang akan lihat apakah persamaan dan perbezaan antara keduanya.

Yang mula disebut adalah بَثّ, Kalimah بَثّ adalah daripada kata dasar ب ث ث yang bermaksud kesedihan yang berpanjangan. Ia asalnya bermaksud menyebarluaskan. Ini seperti digunakan di dalam Baqarah:164 فَأَحيا بِهِ الأَرضَ بَعدَ مَوتِها وَبَثَّ فيها مِن كُلِّ دابَّةٍ (lalu Allah hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya, serta Dia biakkan padanya daripada berbagai-bagai jenis binatang). Ia merujuk kepada kesedihan yang terlalu besar dan tidak tertanggung seorang diri sampaikan seseorang yang sedih itu akan mengadu dan sebarkan kepada selain dirinya. Begitulah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak tahan dengan kesedihan itu dan baginda perlu mengadu kepada Allah ‎ﷻ. Malah kalimah بَثّ juga bermaksud jenis kesedihan yang memakan diri. Ia juga bermaksud jenis kesedihan yang bertebaran, menerawang ke sana sini. Maknanya ini adalah jenis kesedihan yang berat.

Manakala حُزن daripada kata dasar ح ز ن dan daripada kata dasar ini juga merujuk kepada tanah yang keras, kasar, atau tinggi (berbanding dengan tanah yang rata dan lembut). Ia adalah imagery kepada seseorang yang sudah melalui banyak dugaan sampai jadi keras dan kasar. Namun begitu kalimah حُزن adalah kalimah yang selalu digunakan untuk kesedihan. Kalau dibandingkan dengan بَثّ, kalimah حُزن pula adalah kesedihan yang baru. Lagi satu, kalau dibandingkan dengan بَثّ, kesedihan jenis حُزن masih lagi boleh ditanggung seorang diri kerana kita telah katakan yang ia adalah jenis kesedihan yang selalu disebut. Ia kesedihan yang kita boleh simpan lagi dalam diri kita, boleh layan seorang diri sahaja. Jadi apabila Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan kedua-dua istilah, ia bermakna yang baginda mengadu kesedihan yang lama (kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) dan kesedihan yang baru (kehilangan Bunyamin) hanya kepada Allah ‎ﷻ. Juga bermaksud baginda mengadu kesemua kesedihan yang baginda ada, kecil dan besar.

Mengagumkan apabila Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak hanya menggunakan satu perkataan untuk kesedihannya. Baginda menggunakan dua perkataan yang berbeza ini: بَثّ dan حُزن. Satu lagi pendapat tentang perbezaan antara kedua kesedihan ini adalah:

• Huzn (حُزْن): Ini adalah kesedihan umum yang telah lama tersimpan di dalam hati.

• Bath (بَثّ): Ini adalah kesedihan yang jauh lebih spesifik dan berlapis. Ia mempunyai dua makna utama:

Pertama, kesedihan yang terlalu berat sehingga tidak dapat lagi ditahan dan akhirnya terluah keluar.

Kedua, ia juga merujuk kepada keresahan yang membuatkan fikiran bercelaru dan tidak keruan—seperti azab membayangkan senario terburuk yang mungkin menimpa orang yang kita sayangi.

Dengan berkata إِنَّمَآ أَشكُواْ بَثِّى وَحُزنِىٓ إِلَى ٱللَّهِ, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seolah-olah sedang berkata, “Aku membawa kepada Allah kesedihan yang lama (kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) dan kesedihan yang baru (kehilangan Bunyamin).” Sebelum ini telah disebut yang baginda menahan kesedihan baginda itu, bukan? Ayat 84: فَهُوَ كَظِيمٌ (dan dia adalah seorang yang menahan perasaannya) Namun sekarang baginda tidak dapat menahannya lagi dan ia telah terkeluar.

Ini bukan sekadar aduan; ia adalah satu perbualan yang sangat peribadi, intim, dan menyeluruh dengan Allah ‎ﷻ tentang setiap lapisan kesakitan yang baginda rasakan. “Aku mengambil kesakitan yang kurasakan dan kehilangan yang kurasakan, dan aku akan berbicara tentangnya dengan Allah… ini kedengaran jauh lebih indah daripada sekadar berkata ‘Aku mahu merungut kepada Allah’.” Dalam istilah yang kita lebih faham adalah baginda bermunajat kepada Allah ‎ﷻ.

 

Al-Qur’an sebagai cahaya yang menerangi

Di dalam surah ini kita banyak membincangkan bab psikologi dan sosial manusia. Di sini letaknya satu anjakan paradigma yang mampu mengubah cara kita mendekati masalah dalam dunia ini. Dalam dunia moden, kita sering melihat sesuatu daripada pelbagai “perspektif” seperti saintifik, psikologi, ekonomi, dan sebagainya. Katakan ada sesuatu isu, pakar sains akan memberi komen berdasarkan sains, pakar ekonomi akan memberi fakta ekonomi, pakar psikologi pula akan memberi pandangan dari sudut psikologi, sementara pakar politik pun akan sibuk memberi pandangannya juga (walaupun orang  malas nak dengar pandangan dia sebab bukan boleh pakai pun). Setiap perspektif ini, walaupun berguna, mempunyai had. Ia seperti melihat sebuah objek daripada satu sudut sahaja. Setiap orang ada kelebihan di dalam bidang masing-masing yang mereka boleh bantu, ingat lagi Ayat 76? 

وَفَوقَ ڪُلِّ ذِى عِلمٍ عَلِيمٌ
dan di atas tiap-tiap orang yang berpengetahuan itu ada lagi lebih mengetahui

Kadangkala ahli agama pun ada memberi pandangannya juga, bukan? Dia mungkin sebut ayat Al-Qur’an sebagai hujahnya akan tetapi Al-Qur’an tidak hadir untuk menjadi satu lagi perspektif yang terhad untuk diletakkan di samping perspektif-perspektif yang lain. Ia bukanlah “perspektif agama” semata-mata. Sebaliknya, Allah ‎ﷻ menggambarkannya sebagai Nur (cahaya). Fungsi cahaya bukanlah untuk menawarkan satu sudut pandangan sahaja yang terhad. Fungsi cahaya adalah untuk menyinari keseluruhan realiti supaya semua sudut pandangan menjadi jelas. Apabila kita membawa firman Allah ‎ﷻ ke dalam perbincangan tentang masalah kita, kita bukan sekadar menambah “satu lagi pendapat.” Sebaliknya, kita sedang menyalakan lampu di dalam bilik yang gelap. Ia tidak membuang perspektif saintifik, psikologi atau yang lain-lain, tetapi ia menyinarinya, membolehkan kita melihat kebenaran dengan lebih jelas dan lengkap. Ini kerana Al-Qur’an adalah kitab wahyu yang lengkap dengan segala-galanya. Kita membawa cahaya yang membolehkan kita memahami masalah kita, sama ada masalah emosi, keluarga, atau kewangan. Ia akan dikupas dengan kejelasan yang tidak dapat diberikan oleh mana-mana perspektif manusia yang terhad. Memang ada orang yang lebih pandai daripada kita dalam sesuatu bidang, namun siapakah yang lebih tahu semua bidang? Tentulah Allah ‎ﷻ! 

 

Mengadu hanya kepada Allah ‎ﷻ? 

Di dalam ayat ini kita belajar sunnah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mengadu hanya kepada Allah ‎ﷻ. Tidaklah baginda merengek-rengek kepada manusia. Merengek dengan kebanyakan manusia pun tiada guna. Ada satu riwayat yang masyhur datang daripada kisah Ummu Aiman رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا yang menangis selepas kewafatan Rasulullah ﷺ, dan beliau telah dinasihati:

عَنْ أَنَسٍ رضي الله عنه قَالَ: لَمَّا قُبِضَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَتْ أُمُّ أَيْمَنَ لِأَنَسٍ: «مَنْ بَثَّ لَمْ يَصْبِرْ»
Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Ketika Nabi ﷺ wafat, Ummu Aiman رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berkata kepada Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ: “Sesiapa yang mendedahkan (keluhannya), maka dia tidak sabar.” (Sebahagian riwayat lain menyebut kata-kata ini diucapkan oleh Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kepada Ummu Aiman رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, tetapi intipatinya adalah sama.)

(Riwayat Ibnu Majah, No. 1587; dan Ahmad, No. 27003)

Syarah: Ummu Aiman رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, yang merupakan pengasuh Nabi ﷺ dan sangat menyayangi Baginda, sedang mengingatkan Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ (yang juga sangat menyayangi Nabi ﷺ) bahawa kesedihan yang terlampau sehingga mendorong kepada luahan yang berlebihan atau meratap secara tidak terkawal adalah tanda kurangnya kesabaran atau kurangnya penyerahan diri kepada takdir Allah ‎ﷻ. Ini adalah nasihat untuk mengamalkan $\text{كَظِيمٌ}$ (menahan diri) dan Tawakkal (berserah diri) seperti yang ditunjukkan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, iaitu mengadu kesedihan hanya kepada Allah ‎ﷻ, bukan meluahkannya secara berlebihan kepada manusia.

Maka ini mengajar kita supaya mengadu dengan Allah ﷻ. Yang ini banyak kita tidak buat sebaliknya kita banyak mengadu dengan manusia. Ini adalah kerana kita tidak berapa yakin dengan Allah ﷻ. Kita tidak  yakin Allah ﷻ mendengar keluhan hati kita kerana kita jauh daripada Allah ﷻ dan tidak kenal Allah ﷻ. Kita juga rasa manusia sahaja yang dapat membantu dengan lupa bahawa Allah ﷻ lebih layak membantu kita.

Akan tetapi jangan menolak terus pilihan untuk meminta bantuan daripada manusia. Seringkali, kita menyangka ayat ini adalah satu peraturan ketat yang melarang kita daripada berkongsi beban dengan orang lain. Kita diberitahu, “Cukup, serahkan segalanya kepada Allah,” seolah-olah meluahkan kesedihan kepada isteri, suami, atau kawan baik adalah satu perbuatan yang tercela dan yang kata begitu akan menyebut ayat ini sebagai dalil mereka. Ini adalah satu pemahaman yang kurang tepat.

Untuk membuktikannya, kita hanya perlu melihat kepada contoh terbaik, Nabi Muhammad ﷺ. Baginda lebih mengetahui ayat ini berbanding kita semua. Selepas Perjanjian Hudaibiyah yang sangat berat sebelah, Baginda memerintahkan para sahabat untuk menyembelih korban dan bercukur, kerana mereka telah tertahan dari meneruskan hajat mereka. Akan tetapi tiada seorang pun yang bergerak. Mereka terlalu kecewa dan terkejut dengan keputusan itu setelah mereka susah payah datang ke Mekah dari Madinah. Dalam keadaan yang sangat tertekan itu, adakah baginda hanya berdiam diri? Tidak. Baginda masuk ke dalam khemah dan meluahkan kekecewaan dan kesedihannya kepada isteri Baginda, Sayyidatina Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا. Maka tidak ada salahnya kalau kita mengadu kepada manusia terutama sekali kerana kita adalah makhluk yang secara fitrahnya memerlukan dan memberi kemesraan.

$\text{فَدَخَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا، فَذَكَرَ لَهَا مَا لَقِيَ مِنَ النَّاسِ، فَقَالَتْ أُمُّ سَلَمَةَ: يَا نَبِيَّ اللّٰهِ، أَتُحِبُّ ذَلِكَ؟ اخْرُجْ ثُمَّ لَا تُكَلِّمْ أَحَدًا مِنْهُمْ كَلِمَةً حَتَّى تَنْحَرَ بُدْنَكَ، وَتَدْعُوَ حَالِقَكَ فَيَحْلِقَكَ، فَخَرَجَ فَلَمْ يُكَلِّمْ أَحَدًا مِنْهُمْ حَتَّى فَعَلَ ذَلِكَ، نَحَرَ بُدْنَهُ وَدَعَا حَالِقَهُ فَحَلَقَهُ، فَلَمَّا رَأَوْا ذَلِكَ قَامُوا فَنَحَرُوا، وَجَعَلَ بَعْضُهُمْ يَحْلِقُ بَعْضًا حَتَّى كَادُوا يَقْتُلُونَ بَعْضَهُمْ غَمًّا.}$“…Maka Nabi ﷺ masuk menemui Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا lalu Baginda menceritakan kepadanya apa yang Baginda hadapi daripada sikap para sahabat. Maka Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا berkata: ‘Wahai Nabi Allah, adakah engkau suka perkara itu (dilakukan oleh para sahabat)? Keluarlah, kemudian janganlah engkau berbicara dengan seorang pun dari mereka satu perkataan pun, sehingga engkau menyembelih korbanmu dan memanggil tukang cukurmu lalu dia mencukurmu.’ Maka Nabi ﷺ pun keluar dan tidak berbicara dengan seorang pun daripada mereka sehingga baginda melakukan perkara tersebut. Baginda menyembelih korban baginda dan memanggil tukang cukur baginda, lalu dia mencukur baginda. Apabila para sahabat melihat yang demikian itu, mereka pun bangun lalu menyembelih korban mereka. Sebahagian mereka mula mencukur sebahagian yang lain sehingga hampir-hampir mereka membunuh sesama sendiri kerana kesedihan (dan tekanan).”

(Petikan riwayat dalam Sahih al-Bukhari, Kitab al-Syurūṭ, Bab Syarat dalam Jihad)

Sifat manusia memerlukan manusia yang lain juga. Kerana kita perlukan belaian kasih dan nasihat daripada manusia juga. Kalau kita tolak kehendak ini dan kata tidak dibenarkan mengadu kepada manusia, maka tentulah sukar untuk kita, bukan? Malah kita sudah perhatikan, para Nabi pun meminta nasihat dan pandangan daripada manusia juga kerana ini normal sahaja. Apabila Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dilantik sebagai Nabi, apakah permintaan pertama baginda? Allah ‎ﷻ mengulang kata-kata baginda di dalam Taha:29-31

وَٱجۡعَل لِّى وَزِيرًا مِّنۡ أَهۡلِى (٢٩) هَـٰرُونَ أَخِى (٣٠) ٱشۡدُدۡ بِهِۦۤ أَزۡرِى (٣١) وَأَشۡرِكۡهُ فِىٓ أَمۡرِى (٣٢)
Dan jadikanlah bagiku, seorang penyokong daripada keluargaku. (29) Iaitu Harun saudaraku; (30) Kuatkanlah dengan sokongannya, pendirianku, (31) Dan jadikanlah dia turut campur bertanggungjawab dalam urusanku, (32)

Allah ‎ﷻ memenuhi permintaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu dan melantik juga Nabi Harun عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjadi Nabi sebagai pembantu kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Tidaklah Allah ‎ﷻ kata: “Hai Musa, tidakkah Aku cukup bagimu?” Kerana memang manusia memerlukan manusia lain sebagai bantuan dan tempat mengadu.

Jadi, bilakah ayat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya mengadu kepada Allah ‎ﷻ sahaja ini terpakai? Kuncinya terletak pada konteks. Situasi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sangat berbeza. Baginda dikelilingi oleh anak-anak yang menjadi punca kesakitannya. Sokongan tidak wujud daripada mereka dan orang sekeliling baginda.

Begitu juga dengan Sayyidatina Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا semasa peristiwa fitnah (al-Ifk) iaitu ketika beliau dituduh telah berzina. Walaupun dikelilingi oleh insan-insan terbaik seperti Rasulullah ﷺ dan ibu bapanya sendiri, beliau merasa sangat terpinggir dan tidak difahami sehinggalah beliau berpaling daripada mereka dan menyerahkan urusannya terus kepada Allah ‎ﷻ. Tiada manusia ketika itu yang boleh membersihkan nama beliau walaupun mereka itu orang yang hebat sekali pun kerana manusia tidak tahu perkara ghaib. Maka ketika itulah Ibu Kita itu berpaling dan hanya mengadu kepada Allah ‎ﷻ sahaja! Kisah peristiwa ini panjang dan boleh dibaca di dalam Surah Nur. Yang menariknya, Saidatina Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا menyebut petikan ayat daripada Surah Yusuf ini!

“Maka beliau (Aisyah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا) bertasyahhud (mengucapkan dua kalimah syahadah) kemudian berkata: ‘Adapun demi Allah, aku benar-benar tahu bahawa kamu telah mendengar cerita ini (tuduhan Ifk) sehingga ia menetap di dalam diri kamu dan kamu mempercayainya. Sekiranya aku katakan kepada kamu bahawa aku tidak melakukannya — padahal Allah tahu aku tidak melakukannya — kamu tidak akan mempercayai aku. Sekiranya aku mengakui sesuatu perkara — padahal Allah tahu aku tidak melakukannya — kamu pasti akan mempercayai aku. Demi Allah, aku tidak dapati perumpamaan untuk diriku dan kamu melainkan seperti apa yang dikatakan oleh bapa Yusuf (Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ):’ $$\text{’Maka (bagiku lebih baik) bersabar dengan kesabaran yang indah, dan Allah jualah yang dipohon pertolongan-Nya terhadap apa yang kamu sifatkan itu. (Yusuf:18)’}$$

(Petikan riwayat Sahih al-Bukhari, Kitab al-Maghāzi, Bab Hadith al-Ifk)

Ini membawa kita kepada rumusannya. Ayat ini terpakai bukan apabila sistem sokongan anda “gagal”, tetapi apabila anda menyedari bahawa rintihan anda tidak akan dapat difahami oleh orang di sekeliling anda. Ia berlaku walaupun bersama insan yang terbaik, yang kerana keterbatasan manusiawi mereka, tidak mampu menyelami kedalaman kesakitan spesifik yang anda alami pada waktu itu. Ia adalah satu peringatan yang membebaskan: apabila semua pintu manusia terasa tertutup atau tidak mampu memahami, pintu Allah sentiasa terbuka luas untuk anda.

Dalam kes Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, baginda sudah tahu yang anak-anaknya itu tidak akan dapat membantu pun. Mereka bukannya prihatin dengan kesedihan yang baginda alami. Kalau baginda mengadu kepada mereka pun, mereka akan balas dengan kata-kata yang menyakitkan hati baginda sahaja. Maka daripada mereka terus mendapat dosa, maka baginda mengelak daripada menyebabkan mereka terus di dalam dosa kerana baginda sayangkan mereka. Mengajar kita kalau ada sesuatu yang boleh menyebabkan orang kesayangan kita beroleh dosa, maka lebih baik kita elakkan daripada melakukan perkara itu.

Maka tidak ada salahnya kalau kita mengadu kepada orang yang kita percayai boleh membantu kita, memberi nasihat yang baik. Cuma kenalah pandai memilih siapa yang kita akan beritahu masalah kita. Ini kerana bukan semua orang boleh menjadi penasihat yang baik sebaliknya punahsihat sahaja. Kadanglah kita hendak minta nasihat tetapi dia marah kita balik!

 

وَأَعلَمُ مِنَ اللهِ ما لا تَعلَمونَ

dan aku mengetahui daripada Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya”.

Ada beberapa pendapat tentang apakah maksud Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam petikan ini.

1. Baginda mengadu dengan Allah ‎ﷻ, kerana seperti mereka tidak kisah pun melakukan dosa dan tidak takut dengan Allah ‎ﷻ. Selamba sahaja mereka melakukan dosa terhadap ahli keluarga mereka sendiri. Ini kerana baginda tahu Allah ‎ﷻ boleh membuat apa sahaja. Mereka tidak tahu sepertimana baginda tahu. Ini adalah kerana mereka tidak yakin dengan Allah ‎ﷻ. Mereka tidak ada hubungan sebegitu dengan Allah ﷻ kerana mereka sudah jauh daripada Allah ﷻ.

2. Ada juga pendapat yang mengatakan baginda telah diberitahu secara wahyu atau secara ilham yang anaknya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu masih hidup. Ini tidaklah pelik kerana baginda sudah tahu akan mimpi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika baginda kecil, bukan? Ingat lagi kisah mimpi itu di awal surah? Lihat kembali ayat 4,

إِذ قالَ يوسُفُ لِأَبيهِ يٰأَبَتِ إِنّي رَأَيتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوكَبًا وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ رَأَيتُهُم لي سٰجِدينَ
(Ingatlah), ketika Yusuf berkata kepada ayahnya: “Wahai ayahku, sesungguhnya aku bermimpi melihat sebelas bintang, matahari dan bulan; kulihat semuanya sujud kepadaku”.

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu bahawa mimpi anaknya itu adalah tanda yang anaknya itu akan menjadi seorang Nabi dan mimpi seorang Nabi itu benar. Setakat hari itu, ta’bir mimpi itu belum lagi berlaku. Jadi baginda yakin yang mimpi itu akan terlaksana dan ini bermakna Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ belum lagi wafat. Inilah yang anak-anaknya itu tidak tahu.

Namun sekiranya baginda sudah tahu yang baginda akan bertemu dengan anaknya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kenapa sedih sangat? Kerana menunggu itu juga menyakitkan. Macam Nabi Muhammad ﷺ pun ada dijanjikan dengan kejayaan akan tetapi sementara menunggu kejayaan itu, tidakkah baginda diuji berkali-kali selama banyak tahun?

3. Satu lagi perkara yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu adalah anaknya Bunyamin tidak akan mencuri. Ini kerana baginda kenal anak baginda. Jadi baginda tidak percaya apa yang mereka katakan.

4. Baginda kenal Allah ‎ﷻ dan ada hubungan dengan Allah ‎ﷻ yang anak-anaknya itu tidak ada. Di sinilah letaknya rahsia di sebalik Sabr Jamil (Kesabaran yang Indah) yang kita telah bincangkan ada pada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebelum ini. Tindakan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah contoh Sabr Jamil yang paling agung. Baginda tidak hanya menahan kesakitan. Baginda secara aktif mengambil kesakitan yang paling buruk yang disebabkan oleh manusia dan mengubahnya menjadi satu perbualan yang paling indah dan intim dengan Allah ﷻ.

Dalam hidup, ada dua jenis tangisan utama. Pertama, tangisan emosi kerana dunia dan manusia, yang seringkali menyakitkan. Kedua, tangisan spiritual di hadapan Allah ﷻ, yang bagi seorang mukmin adalah antara detik yang paling indah dan menenangkan. Ini seperti ketika membaca Al-Qur’an, sedang solat, sedang melihat keajaiban ciptaan Allah ﷻ, kita kadang-kadang tersentuh dan mengalir air mata kita, bukan? Waktu itulah waktu yang kita rasa paling dekat dengan Allah ﷻ, bukan? Kadang kita sudah pernah dapat, tetapi amat sukar untuk mendapatkannya semula. Siapa yang pernah dapat akan faham perasaan ini kerana ia kena rasa baru boleh tahu. Apa yang dilakukan oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah mengubah yang pertama menjadi yang kedua.

Kita kadangkala menangis kalau dapat mengadu kepada orang yang kita sayang. Bayangkan seorang kanak-kanak kecil yang jatuh di taman permainan. Dia menangis sendirian dalam kesakitan. Kemudian, ibunya datang dan memeluknya. Kanak-kanak itu menangis sekali lagi, tetapi kali ini, tangisannya bukan lagi tangisan kesunyian, tetapi tangisan kelegaan di dalam dakapan yang selamat dan penuh kasih sayang. Kita ada orang yang kalau kita meluahkan kepadanya, kita akan rasa lega. Kita tidak buat dengan semua orang benda ini. Hanya orang tertentu sahaja yang kita rasa selesa dan kita tahu dia prihatin terhadap kita.

Dalam kes Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini, baginda rasa selesa mengadu dan menangis di hadapan Allah ‎ﷻ. Inilah intipati sebenar Sabr Jamil. Ia bukan sekadar menahan diri, tetapi secara aktif mengubah emosi negatif menjadi satu bentuk ibadah. Ia adalah tentang menyalurkan segala-galanya kepada Allah ‎ﷻ dan mencari keindahan (jamal) serta kemanisan dalam kesabaran itu sendiri. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengubah sesuatu yang buruk (perbuatan anak-anaknya itu) kepada sesuatu yang indah, cantik (mengadu dan menangis kepada Allah ﷻ).

Jadi itulah perkara yang anak-anaknya tidak tahu (وَأَعلَمُ مِنَ اللهِ ما لا تَعلَمونَ) kerana mereka tidak mengalami pengalaman itu. Baginda ada hubungan dengan Allah ﷻ yang mereka tidak ada. Semoga kita juga mendapat pengalaman itu. Semoga kita yakin yang kita ada Allah ﷻ yang kita boleh mengadu dan berharap. Ini penting terutama sekali kepada orang yang tidak ada sesiapa yang membantu dan menyokong mereka. Ramai begitu, bukan? Mereka tidak ada sesiapa yang mereka boleh harapkan dan mereka menanggung sendiri kepayahan hidup mereka sendirian. Semoga Allah ﷻ bantu kita semua.

 

Kuiz Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda daripada teks sumber.

1. Apakah makna asal perkataan الشَّكْوَىٰ (As-Syakwā) dari segi bahasa dan bagaimana ia berbeza daripada konotasi negatif “mengadu” dalam Bahasa Melayu?

2. Huraikan perbezaan utama antara kesedihan yang digambarkan oleh kalimah بَثّ (Bath) dan حُزن (Huzn) seperti yang dialami oleh Nabi Ya’qub.

3. Bagaimanakah doa Nabi Yunus dan Rasulullah SAW selepas peristiwa Taif menjadi contoh adab berdoa yang diajar dalam tafsir ini?

4. Jelaskan fungsi Al-Qur’an sebagai Nur (cahaya) dalam konteks perbincangan masalah moden dari pelbagai perspektif seperti sains dan psikologi.

5. Mengapakah Nabi Muhammad SAW meluahkan kesedihannya kepada isterinya, Ummu Salamah R.A., selepas Perjanjian Hudaibiyah, walaupun ayat ini menekankan untuk mengadu hanya kepada Allah?

6. Dalam konteks apakah prinsip “mengadu hanya kepada Allah” yang ditunjukkan oleh Nabi Ya’qub benar-benar terpakai? Berikan contoh daripada kisah Sayyidatina Aisyah R.A.

7. Sebutkan dua kemungkinan tafsiran bagi kenyataan Nabi Ya’qub: “dan aku mengetahui dari Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya”.

8. Apakah yang dimaksudkan dengan konsep Sabr Jamil (Kesabaran yang Indah) dan bagaimana Nabi Ya’qub menzahirkannya?

9. Apakah nasihat Ummu Aiman R.anha kepada Anas bin Malik R.A. selepas kewafatan Rasulullah SAW berkaitan kesabaran?

10. Bagaimanakah permohonan Nabi Musa A.S. untuk dibantu oleh saudaranya, Nabi Harun, menyokong hujah bahawa manusia secara fitrahnya memerlukan sokongan sesama manusia?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 November 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)