Tafsir Surah Yusuf Ayat 52 – 53 (Nafsul Ammarah)

Yusuf Ayat 52:

ذَٰلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ وَأَنَّ اللَّهَ لَايَهْدِي كَيْدَ الْخَآئِنِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is so he [i.e., al-‘Azeez] will know that I did not betray him in [his] absence and that Allāh does not guide the plan of betrayers.

(MALAY)

(Yusuf berkata): “Yang demikian itu agar dia mengetahui bahawa sesungguhnya aku tidak berkhianat kepadanya di belakangnya, dan bahawasanya Allah tidak meredhai tipu daya orang-orang yang berkhianat.

 

ذٰلِكَ لِيَعلَمَ أَنّي لَم أَخُنهُ بِالغَيبِ

“Yang demikian itu agar dia mengetahui bahawa sesungguhnya aku tidak berkhianat kepadanya waktu dia tiada, 

Kalimah ذٰلِكَ ini merujuk kepada perbicaraan yang diminta oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya dilakukan oleh raja. Iaitu permintaan untuk membersihkan diri baginda daripada tuduhan.

Ayat ini mempunyai banyak tafsiran kerana dhomir ‘nya’ di dalam kalimah أَخُنهُ tidak jelas dimaksudkan siapa. Selain itu ulama’ juga khilaf akan siapakah yang berkata di dalam ayat 52 dan 53 ini. Pandangan majoriti mengatakan yang ini adalah kata-kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Akan tetapi kita tidaklah boleh terus menolak pendapat yang mengatakan ia adalah juga kata-kata isteri Al-Aziz itu. Maka kita berikan perbincangan tentang khilaf ini untuk dipertimbangkan sendiri oleh penuntut ilmu.

1. Ini adalah kata-kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan inilah pendapat jumhur. Setelah kejadian di hadapan raja membuktikan baginda tidak bersalah dan utusan kembali datang kepada baginda menyampaikan peristiwa itu, maka sekarang baginda memberi penjelasan kenapa baginda mahu raja membuat siasatan itu. Baginda mahu penjelasan ini terjadi (sampai dapat membebaskan diri baginda dari penjara) supaya Allah ‎ﷻ menzahirkan yang baginda tidak mengkhianati tuannya (dhomir bagi kalimah أَخُنهُ) semasa tuannya tidak ada (ghaib maksudnya tidak ada di rumah waktu itu). Iaitu semasa ketiadaan tuannya di rumah, tiada penzinaan berlaku. Ini adalah kerana baginda menghormati tuannya itu kerana tuannya itu telah memelihara baginda semenjak kecil dan bersikap baik terhadap baginda.

Jadi bagi pendapat ini:

Kalimah لِيَعلَمَ – supaya tuannya tahu

Kalimah أَخُنهُ – mengkhianati tuannya

2. Satu tafsiran lagi adalah, tujuan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ adalah supaya raja itu yang tahu, jadi,

Kalimah لِيَعلَمَ – supaya raja itu tahu

Kalimah أَخُنهُ – mengkhianati tuannya

Ini kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah tahu mungkin daripada wahyu Allah ‎ﷻ yang baginda akan menjadi menteri dan mentadbir kewangan negara itu. Maka baginda mahu raja tidak ada rasa sangsi terhadap baginda. Ini kerana jikalau kita bekerja dengan orang atasan, memang payah kalau orang atasan ada rasa syak terhadap kita. Kerana itu seorang pengurus tidak akan mempercayai orang bawahannya yang nampak ada cita-cita untuk mengambil tempat dia, bukan? Mulalah segala kerja orang bawahannya itu akan dipantau dengan teliti sekali.

Sama juga seperti politik negara pun, akan ada konsep mentor dan mentee. Mentor ini selalunya orang yang bawa menteenya itu ke dalam politik yang dia hendak bentuk menjadi penggantinya nanti. Namun ada sahaja mentee yang tidak sabar menunggu mentornya bersara atau mati, dia akan mengadakan gerakan rahsia untuk menjatuhkan mentornya itu. Jadi mentor akan berhati-hati dan sentiasa memantau apa yang mentee itu buat. Seandainya dia nampak mentee tersebut bagaikan naik tocang, maka mentor akan jatuhkan mentee itu sampai hancur kerjaya politiknya.

Maka itulah yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mahu. Susahlah baginda hendak buat kerja nanti kalau raja asyik sangsi dengan perbuatannya. Jadi walaupun raja telah takjub dengan kelebihan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menta’bir mimpinya, baginda tidak mahu raja ada rasa sangsi kalau-kalau baginda ada sifat mengkhianati orang atasan. Jadi baginda hendak bersihkan nama baginda.

3. Tafsir kedua: ini adalah kata-kata isteri kepada al-Aziz itu. Ini lebih senang diterima kerana memang ayat ini dan seterusnya adalah kata-kata wanita itu. Dia hendak kata yang dia tidak berlaku curang kepada suaminya itu – tidak pernah terjadi pun penzinaan itu kerana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetap menjaga kehormatannya. Jadi di dalam tafsiran ini,

Kalimah لِيَعلَمَ – supaya suaminya tahu

Kalimah أَخُنهُ – mengkhianati suaminya

4. Ia masih lagi kata-kata wanita itu tetapi yang dimaksudkan أَخُنهُ merujuk kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Semasa wanita ini memberitahu raja itu, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak ada di hadapan mereka, ghaib dari tempat itu. Maknanya isteri Al-Aziz ini jujur tidak mahu mengkhianati Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedangkan baginda tidak ada di situ ketika itu. Dia pun mungkin telah tersedar kerana begitu ikhlasnya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, langsung tidak sebut namanya pun dan menyalahkannya di hadapan raja. Jadi di dalam tafsiran ini,

Kalimah لِيَعلَمَ – supaya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu

Kalimah أَخُنهُ – mengkhianati Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Maknanya wanita itu hendak sampaikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bahawa baginda tidak perlu risaukan akan ancaman daripada dirinya. Dia tidak akan mengkhianati Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi seperti yang telah dilakukannya sebelum itu. Ini mengajar kita yang manusia boleh berubah.

Jadi ada yang berpendapat ia adalah kata-kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan ada yang kata ia adalah kata-kata isteri Al-Aziz itu. Cuma al-Biqa’i رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat, agak sukar untuk menerima itu adalah kata-kata isteri Al-Aziz itu kerana ucapan itu mengandungi hikmah yang sukar untuk diterima yang wanita itu boleh berkata begitu. Al-Qurthubi رَحِمَهُ اللَّهُ juga menyebut dua kemungkinan ini tanpa menguatkan salah satu daripadanya. Ada ulama’ lain juga tidak bersetuju kerana perbuatan isteri Al-Aziz itulah sampai menyebabkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dipenjara. Akan tetapi ini juga dikritik kerana kalau kita lihat di dalam ayat 35, isteri Al-Aziz tidak disebut terlibat di dalam menyebabkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dipenjara akan tetapi golongan wanita elit dan para pembesar. Maka Asy-Sya’rawi dan Syed Quthub رَحِمَهُمَا اللهُ memegang pendapat yang mengatakan ini adalah kata-kata wanita ini.

 

وَأَنَّ اللَهَ لا يَهدي كَيدَ الخائِنينَ

dan bahawasanya Allah tidak meredhai tipu daya orang-orang yang berkhianat.

Sesiapa sahaja  yang berkata (sama ada isteri Al-Aziz atau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) dalam ayat ini hendak menjelaskan bahawa Allah ‎ﷻ tidak akan memberi pimpinan kepada perancangan jahat golongan khianat. Maka ini adalah nasihat kepada mereka semua, termasuklah kita. Khianat akan kalah apabila bertemu dengan yang benar. Kalau kita membuat khianat, Allah ‎ﷻ tidak redha dan mungkin di dunia lagi kita akan dibongkarkan dengan kesalahan kita. Jika tidak di dunia, pasti di akhirat kita akan diazab .

Seandainya isteri Al-Aziz yang berkata maka ini menunjukkan yang dia sudah sedar, kalau dia menipu pun, akhirnya kebenaran akan terzahir juga, jadi baik dia berkata benar. Dia pun akan berasa lega kerana memberitahu perkara yang benar. Kerana begitulah manusia akan rasa tenang dan lega apabila menyebut perkara benar yang selama ini disimpan dalam dirinya. The truth will set you free. Lama-lama simpan akan menyakitkan diri sahaja. Pepatah Arab ada mengatakan: قُلِ الْحَقَّ وَلَوْ كَانَ مُرًّا (Katakanlah kebenaran walaupun pahit).

Jadi di sini bagaikan dia sudah insaf dan kenal Allah ‎ﷻ juga. Mungkin dia teringat kata-kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang disebut di dalam ayat 23, إِنَّهُ ۥ لَا يُفلِحُ ٱلظَّـٰلِمُونَ (Sesungguhnya orang-orang yang zalim tiada akan berjaya). Kerana itu ada yang berpendapat dia telah memeluk Islam agama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Malah ada yang pergi lebih jauh lagi dengan mengatakan suami wanita itu telah meninggal dan raja nanti mengahwinkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dengannya. Tentulah ini tidak ada dalil tetapi setakat kisah sahaja yang entah datang dari mana, cuma memang disebut-sebut di dalam kitab tafsir seperti Tafsir Al-Azhar, Jalalain dan lain-lain. Sampaikan ada disebut Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mendapati wanita itu rupanya masih perawan kerana suaminya tidak pernah menyentuhnya. Sampaikan ada juga yang mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berdoa supaya Allah ‎ﷻ menjadikan wanita itu kembali muda dan malah lebih cantik daripada ketika dia menggoda baginda. Ada-ada sahaja. Masih ada berbagai lagi kisah-kisah yang hendak memberi ‘happy ending’ kepada kita mereka berdua ini tetapi kita tidak sanggup untuk meletakkannya di sini.

Tafsir kedua: potongan kedua ayat ini adalah kata-kata Allah ‎ﷻ – idkhal ilahi – pencelahan Tuhan. Allah ﷻ memberi pengajaran kepada kita supaya jangan membuat khianat kepada orang, memang takkan selamat. Orang politik yang telah bersepakat memasukkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ke dalam penjara untuk menutup mulut baginda sangka mereka telah selamat. Namun sekarang pengkhianatan mereka telah terbongkar di hadapan raja.

AKHIR JUZ 12.


 

Yusuf Ayat 53: Ayat ini juga menjadi perbincangan dalam kalangan ulama’ adakah ia kata-kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atau isteri Al-Aziz?

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفسِىٓ‌ۚ إِنَّ ٱلنَّفسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّىٓ‌ۚ إِنَّ رَبِّى غَفُورٌ رَّحِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And I do not acquit myself. Indeed, the soul is a persistent enjoiner of evil, except those upon which my Lord has mercy. Indeed, my Lord is Forgiving and Merciful.”

(MALAY)

Dan aku tidak membebaskan diriku (daripada kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

وَما أُبَرِّئُ نَفسي

Dan aku tidak membersihkan diriku (daripada kesalahan),

Kalimat ini sama ada dikatakan oleh isteri menteri itu atau Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

1. Sekiranya ia dikatakan oleh isteri menteri itu, ini bermaksud perbuatannya untuk mengaku kesalahan itu bukan untuk membebaskan dirinya daripada kesalahan. Dia tahu yang dia bersalah. Memang dia berniat dan telah menjalankan tindakan untuk menundukkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ untuk mengikut kehendaknya. Kemudian apabila dia dengar ada wanita lain yang menghinanya, maka dia telah membuat helah untuk mereka sekali terjebak. Di dalam masa yang sama, dia mahu tunjuk yang dia sebenarnya tidak bersalah pun kerana kalau para wanita itu di dalam keadaan yang sama, terbukti mereka pun terbabas juga. Kemudian dia telah menyebabkan baginda dipenjarakan. Namun begitu sekarang dia sudah sedar yang dia tidak perlu lagi hendak membersihkan dirinya dengan mengaku yang memang dahulu dia telah bersalah. Ini hebat kerana dia mengaku di hadapan khalayak ramai. Ini adalah tindakan yang berani dan terpuji kerana selalunya manusia takut mengaku salah di hadapan orang lain tetapi dia telah melakukannya.

2. Jikalau ayat ini dikatakan oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ: Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidaklah berkata yang dia tidak bersalah langsung. Seperti yang telah disebutkan dalam ayat 24 sebelum ini, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun ada keinginan juga kepada isteri menteri itu (tetapi baginda tidak meneruskannya). Begitulah juga kita, kita tidak menidakkan keinginan nafsu kita kerana memang itu yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita. Cuma bezanya, sama ada kita ikut hawa nafsu kita tanpa dipandu oleh iman ataupun tidak?

Namun begitu ada yang mengkritik pendapat ini. Malah ia seperti merendahkan kedudukan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula. Malah sampai ada riwayat yang mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sampai sudah membuka seluar dan berada di atas paha isteri Al-Aziz. Maka ayat ini bukanlah mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersalah kerana telah kita bincangkan yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak bersalah. Cuma baginda tidaklah mengatakan baginda ini suci sentiasa. Memang baginda tidak bersalah dalam kes dengan isteri Al-Aziz itu tetapi bukanlah kerana baginda tidak bersalah di dalam hal itu, maka baginda ini langsung tidak bersalah di dalam hal-hal lain. Ini kerana baginda tetap manusia dan baginda sentiasa diuji dengan bisikan syaitan dan ajakan nafsu.

Kejadian ini mengandungi pengajaran kepada kita, jangan kita memandang sesiapa sahaja sebagai suci. Seandainya seseorang menang di dalam kes mahkamah, maka dia menang kes itu sahaja. Bukanlah dia tidak bersalah dalam kes lain semata-mata kerana dia telah dibuktikan tidak bersalah di dalam sebuah kes. Maka ini mengajar kita supaya jangan melakukan taqdis (menyucikan) kepada mana-mana pemimpin, guru atau ulama, kawan kita, anak kita, ibu bapa kita, sesiapa sahaja. Tidak ada sesiapa yang bebas daripada ajakan syaitan dan nafsu. Mungkin mereka sekarang berjaya menjaga diri mereka, akan tetapi di masa hadapan belum tentu lagi. Ini kerana ada manusia yang memandang sesetengah orang sebagai suci benar dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengajar kita di sini yang ini bukanlah perbuatan yang sihat. Kalau di Mesir zaman Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu, rakyat memandang paderi mereka sebagai suci tanpa dosa dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak mengajar bahawa ini tidak semestinya benar. Baginda juga tidak mahu nanti rakyat Mesir pun pandang baginda sebegitu juga. Kena ingat yang baginda juga manusia. Seperti kitalah juga, ada yang sangka para ustaz suci tidak buat maksiat tetapi satu demi satu kita sudah dengar kemungkaran yang dilakukan oleh mereka. Ini kerana tidak ada sesiapa yang telah bebas dan syaitan dan nafsu. Jangan ada sesiapa kata dia suci dan jangan kita letakkan neraca yang terlalu tinggi kepada mana-mana manusia.

 

إِنَّ ٱلنَّفسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ

kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, 

Ketahuilah bahawa nafsu itu sentiasa menyuruh manusia melakukan kesalahan. Maka hendaklah dikawal dengan akal dan dengan iman. Kena sedar perkara ini sentiasa sahaja berlaku dan memang kita kena sentiasa berperang dengan kehendak nafsu ammarah ini.

Mungkin anda pernah dengar nafsul ammarah ini disebut-sebut. Ia tentang nafsu syahwat manusia sama ada syahwat perut, syahwat faraj dan lain-lain, yang tidak boleh dipisahkan sama sekali daripada manusia selagi manusia itu hidup. Nafs al-Ammarah (an-Nafs al-Ammarah bi as-Suu’ – النفس الأمارة بالسوء) adalah peringkat nafsu atau jiwa manusia yang paling rendah dan paling berbahaya. Secara harfiah, maksudnya adalah:

    • نفس (Nafs/Nafsu): Jiwa, diri, atau keinginan.
    • أَمَّارَة (Ammarah): Yang sangat sering/banyak menyuruh atau memerintah. Apabila ada syaddah, maka ia memberi isyarat kepada selalu.
    • بِالسُّوءِ (bi as-Suu’): Kepada kejahatan atau keburukan.

Jadi, Nafs al-Ammarah bi as-Suu’ bermaksud “Jiwa yang sentiasa/banyak menyuruh kepada kejahatan.”

Sekiranya si isteri Al-Aziz itu yang berkata, maka kita boleh lihat kematangan jiwanya, sesudah kesalahan yang pertama. Sudah berubah menjadi baik nampaknya melalui kata-katanya ini. Mungkin setelah beberapa tahun, dia pun banyak berfikir tentang kesalahan yang telah dilakukannya itu.

Sekiranya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berkata, baginda hendak memberitahu yang bukanlah baginda suci seperti malaikat. Ini kerana manusia mempunyai nafsu yang sentiasa mengajak untuk melakukan maksiat dan baginda sebagai manusia juga tidak terkecuali. Kita bukan sahaja berperang dengan syaitan, tetapi dengan nafsu kita yang sentiasa mengajak kepada maksiat. Kerana itu di bulan Ramadhan, walaupun syaitan diikat tetap manusia berbuat dosa juga kerana dia ada nafsu yang tidak berhenti mengajak kepada maksiat. Walau bagaimanapun di dalam kes dengan para wanita elit itu, memang baginda tidak bersalah. Cuma tidaklah baginda hendak mengatakan baginda terus suci kerana baginda tetap juga diuji. Apa yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebutkan ini selari dengan firman Allah ‎ﷻ di dalam Najm:32

فَلا تُزَكّوا أَنفُسَكُم ۖ هُوَ أَعلَمُ بِمَنِ اتَّقىٰ
maka janganlah kamu memuji-muji diri kamu (bahawa kamu suci bersih daripada dosa). Dia lah sahaja yang lebih mengetahui akan orang-orang yang bertaqwa.

Allah ‎ﷻ telah juga berfirman di dalam Nisa’:49

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذينَ يُزَكّونَ أَنفُسَهُم ۚ بَلِ اللهُ يُزَكّي مَن يَشاءُ وَلا يُظلَمونَ فَتيلًا
Tidakkah engkau perhatikan (dan merasa pelik wahai Muhammad) kepada orang-orang yang membersihkan (memuji) diri sendiri? (Padahal perkara itu bukan hak manusia) bahkan Allah jualah yang berhak membersihkan (memuji) sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan syariat-Nya); dan mereka pula tidak akan dianiaya (atau dikurangkan balasan mereka) sedikitpun.

Sementara kita sedang membicarakan tentang nafsu ini, ada baiknya kita bincangkan terus secara ringkas tentang jenis-jenis nafsu. Ada 3 jenis atau peringkat nafsu semua sekali:

    1. Nafsu Ammarah Bis Su’ (النفس الأمارة بالسوء)
    2. Nafsu Lawwamah (النَّفْسِ اللَّوَّامَةِ)
    3. Nafsu Mutmainnah (النفس المطمئنة)

Nafsu Lawwamah disebut di dalam Qiyamah:2

وَلا أُقسِمُ بِالنَّفسِ اللَّوّامَةِ
Dan Aku bersumpah dengan “Nafsul Lawwaamah”!

Secara dasarnya, ia boleh membawa maksud ‘jiwa yang mencela’ atau boleh membawa maksud ‘jiwa yang tercela’. Ini adalah jiwa yang sentiasa memikirkan tentang dirinya. Dia sentiasa muhasabah dirinya. Dia akan mencela dirinya sendiri kalau dia melakukan kesilapan. Sudah ada perasaan ini dalam diri setiap insan iaitu fitrah manusia yang memang kenal kebenaran. Dia akan ada rasa bersalah atas kesalahan yang dilakukannya. Atau dia sentiasa menyesal kerana tidak melakukan kebaikan yang dia ada peluang untuk melakukannya. Itulah sifat yang perlu ada dalam seorang mukmin sebenarnya. Selepas buat sesuatu, dia akan fikirkan balik tindakannya sebelum itu. Dia akan menyesal dan mencela dirinya kalau perbuatannya itu tidak molek. Banyak perkara yang dia akan perbaiki dirinya, dalam banyak hal, seperti perkataan yang dia kata, perkara yang dia pandang, pegang, ke mana kakinya membawanya berjalan dan bermacam-macam lagi.

Nafsu Mutmainnah pula disebut di dalam Fajr:27-30 

يَـٰٓأَيَّتُہَا ٱلنَّفۡسُ ٱلۡمُطۡمَٮِٕنَّةُ (٢٧) ٱرۡجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرۡضِيَّةً (٢٨) فَٱدۡخُلِى فِى عِبَـٰدِى (٢٩) وَٱدۡخُلِى جَنَّتِى (٣٠) 
Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya! (27) Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredhai (di sisi Tuhanmu)! (28) Serta masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hamba-Ku yang berbahagia (29) Dan masuklah ke dalam syurgaKu! (30) 

Nafsu Mutmainnah adalah jiwa (diri batiniah) yang telah mencapai tahap ketenangan yang sempurna, di mana ia tidak lagi mudah digoyahkan oleh kerisauan duniawi, bisikan syaitan, atau godaan hawa nafsu yang jahat. Jiwa ini sentiasa tenang dan tenteram kerana memiliki keyakinan yang teguh (iman yang sempurna) terhadap Allah ‎ﷻ dan janji-janji-Nya. Jadi mereka ini kalau kita lihat tenang-tenang sahaja sama ada dapat nikmat atau dapat musibah seperti disebut di dalam hadith daripada Abu Yahya Suhaib bin Sinan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda:

عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan urusan orang yang beriman. Sesungguhnya seluruh urusannya adalah baik, dan itu tidaklah terjadi pada seseorang pun kecuali bagi orang Mukmin. Jika dia mendapatkan kesenangan, dia bersyukur, maka itu adalah kebaikan baginya. Dan jika dia ditimpa kesusahan (musibah), dia bersabar, maka itu adalah kebaikan baginya.”

(Riwayat Muslim No. 2999)

 

إِلّا ما رَحِمَ رَبّي

melainkan orang yang Tuhanku kasihan belas.

Kalimah ما di sini membawa maksud من (siapa). Hati selalu suruh buat benda yang salah dan ramai manusia yang kecundang dengan kehendak nafsu itu, kecuali mereka yang Allah ‎ﷻ rahmati. Maknanya isteri Al-Aziz memuji Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dapat mengawal nafsunya daripada melakukan kesalahan zina.

Kalau diterima pendapat yang mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berkata, maka baginda hendak memberitahu dan mengajar, kalau bukan kerana rahmat Allah ‎ﷻ, entah baginda pun akan buat salah juga. Baginda pun sudah berkata di dalam ayat 33,

وَإِلَّا تَصرِف عَنِّى كَيدَهُنَّ أَصبُ إِلَيهِنَّ وَأَكُن مِّنَ ٱلجَـٰهِلِينَ
Dan jika tidak Engkau hindarkan daripadaku tipu daya mereka, tentu aku akan cenderung untuk (memenuhi keinginan mereka) dan tentulah aku termasuk orang-orang yang bodoh

Baginda terselamat daripada terjerumus ke lembah hina dengan mengikut kehendak para wanita itu kerana Allah ‎ﷻ yang menyelamatkan baginda. Maka kita hendaklah meminta supaya Allah ‎ﷻ melindungi kita daripada terikut-ikut dengan kehendak nafsu yang sentiasa sahaja mengajak melakukan perkara terkutuk. Ini adalah perang yang sentiasa berjalan di dalam diri kita yang kadang kita menang dan kadang nafsu yang menang. Kalau kita seorang yang bertaqwa dan hendak mencari redha Allah ‎ﷻ sentiasa, maka kita akan lebih banyak menang berbanding kalah. Sekiranya niat kita hendak mencari redha Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ akan memberi rahmah yang istimewa yang memberi kekuatan kepada kita.

Jadi siapakah yang berkata dalam ayat-ayat ini? Pendapat jumhur mengatakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berkata-kata. Akan tetapi pendapat yang mengatakan isteri Al-Aziz berkata juga agak kua kerana melalui ayat 51 memang disebut dia yang berkata dan secara logiknya ayat-ayat seterusnya adalah sambung kepada kata-katanya,

قَالَتِ ٱمْرَأَتُ ٱلْعَزِيزِ
Berkata isteri Al Aziz

Bagaimana pula dengan pendapat jumhur itu? Bagi mereka, ayat-ayat di dalam Al-Qur’an boleh sahaja bertukar siapa yang berkata. Ini dinamakan iltifat (penukaran).

Imam Ibnul Qayyim al-Jauziyah رَحِمَهُ اللَّهُ telah menulis di dalam kitabnya: ‘Al Jawabul Kafi’, bahawa ujian yang dihadapi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seketika dirayu oleh isteri Al-Aziz itu adalah luar biasa, jaranglah orang yang akan terlepas daripada ujian itu, jika benteng jiwa dan pertolongan Allah ‎ﷻ tidak teguh. Ibnul Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ mengemukakan tiga belas perkara yang akan memudahkan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terjerumus:

Satu: Tuhan Allah telah menjadikan di dalam diri laki-laki itu suatu tabiat, yang kalau tabiat itu tidak ada, tidaklah teguh kelakiannya. Tabiat itu ialah keinginan kepada perempuan. Laki-laki mengingini perempuan sebagaimana laparnya orang lapar akan makanan, dan hausnya orang ingin minum kepada air minum. Bahkan bukan sedikit manusia yang sanggup menahan lapar dan haus, namun menahan diri daripada perempuan mereka tidak sanggup oleh kerana sudah sampai begitu keinginan laki-laki kepada perempuan. Maka kalau bertemu jalan yang halal, tidaklah ada celaan agama, malahan dianjurkan.

Kedua: Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika itu muda belia. Syahwat seks seorang pemuda ketika itu sedang membumbung kuat.

Ketiga: Baginda waktu itu belum berkahwin, belum beristeri dan tidak pula memelihara gundik untuk mematahkan syahwat yang bergelora.

Keempat: Baginda sedang berada di rantau orang, dan tidak dikenal orang. Sekiranya baginda terlanjur berbuat demikian, tidak ada keluarga yang akan tahu.

Kelima: Perempuan yang merayunya berkedudukan mulia, lagi cantik jelita. Kemuliaan kedudukan dan kecantikan ini sahaja, sudah menjadi penarik yang kuat.

Keenam: Perempuan itu bukan enggan, bukan menolak. Untuk kebanyakan orang, walau telah meningkat syahwatnya, sekiranya si perempuan enggan, tidak mahu, maka syahwat si laki-laki menjadi patah. Sebab terlalu merunduk merendahkan diri kerana meminta belas-kasihan si perempuan, bagi setengah laki-laki adalah pantang. Dia tidak mahu jatuh harga dirinya. Manakala bagi sesetengah orang adalah sebaliknya; tambah enggan si perempuan, tambah dia tergila-gila.

Ketujuh: Perempuan itu sendiri yang mendesak. Perempuan itu sendiri yang tergila-gila, sehingga bagi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih mudah kalau baginda mahu, dan tidak perlu lagi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang merayu-rayu, merendahkan diri.

Kelapan: Perempuan itu merayu dalam rumahnya sendiri, dalam lingkungan kekuasaannya sendiri, sehingga demikian, kalau Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak mahu, dia sanggup mencelakakan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Dalam keadaan yang demikian akan berkumpul keinginan dan ketakutan; menginginkan tubuh perempuan itu dan takut akan kemarahannya.

Kesembilan: Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak perlu takut akan gangguan apa-apa, tidak ada orang lain yang akan tahu. Perempuan itu yang mendesak, pintu semua sudah ditutupnya, yang akan mengintip tidak ada; suasana aman.

Kesepuluh: Status baginda adalah hambasahayanya, budak belian dalam rumah itu. Baginda bebas masuk, bebas keluar, dan yang selalu bertemu, selalu melihat wajahnya atau melihat bentuk badannya, dan melihat lenggang-lenggoknya, melihat keayuannya.

Kesebelas: Tipu daya perempuan itu sampai mencari pengaruh lain. Sampai diperlihatkannya Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada perempuan-perempuan lain, sampai dia menyatakan kepada perempuan-perempuan itu dengan terus-terang bahawa dia tergila-gila kepadanya, supaya perempuan-perempuan lain itu jangan menyalahkannya, malahan membiarkannya dan diisyaratkan pada ayat 33 bahawa perempuan-perempuan itu pun turut merayu, sehingga Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mohon perlindungan kepada Allah ‎ﷻ, jangan sampai rayuan perempuan-perempuan itu menyebabkan baginda rebah.

Kedua belas: Sampai perempuan itu mengancamnya, kalau kehendaknya tidak diperlakukan, mungkin baginda akan masuk penjara dan martabatnya diturunkan ke bawah, menjadi orang kecil dan hina. Lantaran itu telah berkumpul dalam dirinya dorongan syahwat, dan mencari jalan asal selamat daripada memasuki penjara dan dipandang hina dan kecil.

Ketiga belas: Terutama lagi suami perempuan itu setelah mendapati isterinya dalam keadaan yang mencurigakan terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, tidak nampak sifat cemburunya. Bahkan dinasihatinya sahaja Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ supaya jangan membuka rahsia ini sampai keluar, dan disuruhnya sahaja isterinya meminta ampun kepada Tuhan, sebab dia telah salah. Padahal kecemburuan seorang laki-laki terhadap isterinya adalah pula satu penghalang akan terjadinya keserongan.

Itulah 13 sebab yang memudahkan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ terjerumus, namun Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih mementingkan redha Allah ‎ﷻ dan takut kepada Allah ‎ﷻ. Bahkan baginda lebih suka masuk penjara daripada terlanjur berzina. Ini adalah satu hal besar. Demikian penilaian Ibnul Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ.

 

إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Kadang-kadang, kita tersilap langkah juga kerana tidak tahan dengan godaan nafsu. Namun Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia Maha Pengampun kepada kesalahan hamba-Nya asalkan kita mahu meminta ampun. Setelah kita sedar, maka segeralah meminta ampun. Kenapa Allah ‎ﷻ sanggup mengampunkan hamba-Nya? Kerana Dia Maha Penyayang, amat sayang kepada makhluk-Nya.

Dalam kes isteri Al-Aziz itu, dia telah bersalah kepada ramai orang: kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, kepada suaminya, kepada golongan wanita elit dan entah berapa orang lagi. Akan tetapi yang dia sebut di sini hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Ini kerana sekiranya kita meminta maaf kepada manusia, entah mereka maafkan atau tidak; akan tetapi kita boleh berharap kepada pemaafan daripada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ Maha Pengampun. Kadangkala kita rasa bersalah dan meminta maaf kepada manusia yang kita telah zalimi, bukan? Bagaimana kalau dia tidak maafkan? Maka di sini kita telah lakukan apa yang sepatutnya kita lakukan (meminta maaf kepada mereka) akan tetapi kita tidak boleh mengubah hati mereka yang masih marah itu. Namun begitu jangan lupa minta ampun juga kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ lebih pemaaf daripada manusia.

Sekian kisah wanita-wanita elit tersebut dan apa yang terjadi kepada mereka. Perhatikan timbal balik dengan topik E dahulu. Ketika itu kita telah baca tentang perbuatan mereka ketika di dalam majlis yang dianjurkan oleh isteri Al-Aziz itu. Sekarang timbul balik kisah mereka apabila mereka dipanggil menghadap raja dan memperjelaskan apa yang terjadi ketika di dalam E dahulu.

Soalan Uji Minda
Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda daripada teks sumber.
1. Apakah tujuan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ meminta perbicaraan diadakan oleh raja, menurut pendapat jumhur (majoriti ulama’)?
2. Nyatakan dua tafsiran berbeza mengenai siapakah yang dimaksudkan oleh kata ganti nama (dhomir) ‘nya’ dalam kalimah أَخُنْهُ jika yang berkata-kata ialah isteri Al-Aziz.
3. Apakah pengajaran utama yang terkandung dalam potongan ayat وَأَنَّ اللَهَ لا يَهدي كَيدَ الخائِنينَ (dan bahawasanya Allah tidak meredhai tipu daya orang-orang yang berkhianat)?
4. Mengapakah sesetengah ulama’ seperti al-Biqa’i رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat bahawa sukar untuk menerima ayat 52 sebagai kata-kata isteri Al-Aziz?
5. Jika ayat 53 وَمَآ أُبَرِّئُ نَفسِىٓ adalah kata-kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, apakah pengajaran yang baginda ingin sampaikan tentang sifat manusia?
6. Apakah maksud harfiah bagi istilah Nafs al-Ammarah bi as-Suu’ seperti yang dihuraikan dalam teks?
7. Terangkan secara ringkas ciri-ciri Nafsu Lawwamah seperti yang dinyatakan dalam tafsiran.
8. Bagaimanakah keadaan seorang mukmin yang memiliki Nafsu Mutmainnah apabila ditimpa kesenangan atau kesusahan?
9. Menurut Imam Ibnul Qayyim al-Jauziyah رَحِمَهُ اللَّهُ, apakah antara faktor yang menjadikan ujian yang dihadapi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ luar biasa berat, berkaitan dengan status baginda dan wanita tersebut?

10. Apakah harapan yang boleh diambil daripada frasa إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ bagi seseorang yang telah melakukan kesalahan terhadap manusia lain?

Glosari Istilah Penting
Istilah
Definisi Berdasarkan Teks
Dhomir
Kata ganti nama. Dalam konteks ayat 52, dhomir ‘nya’ dalam kalimah أَخُنْهُ menjadi punca perbezaan tafsiran kerana tidak jelas ia merujuk kepada siapa.
Idkhal Ilahi
Bermaksud “pencelahan Tuhan”. Ia merujuk kepada tafsiran bahawa sebahagian ayat (contohnya, potongan kedua ayat 52) bukanlah kata-kata watak dalam cerita, tetapi adalah firman Allah ‎ﷻ secara langsung untuk memberi pengajaran.
Jumhur
Pandangan majoriti ulama atau sarjana Islam.
Khianat
Perbuatan menipu atau tidak jujur yang tidak diredhai Allah ‎ﷻ. Teks menegaskan bahawa tipu daya orang yang berkhianat tidak akan berjaya kerana Allah ‎ﷻ tidak memberi pimpinan kepadanya.
Khilaf
Perbezaan pendapat atau pandangan dalam kalangan ulama’ mengenai sesuatu isu, seperti perbezaan pendapat tentang siapa yang menuturkan ayat 52 dan 53.
Nafsu Ammarah
Peringkat nafsu yang paling rendah dan berbahaya, yang secara harfiah bermaksud “Jiwa yang sentiasa/banyak menyuruh kepada kejahatan.” Ia merujuk kepada nafsu syahwat yang tidak terkawal oleh iman.
Nafsu Lawwamah
Peringkat nafsu yang lebih tinggi, yang bermaksud “jiwa yang mencela.” Ia adalah jiwa yang sentiasa bermuhasabah, menyesali kesilapan, dan mencela diri sendiri apabila melakukan kesalahan atau tidak berbuat baik.
Nafsu Mutmainnah
Peringkat nafsu yang tertinggi, bermaksud “jiwa yang tenang.” Ia adalah jiwa yang telah mencapai ketenangan sempurna kerana keyakinan yang teguh kepada Allah ‎ﷻ, tidak lagi goyah dengan urusan duniawi, dan sentiasa redha.
Taqdis
Perbuatan memandang seseorang (seperti pemimpin, guru, atau ulama) sebagai suci dan bebas daripada dosa. Teks ini mengajar bahawa perbuatan ini tidak sihat kerana tiada manusia yang bebas daripada ajakan syaitan dan nafsu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 Oktober 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)

Published by

Unknown's avatar

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

One thought on “Tafsir Surah Yusuf Ayat 52 – 53 (Nafsul Ammarah)”

  1. Skema Jawapan

    1. Menurut pendapat jumhur, Nabi Yusuf meminta perbicaraan itu supaya tuannya (Al-Aziz) mengetahui bahawa baginda tidak mengkhianatinya dengan melakukan perzinaan semasa ketiadaannya. Ini adalah kerana baginda amat menghormati tuannya yang telah memelihara baginda sejak kecil dan melayannya dengan baik.

    2. Tafsiran pertama ialah dhomir ‘nya’ merujuk kepada suaminya, bermakna dia tidak berlaku curang (zina) terhadap suaminya. Tafsiran kedua ialah dhomir ‘nya’ merujuk kepada Nabi Yusuf, yang bermaksud dia kini jujur dan tidak akan mengkhianati Nabi Yusuf lagi, walaupun baginda tiada di situ.

    3. Pengajaran utamanya ialah Allah SWT tidak akan memberi pimpinan atau kejayaan kepada perancangan jahat orang yang khianat. Khianat pasti akan kalah apabila berhadapan dengan kebenaran, dan perbuatan tersebut akan terbongkar sama ada di dunia atau pasti akan mendapat balasan di akhirat.

    4. Al-Biqa’i berpendapat sedemikian kerana ucapan dalam ayat tersebut mengandungi hikmah yang mendalam. Beliau merasakan adalah sukar untuk menerima bahawa seorang wanita yang pernah melakukan perbuatan sedemikian mampu mengeluarkan kata-kata yang begitu bijaksana.

    5. Baginda ingin mengajar bahawa tiada manusia yang suci sepenuhnya dari kesalahan atau ajakan nafsu. Baginda tidak mahu rakyat memandangnya sebagai suci tanpa dosa (taqdis) dan mengingatkan bahawa semua manusia, termasuk dirinya, sentiasa diuji dengan bisikan syaitan dan nafsu.

    6. Maksud harfiahnya ialah “Jiwa yang sentiasa/banyak menyuruh kepada kejahatan.” Ia terdiri daripada tiga bahagian: Nafs (jiwa atau keinginan), Ammarah (yang sangat sering atau banyak menyuruh), dan bi as-Suu’ (kepada kejahatan atau keburukan).

    7. Nafsu Lawwamah ialah jiwa yang sentiasa mencela dirinya sendiri. Individu dengan nafsu ini sentiasa melakukan muhasabah, merasa bersalah atas kesilapan yang dilakukan, dan menyesal kerana tidak melakukan kebaikan yang sepatutnya.

    8. Seorang mukmin yang memiliki Nafsu Mutmainnah akan sentiasa tenang dalam apa jua keadaan. Jika dia mendapat kesenangan, dia akan bersyukur, dan itu menjadi kebaikan baginya. Jika dia ditimpa kesusahan, dia akan bersabar, dan itu juga menjadi kebaikan baginya.

    9. Antara faktor tersebut ialah status Nabi Yusuf sebagai hamba sahaya di rumah itu, manakala wanita itu pula berkedudukan mulia, cantik, dan berkuasa. Selain itu, wanita itu sendiri yang mendesak dan merayu, malah menggunakan ancaman penjara untuk memaksa Nabi Yusuf menuruti kehendaknya.

    10. Ayat ini memberi harapan bahawa walaupun manusia yang kita zalimi mungkin tidak memaafkan kita, kita sentiasa boleh berharap kepada keampunan Allah. Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang, dan pengampunan-Nya adalah lebih besar daripada kemarahan manusia.

    Like

Leave a comment