Yusuf Ayat 22: Ini adalah keadaan ke 5. Setelah menerima ujian yang besar dan diletakkan di dalam rumah menteri, sekarang baginda diuji dalam rumah pula. Walaupun dari segi penempatan sudah senang, tetapi baginda diuji juga dengan hal nafsu pula. Walaupun baginda dilayan dengan baik oleh keluarga barunya, tetapi baginda tetap dikenakan dengan ujian.

وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ ۥۤ ءَاتَينَـٰهُ حُكمًا وَعِلمًا‌ۚ وَكَذٰلِكَ نَجزِى ٱلمُحسِنِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when he [i.e., Joseph] reached maturity, We gave him judgement and knowledge. And thus We reward the doers of good.

(MALAY)

Dan tatkala dia cukup dewasa Kami berikan kepadanya hikmah dan ilmu. Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.

 

وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ ۥۤ

Dan tatkala dia mencapai kedewasaannya

Iaitu apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ‎telah mencapai usia baligh. Kalimah أَشُدَّ daripada kalimah شِدَّةٌ yang bermaksud kesempurnaan kekuatan. Ia adalah jangka umur daripada umur 20 tahun sehinggalah 40 tahun. Perhatikan Ahqaf:15

حَتّىٰ إِذا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَربَعينَ سَنَةً
Setelah dia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur empat puluh tahun

Maka had umur ini adalah 40 tahun manusia boleh sahaja mencapai tahap itu sebelum masuk 40 tahun. Jadi tidak pasti berapa umur Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada waktu itu. Memang ada banyak pendapat tentang perkara ini. Yang pasti, baginda telah dewasa dan matang. Ini kerana pada peringkat inilah baru baginda boleh menggalas tugas kenabian. Bolehlah kita katakan mungkin umurnya 33 tahun ataupun kurang lagi. Menurut Ibn Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, Mujahid رَحِمَهُ اللَّهُ dan Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ, umur baginda ketika itu adalah 33 tahun. Dahhak رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan umurnya ketika itu 20 tahun sedangkan Hasan al-Basri رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan 40 tahun. Ada lagi pendapat lain tentang umur baginda, yang pasti kita tahu baginda telah dewasa dan matang. Kebiasaannya pada peringkat umur inilah hormon lelaki sedang menggelodak dan berbagai penyimpangan boleh berlaku oleh seorang lelaki jikalau tidak ada bimbingan agama.

 

ءَاتَينَـٰهُ حُكمًا وَعِلمًا‌

Kami berikan kepadanya hikmah dan ilmu.

Majoriti para ulama’ mengatakan ketika inilah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberikan pangkat kenabian. Jadi semasa baginda mendapat wahyu di dalam telaga, itu bukanlah wahyu sebagai seorang Nabi tetapi ia merupakan suatu ilham sahaja. Baginda tidaklah diberikan pangkat kenabian sebaik sahaja masuk ke rumah Al-Aziz tetapi setelah duduk di rumah itu berkhidmat dan belajar menimba ilmu dan pengalaman sekian lama.

Ketika baginda sudah dewasalah baru Allah ‎ﷻ berikan hikmah dan juga ilmu. Selama beberapa tahun di rumah menteri itu baginda telah belajar banyak perkara. Apabila berada di rumah pemimpin, baginda dapat menyaksikan sendiri bagaimana cara menguruskan kerajaan. Baginda bukan hanya melihat keputusan rasmi yang dikeluarkan di buletin utama, tetapi baginda melihat perbincangan dalaman antara menteri-menteri yang dilakukan secara tertutup di dalam rumah menteri besar. Baginda juga melihat dan menganalisa hubungan di antara pemimpin, isteri-isteri pemimpin, orang bawahan mereka, pekerja mereka, hamba-hamba mereka dan lain-lain lagi. Ini kerana tentu banyak aktiviti di rumah itu.

Di dalam ayat ini disebut dua perkara: hukman dan ilman. Ahli tafsir menafsirkan dua perkara ini kerana ia diletakkan bersama. Menurut para ulama tafsir, kalimah حُكْمًا di sini boleh merujuk kepada:

1. Kebijaksanaan (الحِكْمَة – Al-Hikmah)

Ini adalah makna yang paling utama. حُكْمًا di sini bermaksud kebijaksanaan atau pemahaman yang mendalam tentang kebenaran dan hikmah di sebalik segala sesuatu. Ia bukan hanya ilmu pengetahuan biasa, tetapi kemampuan untuk menggunakan ilmu itu dengan cara yang benar, adil, dan penuh hikmah. Kebijaksanaan ini adalah kurniaan yang membantu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membuat keputusan yang tepat dalam setiap situasi yang mencabar.

2. Kemampuan Menghukum dan Mengadili

Makna ini merujuk kepada kemampuan untuk membuat keputusan yang adil dan benar. Ia juga boleh bermaksud kemampuan menjadi hakim atau penguasa, yang mana ini adalah petanda awal bagi peranan besar Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di kemudian hari sebagai orang yang berkuasa di Mesir yang menguruskan urusan rakyat dan perbendaharaan negara.

3. Kenabian (النُّبُوَّة – An-Nubuwwah)

Sesetengah ulama juga menafsirkan حُكْمًا di sini sebagai kurniaan kenabian. Pada usia dewasa, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ secara rasmi dilantik oleh Allah ‎ﷻ sebagai seorang Nabi, yang mana jawatan ini merangkumi kebijaksanaan (hikmah), ilmu, dan kemampuan untuk memimpin dan memberikan petunjuk.

Secara ringkasnya, Allah ‎ﷻ memberikan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukan hanya ilmu (ilmu pengetahuan), tetapi juga hukm (kebijaksanaan dan kemampuan membuat keputusan yang adil). Gabungan kedua-dua kurniaan ini adalah ganjaran daripada Allah ‎ﷻ atas keikhlasan dan kesabaran Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang merupakan contoh bagi setiap “muhsinin” (orang yang berbuat kebaikan).

Secara bahasa, kalimah عِلمًا bermaksud ilmu atau pengetahuan. Dalam konteks Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ia merujuk kurniaan Allah ‎ﷻ kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang mencakupi beberapa perkara:

1. Ilmu Agama dan Syariat: Pengetahuan tentang agama dan hukum-hukum Allah yang menjadi bekal penting bagi seorang Nabi. Ini termasuk pemahaman tentang tauhid dan ajaran-ajaran yang benar.

2. Ilmu Hikmah dan Kebijaksanaan: Kalimah ‘ilman’ ini sering disebut beriringan dengan hukman (kebijaksanaan). Ini menunjukkan bahawa ilmu yang diberikan bukan sekadar pengetahuan biasa, tetapi pengetahuan yang mendalam yang membolehkannya membuat keputusan yang tepat dan bijak dalam pelbagai situasi.

3. Ilmu Tafsir Mimpi: Ini adalah jenis ilmu khusus yang paling terkenal yang dikurniakan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ilmu ini adalah kurniaan langsung daripada Allah ﷻ yang membezakannya daripada manusia lain. Ia membolehkan baginda menafsirkan mimpi orang lain, yang kemudian menjadi kunci utama dalam jalan ceritanya, termasuk ketika baginda menafsirkan mimpi raja Mesir.

4. Ilmu Pentadbiran dan Strategi: Di kemudian hari, ilmu ini membolehkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menguruskan sumber daya negara Mesir dengan sangat efisien, menyelamatkan rakyat daripada kebuluran yang dahsyat. Ini menunjukkan ilmu yang diberikan kepadanya tidak hanya bersifat spiritual, tetapi juga praktikal dan strategik. Maka ini mengajar kita yang ilmu keduniaan juga penting. Jangan kita pandang rendah seolah-olah buang masa belajar ilmu yang untuk digunakan di dunia. Kalau ia tidak penting, tentu Allah ﷻ tidak ajar. Malahan, semua ilmu adalah daripada Allah ﷻ, bukan?

Secara keseluruhannya, ‘ilman’ dalam ayat ini merujuk kepada himpunan pengetahuan yang menyeluruh, baik dari segi agama, hikmah, mahupun praktikal, yang merupakan hadiah dan persediaan daripada Allah ﷻ untuk mengangkat Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai seorang nabi dan pemimpin yang ulung. Jadi ilmu yang Allah ﷻ berikan ini adalah sebahagian daripada hikmah yang Allah ﷻ berikan juga kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mendapat ilmu agama daripada bapanya ketika baginda kecil lagi; dan sekarang baginda mendapat ilmu keduniaan terutama ilmu mentadbir dan memerintah daripada Al-Aziz.

Kalau kita lihat susunan ini: حُكمًا وَعِلمًا di dalam ayat-ayat lain, selalunya terbalik, bukan? Selalunya disebut penerimaan ilmu dahulu dan ilmu itu diuruskan dengan hikmah. Sebagai contoh disebut tentang Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam Ali Imran:48

وَيُعَلِّمُهُ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَٱلتَّورَٮٰةَ وَالإِنجيلَ
Dan Allah akan mengajarnya ilmu menulis, dan hukum-hukum aturan ugama, dan juga kandungan kitab-kitab Taurat dan Injil.

Akan tetapi Allah ‎ﷻ susun secara berlainan di dalam ayat ini dan ini adalah kerana Allah ‎ ﷻ beri ‘hikmah’ dahulu kepada baginda. Begitu juga apabila menyebut tentang Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam Qasas:14

وَلَمّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَاستَوىٰ ءآتَينٰهُ حُكمًا وَعِلمًا ۚ وَكَذٰلِكَ نَجزِي المُحسِنينَ
Dan setelah Musa cukup umur dan sempurna akalnya, Kami berikan kepadanya hikmah (kenabian) dan pengetahuan. Dan demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.

Penyebutan tentang diberikan hikmah sebelum disebut ilmu mungkin bermaksud, walaupun baginda (dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) tidak banyak ilmu lagi, tetapi baginda sudah pandai membuat keputusan yang baik hanya daripada pemerhatian baginda. Begitulah kadang-kadang kita lihat, ada orang yang pandai dari segi ilmu pengetahuannya dan juga bijak dalam membuat keputusan bukan? Maknanya orang ini ada kedua-duanya sekali. Manakala, ada yang pandai dari segi ilmu pengetahuan, tetapi tidak bijak – sebagai contoh ada orang pandai ekonomi tetapi diri sendiri tidak pandai untuk berniaga. Maka pandai ataupun tidak, tidak semestinya pandai membuat keputusan.

Begitulah juga ada orang yang tidak belajar secara formal, tetapi dia lebih pandai daripada orang yang ada sijil atau ijazah kerana dia ada pengalaman. Sebagai contoh dulu adik saya hendak ambil kursus baiki kereta. Jadi saya takut dia tidak mampu jadi saya suruh dia belajar baiki motor sahajalah. Dia jawab: “Perbaiki motor? Itu tak belajar pun dah tahu!” Barulah saya faham bahawa ada orang yang tidak perlu belajar secara formal pun, dia sudah ada pengetahuan dan sudah hebat. Di sini juga mengajar kita, ada orang yang ada sijil, ijazah dan diploma, tetapi tidak boleh buat kerja pun kerana apa yang mereka ada itu hanyalah pembelajaran teori sahaja. Apa yang mereka belajar di universiti dan kolej itu tidak terpakai pun kerana ia tidak sesuai di dunia nyata. Sebab itu ramai majikan takut hendak mengambil budak graduan baru, kerana tahu mereka tidak ada pengalaman. Sudah jadi satu kerja pula untuk bagi latihan dan ‘hand-holding’ dia ketika dia mula bekerja kerana hampir semua benda kena ajar dia.

Begitulah dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, baginda tidak mendapat ilmu agama yang banyak melainkan apa yang baginda dapat daripada bapanya ketika kecil itu sahaja. Akan tetapi baginda menjadi pandai kerana pemerhatian baginda terhadap apa yang terjadi di hadapan baginda. Kemudian setelah dilantik menjadi Nabi, barulah baginda diberikan dengan ilmu wahyu yang kita boleh kata sebagai ilmu formal. Oleh itu, kita kena belajar daripada ayat ini dan amalkan iaitu kita kena pandai menilai segala sesuatu dan mengambil nota dan pengajaran. Ini kerana ia boleh membantu kita membuat keputusan di kemudian hari. Jangan kelam kabut dalam membuat keputusan. Kena perhatikan apa yang terjadi dan cuba buat penilaian berdasarkan akal yang waras, bukan berpandukan emosi. Kena gunakan segala pengalaman hidup yang ada untuk sampai kepada keputusan yang terbaik.

 

وَكَذٰلِكَ نَجزِي المُحسِنينَ

Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.

Begitulah kurniaan Allah ‎ ﷻ kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maknanya kerana baginda mempunyai sifat muhsin, maka hadiahnya baginda diberikan dengan hikmah dan ilmu. Namun kalimah yang digunakan adalah المُحسِنينَ (orang-orang yang baik). Ia bukan khusus kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja kalau begitu. Maka apa yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dapat itu bukan untuk baginda sahaja malah kita pun boleh dapat kelebihan itu kalau kita berusaha. Mungkinlah tidak sampai ke tahap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetapi mungkin akan menjadi lebih baik lagi daripada diri kita sebelum ini. Ini kerana حُكمًا وَعِلمًا yang diberikan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu tahap Nabi dapat, akan tetapi manusia selain Nabi boleh juga dapat yang tahap kurang sikit daripada itu.

Akan tetapi siapakah yang dimaksudkan muhsin itu? Mereka ini adalah orang yang berbuat baik dan sentiasa berbuat baik. Mereka sentiasa cuba membaiki dan menambahbaik diri mereka. Mereka itu berbuat baik dengan Allah ﷻ malah bukan dengan Allah ﷻ sahaja, tetapi sesama makhluk juga. Kena ada dua-dua barulah dikira bersifat muhsin. Sebagai contohnya kita membantu manusia adalah dengan menghilangkan kejahilan mereka dalam agama. Maka yang perbuatan terbaik adalah berdakwah dan mengajar manusia. Manakala ihsan paling tinggi adalah berbuat baik kepada orang yang berbuat jahat kepada kita.

Bagaimana maksudnya berbuat baik dengan Allah ﷻ? Dalam sebuah hadith popular yang dikenali dengan nama ‘Hadith Jibril’, di mana Rasulullah ﷺ menjelaskan makna ihsan sebagai berikut,

أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
“Hendaklah Engkau beribadah kepada Allah seakan-akan Engkau melihat-Nya. Kalaupun Engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu”

(Hadith Riwayat Muslim No. 8)

Melalui hadith ini kita dapat tahu yang berbuat ihsan dalam ibadah ada dua maqam.

1. Maqam muraqabah adalah menyakini bahawa Allah ﷻ melihat kita. Inilah maqam bagi kebanyakan manusia.
2. Maqam musyahadah bererti kita beribadah kepada Allah ﷻ seakan-akan melihat-Nya iaitu melihat nama dan sifat Allah ﷻ serta pengaruhnya, bukan melihat zat Allah ﷻ secara langsung seperti diyakini oleh kaum sufi. Maqam ini lebih tinggi dibandingkan maqam muraqabah.

Sifat-sifat muhsin itu ada juga ditafsirkan di dalam ayat-ayat yang lain. Ia menjadi hujah dan dalil bahawa sifat ihsan itu adalah ihsan kepada Allah ﷻ dan ihsan kepada manusia kerana dua-duanya disebut di dalam Dzariyat: 16 – 19

إِنَّهُم كانوا قَبلَ ذٰلِكَ مُحسِنينَ
Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat kebaikan.

كانوا قَليلًا مِّنَ اللَّيلِ ما يَهجَعونَ
Dulu mereka sedikit sekali tidur di waktu malam.

وَبِالأَسحارِ هُم يَستَغفِرونَ
Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar (waktu sahur)

Di sini disebut dua sifat muhsin iaitu kuat melakukan solat sunat di malam hari dan kemudian mereka beristighfar kepada Allah ﷻ di waktu sahur. Ini adalah contoh ihsan kepada Allah ﷻ. Selepas itu disambung dengan ihsan kepada manusia. Ini kerana kita telah sebut ihsan itu bukan dengan Allah ﷻ sahaja tetapi sesama makhluk, tidak kira manusia atau binatang.

وَفي أَموٰلِهِم حَقٌّ لِّلسّائِلِ وَالمَحرومِ
Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian

Namun bagaimanakah ihsan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Dengan Allah ﷻ kita perhatikan baginda bersangka baik dengan Allah ﷻ dan redha dengan Allah ﷻ walaupun baginda ditakdirkan ditinggalkan oleh abang-abang sendiri dalam telaga; kepada manusia, nanti kita akan baca baginda maafkan mereka dan muliakan mereka. Ini adalah tingkatan ihsan paling tinggi iaitu berbuat baik kepada orang yang berbuat jahat kepada kita.

Jadi kita telah katakan bagi manusia yang berbuat ihsan, Allah ﷻ akan beri حُكمًا وَعِلمًا sebagai habuannya. Akan tetapi timbul persoalan, bagaimana boleh menjadi seorang yang المُحسِنينَ tanpa حُكمًا وَعِلمًا? Ini seolah-olah situasi Catch-22 pula. Hendak dapat حُكمًا وَعِلمًا kena ada sifat المُحسِنينَ sedangkan untuk dapat sifat المُحسِنينَ, kena ada حُكمًا وَعِلمًا. Atau, mana dulu, telur atau ayam?

Hikmah adalah kebolehan dan kekuatan untuk membuat keputusan yang benar. Kalau kita tahu sesuatu itu benar, kita akan lakukan; kalau kita tahu sesuatu itu salah, maka kita akan elak. Ini bukan tahap ilmu sahaja tetapi tahap hikmah. Kerana ada orang yang sudah ada ilmu, tetapi hikmah tidak ada. Ilmu sahaja banyak, tetapi dia tidak dapat mengawal nafsunya. Maka hikmah itu juga adalah kekuatan untuk mengawal nafsu dan tidak ikut sahaja kehendak nafsu. Kerana nafsu itu macam-macam dia hendak, selalunya berlawanan dengan syarak. Maka hikmah, ilmu dan ihsan ini adalah bertahap. Setakat mana ilmu yang kita ada, amalkanlah dan kuatkan hikmah itu. Maka kita telah mengamalkan ihsan, dan semakin tinggi ihsan kita, semakin banyak ilmu dan hikmah yang Allah ﷻ beri. Kerana Allah ﷻ tidak terus beri ilmu dan hikmah tahap tinggi punya terus begitu sahaja. Ia memerlukan latihan.

Ini sebagaimana Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga dilatih. Di hujung kisah ini (spoiler alert) Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan diberi keupayaan untuk mengawal kerajaan dan manusia. Akan tetapi baginda diuji dahulu dengan ujian untuk mengawal dirinya. Kerana itu selepas ini kita akan baca kisah baginda dan isteri tuannya dan bagaimana baginda telah diuji dengan godaan wanita dan baginda (spoiler alert lagi) telah dapat melepasinya. Baginda mengamalkan ilmu yang baginda tahu dan baginda telah menggunakan hikmah. Ini memerlukan didikan jiwa yang berterusan. Ini kerana untuk mendapatkan ilmu itu agak lebih mudah daripada hikmah. Orang muda senang belajar akan tetapi hikmah selalunya memerlukan usia yang lebih kerana manusia belajar hikmah dengan masa. Namun begitu, sekiranya orang muda pun sudah ada hikmah, ini adalah satu kehebatan.

Jadi manusia kena ada ilmu dan hikmah. Jangan ada ilmu sampai PHD tetapi tidak beradab dengan jiran, dengan keluarga, dengan orang lain. Jangan ada ilmu tetapi buat perkara yang melanggar syariat dan memalukan diri sendiri dan agama. Jangan setakat ada ilmu tetapi tidak ada moral sampai menyusahkan manusia lain. Ada orang yang ada kepakaran dalam perubatan, maka ada yang gunakan untuk buat ubat, tetapi ada juga yang gunakan ilmu itu untuk mencipta virus (supaya dia boleh cipta vaksin). Ada orang yang ada ilmu agama, tetapi dengan ilmu itulah dia menunggang agama dan menipu manusia. Kita kena ingat bahawa yang boleh menipu dalam hal agama bukanlah tukang kayu dan tukang kasut tetapi orang agama juga kerana mereka tahu selok belok di mana hendak menipu dan jargon/istilah yang perlu digunakan.

Pengajaran paling penting bagi kita adalah perlunya untuk mengamalkan setakat mana ilmu yang ada. Sebagai contoh, bayangkan seorang yang baru masuk Islam, belum belajar banyak hukum agama. Sekarang keluarga dan kawan-kawannya belum lagi Muslim dan mereka mengajak dia minum arak. Dia tidak tahu banyak lagi ilmu agama, tetapi dia tahu arak itu haram. Maka dia tidak minum langsung walaupun dia sendiri tahu dia akan dipandang serong oleh kebanyakan manusia yang tidak menghormati keputusan orang lain. Namun dia tetap berpegang dengan apa yang dia tahu. Ini hikmah. Dengan hikmah ini dan ilmu yang sedikit ini, Allah ‎ﷻ akan tambah lagi ilmu dan hikmah dia. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Baqarah:269

يُؤتِي الحِكمَةَ مَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُؤتَ الحِكمَةَ فَقَد أوتِيَ خَيرًا كَثيرًا ۗ وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبٰبِ
Allah memberikan Hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan yang ditentukan-Nya). Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.

Perhatikan juga Baqarah:282

وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ
Oleh itu hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah; dan (ingatlah), Allah (dengan keterangan ini) mengajar kamu;

Mungkin ada yang kata senanglah Nabi Yusuf, dia kan Nabi! Kita pula hidup di dalam dunia yang penuh dengan dugaan dan cabaran. Kita hidup dalam kalangan orang-orang yang jahat, yang tidak menjaga agama, bagaimana hendak jadi baik? Kita kena faham yang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun ada ujian suasana juga, hidup dalam kalangan orang kafir dan sebagai hamba abdi yang tidak mempunyai kebebasan sendiri. Dugaan bagi para Nabi memang Allah ‎ﷻ beri berkali-kali ganda daripada ujian kita. Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak jadikan mereka sebagai contoh tauladan. Kalau mereka pun boleh hadapi ujian setinggi itu, takkan kita tidak boleh?

Dan siapa kata kita tidak boleh menjaga agama dan iman kita walaupun di dalam suasana yang buruk? Di dalam Nur:35 Allah ‎ﷻ menyifatkan roh manusia sebagai cahaya.

نّورٌ عَلىٰ نورٍ ۗ يَهدِي اللهُ لِنورِهِ مَن يَشاءُ ۚ وَيَضرِبُ اللهُ الأَمثٰلَ لِلنّاسِ ۗ وَاللهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ
Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki, dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

Sekarang bayangkan cahaya, adakah cahaya itu boleh nampak kalau tiada kegelapan? Tidak! Cahaya semakin jelas apabila suasana gelap, bukan? Maka begitulah diri kita hanya akan berguna jika berada di dalam suasana yang gelap. Kita tidak sepatutnya terkesan dengan suasana tetapi hendaklah kita yang melangkauinya. Jangan kita menjadi termometer yang sikit-sikit terkesan dengan suhu sekitar, tetapi jadilah termostat yang mengawal suhu sekitar. Kita tidak perlu suasana islamik sebaliknya diri kita yang kena menjadi islamik. Kita tidak perlu hendak ikut orang sekeliling, tetapi kita yang sepatutnya menjadi contoh mereka. Kenapa hendak ikut orang? Kena ada jati diri dan ya ini perlu dipupuk. Kita mestilah mengamalkan apa yang kita tahu, kemudian Allah ‎ﷻ akan balas dengan beri kekuatan kepada kita. Sampai satu ketika, kita tidak hairran pun dengan orang lain dan persekitaran kita kerana iman kita telah mantap dan tidak boleh digoyah lagi.

Bayangkan para Nabi dan pengikut mereka semuanya di dalam golongan yang minoriti tetapi mereka tetap berjaya menjaga agama mereka dan iman mereka. Yang penting adalah jangan jadi hamba kepada nafsu dan menuhankan nafsu. Ini seperti disebut di dalam Jatsiyah:23

Sekian bahagian yang menceritakan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dinaikkan pangkat secara tidak rasmi. Ini adalah kerana baginda telah dimasukkan ke rumah menteri Al-Aziz itu.

Kuiz (10 Soalan Jawab Pendek)

Jawab setiap soalan dalam 2-3 ayat.

1. Apakah jenis ujian yang dihadapi oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pada “keadaan ke-5” ini setelah beliau ditempatkan di rumah menteri?
2. Menurut majoriti ulama, bilakah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ diberikan pangkat kenabian? Adakah ia berlaku semasa baginda di dalam telaga?
3. Berikan dua makna yang berbeza bagi kalimah حُكْمًا (hikmah) seperti yang dijelaskan dalam teks.
4. Apakah ilmu khusus yang paling terkenal yang dikurniakan kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan mengapa ia penting dalam jalan ceritanya?
5. Mengapa teks menyatakan bahawa hikmah disebut sebelum ilmu dalam ayat ini mengenai Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ), berbanding ayat lain yang menyebut ilmu dahulu?
6. Terangkan secara ringkas maksud muhsinin seperti yang dijelaskan dalam hadith Jibril.
7. Sebutkan dua contoh ihsan kepada Allah ‎ﷻ yang disebutkan dalam Surah Adz-Dzariyat ayat 16-19.
8. Bagaimanakah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menunjukkan tingkatan ihsan yang paling tinggi kepada manusia, seperti yang diisyaratkan pada akhir kisah beliau?
9. Jelaskan konsep “Catch-22” berkaitan dengan hikmah, ilmu, dan ihsan, dan bagaimana ia diselesaikan dalam konteks teks ini.
10. Apakah perumpamaan “termometer dan termostat” ingin sampaikan tentang bagaimana kita seharusnya berinteraksi dengan persekitaran yang buruk?

Glosari Istilah Utama

• Ihsan: Tingkatan tertinggi dalam agama, yang bermaksud berbuat baik dengan kesempurnaan dan kesedaran penuh. Ia melibatkan melakukan ibadah seolah-olah melihat Allah ‎ﷻ (musyahadah) atau menyakini Allah ‎ﷻ melihat kita (muraqabah), dan juga berbuat baik kepada sesama manusia (termasuk memaafkan musuh).
• An-Nubuwwah (النُّبُوَّة): Kenabian, iaitu pangkat dan kedudukan sebagai seorang Nabi yang menerima wahyu daripada Allah ‎ﷻ.
• Catch-22: Situasi dilema di mana untuk mendapatkan sesuatu, seseorang perlu memiliki sesuatu yang hanya boleh diperolehi setelah mencapai perkara pertama itu, atau sebaliknya. Dalam konteks ini, ia merujuk kepada hubungan hikmah, ilmu, dan ihsan.
• Termometer: Perumpamaan untuk seseorang yang mudah terkesan atau terpengaruh oleh keadaan atau persekitaran sekeliling.
• Termostat: Perumpamaan untuk seseorang yang mampu mengawal atau mempengaruhi keadaan persekitaran, tidak mudah terpengaruh, dan berpegang pada prinsip diri.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 20 Ogos 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Keseluruhan Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)