Ayat 6: Ayat 6 – 7 adalah Perenggan Makro Keempat. Allah memberitahu yang Rasul dan Kitab terakhir ini sahaja yang merupakan sumber sahih yang dapat menyelamatkan manusia. Maka kepada mereka yang degil, diberikan ayat takhwif ukhrawi ini.
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن أَهلِ ٱلكِتَـٰبِ وَٱلمُشرِكِينَ فِى نَارِ جَهَنَّمَ خَـٰلِدِينَ فِيہَآۚ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُم شَرُّ ٱلبَرِيَّةِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed, they who disbelieved among the People of the Scripture and the polytheists will be in the fire of Hell, abiding eternally therein. Those are the worst of creatures.
(MALAY)
Sesungguhnya orang-orang yang kafir yakni ahli Kitab dan orang-orang yang musyrik (akan masuk) ke neraka Jahannam; mereka kekal di dalamnya. Mereka itu adalah seburuk-buruk makhluk.
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن أَهلِ ٱلكِتَـٰبِ وَٱلمُشرِكِينَ
Sesungguhnya orang-orang yang kafir yakni ahli Kitab dan orang-orang yang musyrik
Sekarang ayat ini balik semula kepada subjek asal yang disebut di permulaan surah ini iaitu Ahli Kitab dan Musyrikin. Allah memberitahu dalam ayat ini, mereka yang tetap tidak mahu meninggalkan fahaman sesat mereka, tidak mahu menerima bayyinah yang sampai kepada mereka, mereka akan dimasukkan ke dalam neraka, dan mereka akan kekal di dalamnya.
فِى نَارِ جَهَنَّمَ خَـٰلِدِينَ فِيہَآۚ
(akan masuk) ke neraka Jahannam; mereka kekal di dalamnya.
Kalimat جَهَنَّمَ berasal dari Parsi dan ia asalnya adalah jahnaam = ruang seksaan (tempat manusia diseksa) – torture chamber. Memang dalam Al-Qur’an ada kalimah-kalimah yang bukan berasal dari Bahasa Arab, tapi dimasukkan daripada bahasa lain.
Allah menekankan yang mereka akan خالِدينَ فيها (kekal di dalamnya) di mana mereka akan berterusan berada di dalam Neraka Jahannam. Tidak ada peluang langsung untuk keluar sampai bila-bila. Dan mereka tidak akan mati-mati, maka memang akan kekal terus di sana. Kalau kena duduk di penjara dunia pun, akhir sekali bolehlah mati atau keluar juga dari penjara itu akhirnya, tapi di neraka nanti, kalau mereka yang kekal di sana, memang kekal yang sebenar-benar kekal.
أُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُم شَرُّ ٱلبَرِيَّةِ
Mereka itu adalah seburuk-buruk makhluk.
Mereka itu bersifat شَرُّ البَرِيَّةِ. Kalimah البَرِيَّةِ dari katadasar ب ر أ yang bermaksud sesuatu yang dibawa dari tiada kepada ada, termasuk kita sebagai manusia. Jadi ia lebih kurang maksud ‘makhluk’.
Kalimah شَرُّ pula bermaksud yang paling teruk. Oleh itu, mereka yang berperangai menolak bayyinah setelah sampai kepada mereka adalah makhluk yang paling teruk! Telah sampai bayyinah kepada mereka, tapi mereka tolak! Oleh kerana itu, mereka layak masuk dalam neraka.
Maka kalau orang kita pun yang masih menolak ajaran dari wahyu setelah sampai kepada mereka, maka itu pun amat teruk juga. Tidak kiralah kalau dia mengaku sebagai Muslim. Kerana menolak kebenaran wahyu adalah seburuk-buruk perkara yang boleh dilakukan oleh manusia.
Ayat 7: Ayat tabshir (berita gembira). Lawan kepada mereka yang paling teruk seperti yang disebut dalam ayat sebelum ini.
إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُم خَيرُ ٱلبَرِيَّةِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed, they who have believed and done righteous deeds – those are the best of creatures.
(MALAY)
Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh, mereka itu adalah sebaik-baik makhluk.
إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ
Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh,
Kalimah إِنَّ bermaksud ‘sesungguhnya, tidak syak lagi’. Ianya adalah kalimah penekanan untuk menyatakan sesuatu yang penting. Allah hendak menghilangkan apa-apa keraguan manusia tentang perkara yang hendak disebut itu. Kadang-kadang kita boleh lihat Allah guna dan kadangkala tidak pula digunakan kalimah إِنَّ ini. Ini kerana ianya bergantung kepada pendengar waktu itu.
Kalau ada yang tidak yakin, maka akan digunakan penekanan إِنَّ ini sebagai penekanan. Jadi kita tahu yang ayat ini ditujukan kepada mereka yang tidak yakin. Kita boleh tahu siapa yang ditujukan ayat itu kalau kita tahu balaghah. Oleh itu, Allah hendak menekankan yang apa yang akan disebut ini pasti berlaku, jangan kamu teragak-agak lagi.
Kalimah آمَنوا bermaksud mereka yang ‘beriman sempurna’. ‘Beriman sempurna’ maksudnya mereka beriman dengan akidah tauhid dan tidak melakukan syirik. Bukan sahaja mereka percaya dengan apa yang perlu dipercayai (dalam Rukun Iman), tapi dia juga tidak melakukan syirik atau ada fahaman syirik.
Ini penting kerana ada yang beriman tapi tidak sempurna. Ada yang dalam masa yang sama mengamalkan syirik. Sebagai contoh ada percaya Allah itu ada, tapi dalam masa yang sama, ada juga dia pergi minta tolong kepada bomoh dan sebagainya.
Ini adalah kerana ramai yang jahil tentang bab tauhid dan syirik. Mereka tidak dapat bezakan mana tauhid dan mana syirik. Maka untuk membezakan mana syirik dan mana tauhid, kena belajar apa yang dimaksudkan dengan tauhid dan syirik, takut-takut ada amalan yang syirik kita lakukan. Dan yang utama kena dilakukan adalah belajar tafsir Al-Qur’an. Kerana apa tauhid dan apa syirik banyak disebut dalam Al-Qur’an.
Kalimah وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ (dan mereka melakukan amal yang soleh). Kalau iman itu adalah amalan dalaman, ia kena ditunjukkan dengan amalan luaran sekali. Itulah amal-amal yang soleh. Jangan setakat kata beriman sahaja, tapi amal soleh tak buat.
Dan kena tahu juga apakah yang dimaksudkan dengan ‘amalan soleh’ itu – ianya adalah amalan yang sunnah, yang ada contoh dengan dalil yang sahih dari amalan Nabi dan para sahabat. Amalan yang bukan amalan yang soleh adalah amalan bida’ah dan banyak dari kalangan masyarakat kita melakukannya kerana tidak faham apakah yang dimaksudkan dengan ‘bidaah’ itu.
Secara ringkasnya, ia adalah amal ibadat yang tidak ada contoh dari Nabi dan para sahabat. Tapi ini adalah penerangan ringkas sahaja, untuk mengetahui lebih mendalam kena belajar hadith. Ia agak halus dan kerana itu ramai yang susah benar hendak faham. Maka banyak belajar dan berbincang.
أُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُم خَيرُ ٱلبَرِيَّةِ
mereka itu adalah sebaik-baik makhluk.
Mereka yang dapat mengamalkan semua ini Allah kata mereka itu adalah خَيرُ البَرِيَّةِ iaitu sebaik-baik yang dijadikan, sebaik-baik makhluk. Maka kita kenalah berusaha untuk menjadi خَيرُ البَرِيَّةِ ini. Jangan kita jadi شَرُّ البَرِيَّةِ seperti yang disebut dalam ayat sebelum ni.
Abu Hurairah dan segolongan ulama’ menyimpulkan dari ayat ini bahawa orang-orang yang beriman dari kalangan manusia lebih utama daripada para malaikat, kerana firman-Nya yang mengatakan: {أُولَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ}. Maka manusia sebenarnya boleh jadi lebih mulia dari malaikat.
Ayat 8: Apakah yang akan didapati oleh خَيرُ البَرِيَّةِ itu? Ayat 8 ini adalah Perenggan Makro Kelima dan terakhir surah ini. Ia memberitahu yang orang yang takut Allah sahaja yang akan bahagia dengan keimanan.
جَزَآؤُهُم عِندَ رَبِّہِم جَنَّـٰتُ عَدنٍ تَجرِى مِن تَحتِہَا ٱلأَنہَـٰرُ خَـٰلِدِينَ فِيہَآ أَبَدً۬اۖ رَّضِىَ ٱللَّهُ عَنہُم وَرَضُواْ عَنهُۚ ذَٲلِكَ لِمَن خَشِىَ رَبَّهُ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Their reward with Allāh will be gardens of perpetual residence beneath which rivers flow, wherein they will abide forever, Allāh being pleased with them and they with Him. That is for whoever has feared his Lord.
(MALAY)
Balasan mereka di sisi Tuhan mereka ialah syurga ‘Adn yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Allah redha terhadap mereka dan mereka pun redha kepada-Nya. Yang demikian itu adalah (balasan) bagi orang yang takut kepada Tuhannya.
جَزَآؤُهُم عِندَ رَبِّہِم
Balasan mereka di sisi Tuhan mereka
Allah akan tetap balas dan yang pasti, Allah akan balas di akhirat kelak. Allah mungkin balas semasa mereka di dunia, tapi itu tidak dengan sempurna. Pembalasan yang sempurna adalah di akhirat kelak. Dan balasan itu dari sisi Allah.
Apabila dikatakan balasan itu dari sisi Allah, ini bermakna mereka yang beriman, tidak berharap upah di dunia, tapi mereka mengharap bayaran di akhirat kelak. Mereka tidak berharap balasan dari manusia sama ada dalam bentuk upah atau pujian, tapi mereka hanya berharap balasan dari Allah sahaja. Mereka bukan nak bahagian dari dunia, tapi di akhirat.
Dan mereka percaya yang balasan akan diberikan di akhirat, walaupun mereka tidak nampak lagi balasan itu – inilah tawakal yang dimaksudkan. Iaitu percaya sungguh-sungguh dan serahkan kepada Allah untuk balas kepada kita ikut macam mana Dia nak balas. Kita percaya yang balasan dari Allah itu tentu hebat.
Dan balasan atau hadiah itu bergantung kepada pemberinya. Kalau orang kaya beri tentu lebih banyak dari orang biasa. Dan Raja tentu beri lebih hebat lagi. Bagaimana pula kalau Allah yang beri? Tentu terlebih-lebih hebat.
جَنَّـٰتُ عَدنٍ تَجرِى مِن تَحتِہَا ٱلأَنہَـٰرُ
ialah syurga ‘Adn yang mengalir di bawahnya sungai-sungai;
Mereka akan mendapat جَنّاتُ عَدنٍ (Taman Adnin) sebagai balasan di atas segala perbuatan dan amalan mereka semasa di dunia. Dan kemudian Allah jelaskan sedikit tentang جَنّاتُ عَدنٍ itu. Allah berikan sedikit gambaran bagaimana keadaan di syurga itu – تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهارُ – di bawahnya mengalir sungai-sungai. Kenapa agaknya selalu kita dengar penerangan sifat syurga begini?
Ini adalah kerana kalau kita pergi ke mana-mana negara pun, kita akan lihat tempat yang mahal, tempat yang manusia suka duduk adalah di tempat yang ada air, sama ada mata air, air pancut, tasik, laut, sungai dan sebagainya. Kerana manusia memang suka dengan air dan taman. Kerana itulah manusia pergi ke taman permainan, air terjun, kawasan sungai untuk berkelah. Dan kalau orang kaya, mereka ada taman di rumah mereka dan ada air di rumah mereka, sama ada kolam, air pancut dan sebagainya. Memang sudah sifat manusia begitu.
Tambahan pula kalau manusia itu sudah semakin tua, mereka akan suka duduk di tempat yang tenang, di dalam taman, dengan pemandangan yang cantik. Lebih menarik kalau ada kolam atau air terjun. Ini adalah benda biasa dan semua manusia ada perasaan begini tidak kira mereka itu bangsa apa, kedudukan mereka dalam dunia dan sebagainya.
Kalau golongan muda, mungkin mereka tidak terasa lagi kerana orang muda suka benda lain – tapi bila sudah tua nanti, baru mereka akan terasa. Jadi, Allah menyebut tentang sifat taman dan sifat air ini sebagai menarik minat manusia dan sebagai motivasi untuk mereka kejar.
خَـٰلِدِينَ فِيہَآ أَبَدً۬اۖ
mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.
Mereka akan kekal di dalam syurga itu sampai bila-bila. Sesiapa yang masuk syurga akan kekal di dalamnya, tidak akan dikeluarkan sampai bila-bila. Tapi, kalau kita perhatikan dalam ayat 6 sebelum ini, apabila dikatakan tentang mereka yang dimasukkan ke dalam neraka, kalimah أَبَدًا tidak ada pula. Kenapa ada perbezaan sebegitu?
Ini menyebabkan perbincangan yang panjang di kalangan ulama’. Ada ulama’ yang mengatakan dari ayat ini, menunjukkan yang kehidupan di syurga itu kekal abadi, tapi tidak sama dengan kehidupan di neraka. Maknanya, neraka itu tidak kekal sebenarnya. Yang duduk di neraka akhirnya akan keluar dari neraka (tapi masa yang amat-amat lama).
Antara yang berpendapat begini adalah Ibn Taymiyyah dan ini adalah pendapat yang lain dari jumhur. Jumhur (majoriti) ulama berpendapat mereka yang dimasukkan ke dalam neraka, ada yang akan kekal di dalamnya kerana ada disebut dalam ayat-ayat yang lain seperti Ahzab:65
خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ لَّا يَجِدُونَ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا
mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; mereka tidak memperoleh seorang pelindung pun dan tidak (pula) seorang penolong.
Kenapa ada perbezaan kalimah yang digunakan kalau begitu? Ulama’ berhujah yang ianya bergantung kepada surah itu. Kalau surah itu lebih banyak disebut tentang syurga, maka syurga akan dilebihkan dan ditambah dengan kalimah أَبَدًا. Dan kalau ianya sama banyak disebut dalam surah itu, kedua-dua syurga dan neraka akan ada kalimah أَبَدًا.
Oleh itu, dalam surah ini, kerana lebih banyak penerangan diberikan tentang ahli syurga, maka kalimah أَبَدًا diletakkan pada ayat yang menceritakan tentang syurga. Allahu a’lam.
Oleh itu, ahli syurga akan kekal abadi di dalam syurga itu. Dan ini juga adalah satu lagi kelebihan yang diberikan kepada mereka. Kerana kita sebagai manusia pun, amat suka kalau ada tempat tinggal yang tetap. Kita kalau boleh hendak ada rumah sendiri, bukan nak menumpang rumah orang, bukan nak menyewa sampai mati.
Cita-cita kebanyakan manusia adalah untuk ada rumah sendiri – mereka akan rasa senang hati kalau dapat duduk di rumah sendiri. Kerana kalau kita duduk di tempat yang mewah pun, tapi kalau kita rasa yang kita tidak kekal di situ, akan kurang rasa hebatnya tempat itu.
Begitulah kalau kita duduk di hotel paling mahal sekali pun – dalam hati kita, kita tahu yang kita kena tinggalkan hotel itu akhirnya. Kerana itulah Allah berikan motivasi tambahan kepada kita, Dia akan berikan ahli syurga itu kehidupan yang kekal di syurga. Bayangkan, tidak ada bil elektrik atau air yang kena dibayar, rumah tidak perlu diperbaiki, rumah pun cantik dan indah, besar sebesar-besarnya, siap ada dengan pembantu lagi dan macam-macam lagi nikmat di dalamnya. Inilah cita-cita kita yang paling penting sekali!
Ini memang tidak sama dengan rumah kita semasa di dunia. Kalau ada rumah besar pun, lagi pening kepala nak jaga. Apa sahaja kesenangan dan kekayaan yang kita dapat di dunia ini, ada sahaja masalah di dalamnya, ada sahaja kekurangan. Kalau banyak duit pun kena jaga, bukan? Kalau rumah besar pun, susah nak jaga bukan? Masalah ini tidak ada di syurga nanti dan ini semua adalah motivasi untuk kita. Maka kena kejarlah, jangan baca sahaja.
رَّضِىَ ٱللَّهُ عَنہُم وَرَضُواْ عَنهُۚ
Allah redha terhadap mereka dan mereka pun redha kepada-Nya.
Kemudian Allah sambung dengan nikmat tambahan pula. Nikmat ini adalah lebih besar kalau dibandingkan dengan nikmat syurga yang disebut sebelum ini: رَضِيَ اللَّهُ عَنهُم – Allah redha dengan mereka. Kalimah ارضي bermaksud puas yang sempurna, tidak ada komen langsung. Ini adalah satu nikmat yang amat besar dan ianya termasuk nikmat rohani.
Nikmat jasmani adalah duduk di syurga dengan segala kenikmatan badaniah, tapi nikmat rohani yang nikmat yang dirasa oleh hati kita. Dan yang paling hebat adalah Allah redha dengan kita. Selalunya kita buat kerja dengan susah payah dan kalau majikan kita redha dan suka dengan kerja kita, bukankah kita suka? Bagaimana pula kalau ibubapa kita redha kita sebagai anak mereka? Kita pun amat suka kerana ibubapa kita puas hati dengan kita.
Dan sekarang, bayangkan kalau Allah, yang menjadikan kita, yang telah memberi segalanya kepada kita, yang kita paling cintai, dan Dia pula redha dengan kita, tidakkah itu amat besar sekali?
Kalimat وَرَضوا عَنهُ (dan mereka pun redha denganNya) pula bermaksud mereka redha dengan apa yang Allah telah berikan kepada mereka. Bayangkan anak-anak kita pun tak redha sepenuhnya dengan kita, kerana akan ada sahaja kekurangan kalau dinamakan manusia. Tapi nanti kita akan redha sepenuhnya dengan Allah.
ذَٲلِكَ لِمَن خَشِىَ رَبَّهُ
Yang demikian itu adalah (balasan) bagi orang yang takut kepada Tuhannya.
Siapa yang akan mendapat semua ini? ذٰلِكَ لِمَن خَشِيَ رَبَّهُ – itu semua untuk dia yang takut kepada Tuhannya. Kata dasar خ ش ى adalah takut kepada sesuatu yang lebih besar, lebih kuat dari kita. Dalam ayat ini ia bermaksud takut kepada Allah. Syurga dan segala nikmat yang telah disebut di atas adalah untuk mereka yang takut kepada Allah, lebih dari dia takut kepada selainNya.
Kita memang kadang-kadang ada juga takut kepada makhluk, tapi tidak boleh takut lebih dari kita takut kepada Allah. Jangan takut kepada makhluk sampai tidak jalankan arahan Allah.
Tidak sama takut kepada Allah dengan takut kepada makhluk. Kalau takut dengan orang lain, kita akan lari dari mereka; tapi bila takut dengan Allah, akan mendekatkan diri lagi kepada Allah, bukan menjauhkan. Itulah beza takut kepada makhluk dengan takut kepada Allah.
Penutup:
Surah ini bermula dengan menyentuh tentang manusia yang berbeza-beza dalam hati mereka dan perbezaan itu akan lebih ketara dengan adanya bayyinah. Bayyinah adalah pembahagi manusia kepada dua puak: yang beriman dan tidak beriman. Maknanya, dengan wahyu itu dapat membahagikan manusia kepada dua bahagian.
Apabila menerima dan percaya kepada bayyinah itu, manusia sanggup berpisah dari fahaman dan amalan tok nenek yang mereka telah lama pegang, sampai mereka sanggup masuk ke dalam agama Islam dengan sepenuhnya. Ini adalah kerana mereka tidak takut kepada manusia, tapi mereka lebih takut kepada Allah.
Memang bukan senang nak tinggalkan fahaman lama dan fahaman turun temurun kerana kadang-kadang amalan dan fahaman itu telah dipegang turun temurun. Akan tetapi mereka tetap juga kena tinggalkan kerana fahaman dan amalan-amalan itu salah.
Maka masyarakat kita kalau dapat terima wahyu ini, belajar dengan baik, tentu mereka akan dapat meninggalkan fahaman dan amalan syirik dan bidaah yang masih lagi menebal di kalangan masyarakat kita. Malangnya kerana celik tafsir Al-Qur’an belum lagi banyak berlaku dalam masyarakat, maka ajaran tauhid yang ikut kehendak Allah dan Al-Qur’an amat asing bagi mereka.
Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Zalzalah.
Kemaskini: 10 Oktober 2021
Rujukan:
Maulana Hadi
Celik Tafsir 