HUJAH-HUJAH NABI SYUAIB عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ
Hud Ayat 88:
قالَ يٰقَومِ أَرَءَيتُم إِن كُنتُ عَلىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبّي وَرَزَقَني مِنهُ رِزقًا حَسَنًا ۚ وَما أُريدُ أَن أُخالِفَكُم إِلىٰ ما أَنهىٰكُم عَنهُ ۚ إِن أُريدُ إِلَّا الإِصلٰحَ مَا استَطَعتُ ۚ وَما تَوفيقي إِلّا بِاللَّهِ ۚ عَلَيهِ تَوَكَّلتُ وَإِلَيهِ أُنيبُ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
He said, “O my people, have you considered: if I am upon clear evidence from my Lord and He has provided me with a good provision from Him…?¹ And I do not intend to differ from you in that which I have forbidden you; I only intend reform as much as I am able. And my success is not but through Allāh. Upon Him I have relied, and to Him I return.¹
- The conclusion of the sentence is estimated as “…would it not be my duty to warn you against corruption and disobedience?”
- i.e., I turn to Allāh frequently in supplication and repentance.
(MALAY)
Syu’aib berkata: “Hai kaumku, bagaimana fikiranmu jika aku mempunyai bukti yang nyata dari Tuhanku dan dianugerahi-Nya aku daripada-Nya rezeki yang baik (patutkah aku menyalahi perintah-Nya)? Dan aku tidak berkehendak menyalahi kamu (dengan mengerjakan) apa yang aku larang. Aku tidak bermaksud kecuali (mendatangkan) kebaikan selama aku masih berkesanggupan. Dan tidak ada taufik bagiku melainkan dengan (pertolongan) Allah. Hanya kepada Allah aku bertawakkal dan hanya kepada-Nya-lah aku kembali.
قالَ يٰقَومِ أَرَءيتُم إِن كُنتُ عَلىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبّي
Syu’aib berkata: “Hai kaumku, bagaimana fikiranmu jika aku mempunyai bukti yang nyata dari Tuhanku
Lihatlah bahasa Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih lagi berlembut dengan mereka. Di sini baginda menggunakan hujah akal di mana baginda suruh mereka berfikir, gunakan fikiran: bagaimana nanti keadaan mereka kalau apa yang baginda bawa dan ajak mereka itu adalah benar-benar daripada Tuhan. Kalau ia benar daripada Tuhan, tidakkah susah diri mereka kalau mereka tolak begitu sahaja?
Di sini kita dapat lihat yang sesuatu daripada Tuhan, ia mestilah بَيِّنَةٍ (jelas nyata). Takkanlah seorang Nabi seperti Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak memberikan dalil bukti yang nyata kepada umat baginda di dalam berdakwah. Akan tetapi kaumnya sahaja yang menolak dan tidak menerima dalil daripada baginda kerana mereka mahu dalil mengikut tekak dan hawa nafsu mereka. Mereka akan beri berbagai-bagai hujah untuk menolak dan banyak disebut di dalam Al-Qur’an tentng penolakan mereka itu.
Apakah bukti nyata yang dimaksudkan? Ia adalah fitrah keimanan yang Allah ﷻ telah berikan kepada semua insan. Fitrah ini telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Juga bermaksud wahyu yang Allah ﷻ sampaikan kepada baginda.
Dari sini kita dapat tahu bahawa bukti itu mesti daripada Tuhan (بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي). Sebab itu kita kena rujuk kepada wahyu dalam hal agama, tidak boleh kita buat fahaman sendiri.
Yang kedua sifatnya pula adalah بَيِّنَةٍ (jelas). Memang apa-apa sahaja daripada Tuhan adalah jelas. Yang tidak jelas kalau tidak belajar dan hati keras tidak mahu menerima kebenaran. Jikalau ia jelas, maka salahlah fahaman sesetengah orang agama yang mengatakan orang awam tidak boleh belajar tafsir Al-Qur’an untuk orang awam. Seolah-olah orang istimewa sahaja yang boleh belajar. Mereka sanggup mengatakan sekiranya belajar tafsir, orang awam boleh terkeliru dan malah boleh menjadi sesat! Ini adalah pandangan yang salah dan merbahaya.
Bayangkan Al-Qur’an adalah sumber utama kita tetapi kita tidak boleh belajar untuk memahaminya? Amatlah rugi jika begitu. Di dalam masa yang sama, kita faham juga kerisauan mereka. Memang kalau tidak belajar dengan orang yang mahir, ia boleh menyebabkan salah faham dan ya, boleh sampai sesat. Kita pun pernah baca fahaman-fahaman yang mengarut daripada orang yang tafsir Al-Qur’an mengikut nafsu sendiri, hanya berdasarkan terjemahan sahaja.
Maka nasihat kami adalah mestilah belajar tafsir, tetapi hendaklah berhati-hati. Dapatkan ilmu daripada guru yang mahir. Pelajarilah lebih daripada seorang guru supaya dapat dibanding-bandingkan. Kalau kita baru belajar, kita tidak tahu guru itu ajar benar atau tidak. Oleh itu, kenalah bandingkan dengan guru yang lain juga. Terbaik adalah belajar secara bertalaqqi (berdepan) supaya boleh bertanya soalan.
وَرَزَقَني مِنهُ رِزقًا حَسَنًا
dan dianugerahi-Nya aku dari pada-Nya rezeki yang baik
Bagaimana pula kalau benar baginda telah diberi dengan rezeki kenabian? Itulah maksud ‘rezeki’ dalam ayat ini. Jikalau baginda memang seorang Nabi dan mereka tolak, bagaimana nanti nasib mereka di akhirat kelak? Tidakkah mereka akan susah kerana telah menolak Nabi mereka sendiri?
Satu lagi tafsir bagi ayat ini adalah baginda hendak mengatakan bahawa baginda telah diberikan dengan rezeki yang halal oleh Allah ﷻ kerana ia didapati dengan cara yang halal. Di dalam masa yang sama baginda hendak memberitahu mereka yang rezeki yang mereka dapati dengan cara menipu itu adalah haram.
Ini menunjukkan Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukanlah semata-mata menyerukan kepada mereka supaya mereka hidup dengan jujur, bahkan baginda sendiri terlebih dahulu telah mengatur hidupnya dengan jujur, tidak mencari keuntungan untuk diri sendiri dengan merugikan orang lain. Tidak berlaku curang pada sukatan dan timbangan. Namun demikian hidupnya tenteram dan selalu juga mendapat rezeki yang halal daripada Tuhan.
Oleh sebab itu baginda sendiri telah membuktikan dalam hidupnya bahawa hidup jujur tidaklah mengurangi rezeki. Bahkan walaupun sedikit rezeki yang diperolehi dengan jujur, namun rezeki itu disertai dengan berkat daripada Tuhan. Ini jauh lebih mententeramkan jiwa berbanding rezeki berlimpah- limpah, tetapi diperolehi dengan jalan curang dan tipu.
وَما أُريدُ أَن أُخالِفَكُم إِلىٰ ما أَنهىٰكُم عَنهُ
Dan aku tidak berkehendak menyalahi kamu dengan apa yang aku larang.
Ada dua tafsir berkenaan ayat ini:
1. Baginda beritahu mereka yang tidaklah baginda ingin menentang mereka dengan memberitahu tentang larangan itu. Bukannya baginda suka-suka mahu menghalang mereka. Namun baginda kena beritahu kerana semua itu adalah arahan daripada Allah ﷻ belaka. Baginda wajib sampaikan kerana itu adalah tugas baginda.
Begitu juga kita yang menjalankan dakwah Sunnah sekarang. Bukannya senang kita untuk kita melakukannya; menegur amalan yang telah lama dilakukan oleh masyarakat. Kita pun tahu yang kita akan dipandang serong, ditolak, dipulaukan, dituduh ‘wahabi’ dan bermacam-macam lagi. Kita dengan kawan boleh bermasam muka, dengan ahli keluarga pun boleh menjadi renggang.
Kita tahu itu semua tetapi kita tetap tegur amalan salah kerana itu adalah kewajipan kita. Kerana kita sudah tahu kebenaran dan kalau kita tidak beritahu, kita sendiri yang akan susah di hadapan Allah ﷻ nanti.
2. Tafsiran yang kedua bermaksud baginda tidak akan menyelisihi apa yang baginda telah larang mereka itu. Baginda telah larang mereka daripada memakan harta haram dengan cara menipu, takkan baginda hendak langgar pula? Kalau baginda buat begitu, maka itu sudah cakap tidak serupa bikin. Maka ini adalah salah satu daripada tiga ayat di dalam Al-Qur’an yang menegur orang yang memberi nasihat tetapi diri sendiri tidak mengikutinya.
Ayat-ayat ini amat menakutkan kepada para pendakwah dan guru-guru agama kerana mereka takut mereka termasuk di dalam teguran Allah ﷻ. Ayat kedua adalah Baqarah: 44
أَتَأمُرونَ النّاسَ بِالبِرِّ وَتَنسَونَ أَنفُسَكُم وَأَنتُم تَتلونَ الكِتٰبَ ۚ أَفَلا تَعقِلونَ
Patutkah kamu menyuruh manusia supaya berbuat kebaikan sedang kamu lupa akan diri kamu sendiri; padahal kamu semua membaca Kitab Allah ﷻ, tidakkah kamu berakal?
Satu lagi di dalam Saff: 2
يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لِمَ تَقولونَ ما لا تَفعَلونَ
Wahai orang-orang yang beriman, kenapakah kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan?
Maka perhatikanlah ketiga-tiga ayat ini supaya menjadi peringatan kepada kita. Jangan kita rajin menegur orang tetapi diri sendiri kita tidak hiraukan pula. Akan tetapi janganlah pula sampai ayat ini menjadi penghalang untuk kita mengajar dan menegur manusia pula. Teguran dan ajaran tetap mesti diteruskan. Cuma apabila kita menegur orang lain kita mestilah juga mengikut apa yang kita sampaikan. Selalunya apabila kita menegur orang lain dan mengajar orang lain, sebenarnya kita hendak mengingatkan diri kita sekali. Jangan anggap mahu tegur orang sahaja dan terasa diri sudah bagus pula. Jangan asyik menerakakan orang lain dan mensyurgakan diri sendiri pula ya.
Jangan kita diazab di akhirat kelak walaupun kita ini termasuk golongan yang selalu memberi nasihat! Perhatikan apa yang terjadi kepada orang ini seperti disebut di dalam sebuah hadith,
عَنْ أُسَامَةَ بْنِ زَيْدٍ قَالَ قَالُوا لَهُ أَلَا تَدْخُلُ عَلَى هَذَا الرَّجُلِ فَتُكَلِّمُهُ قَالَ فَقَالَ أَلَا تَرَوْنَ أَنِّي لَا أُكَلِّمُهُ إِلَّا أُسْمِعُكُمْ وَاللَّهِ لَقَدْ كَلَّمْتُهُ فِيمَا بَيْنِي وَبَيْنَهُ مَا دُونَ أَنْ أَفْتَحَ أَمْرًا لَا أُحِبُّ أَنْ أَكُونَ أَنَا أَوَّلَ مَنْ فَتَحَهُ وَلَا أَقُولُ لِرَجُلٍ أَنْ يَكُونَ عَلَيَّ أَمِيرًا إِنَّهُ خَيْرُ النَّاسِ بَعْدَ مَا سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ يُؤْتَى بِالرَّجُلِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيُلْقَى فِي النَّارِ فَتَنْدَلِقُ أَقْتَابُ بَطْنِهِ فَيَدُورُ بِهَا فِي النَّارِ كَمَا يَدُورُ الْحِمَارُ بِالرَّحَا قَالَ فَيَجْتَمِعُ أَهْلُ النَّارِ إِلَيْهِ فَيَقُولُونَ يَا فُلَانُ أَمَا كُنْتَ تَأْمُرُنَا بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَانَا عَنْ الْمُنْكَرِ قَالَ فَيَقُولُ بَلَى قَدْ كُنْتُ آمُرُ بِالْمَعْرُوفِ وَلَا آتِيهِ وَأَنْهَى عَنْ الْمُنْكَرِ وَآتِيهِ
Daripada [Usamah bin Zaid رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ ], beliau berkata: mereka berkata padanya: Bertemulah ke orang itu dan berbicaralah dengannya. Usamah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: ‘Apakah kalian tidak tahu bahawa aku tidak berbicara kepadanya selain yang telah aku sampaikan kepada kalian?.’ Demi Allah, aku pernah berbicara dengannya empat mata namun aku tidak memulai suatu hal yang tidak aku suka untuk menyampaikannya terlebih dahulu, dan aku tidak berkata kepada seorang pun bahawa pemimpinku sebagai orang terbaik setelah aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Seseorang didatangkan pada hari kiamat kemudian dilemparkan ke dalam neraka hingga ususnya terburai keluar dan berputar-putar di neraka seperti keldai mengitari alat penumbuk gandum. Kemudian penduduk neraka mendekatinya dan berkata: Hai Fulan! Bukankah dulu engkau memerintahkan kebaikan dan mencegah kemungkaran? Dia menjawab: Benar, dulu aku memerintahkan kebaikan namun tidak aku lakukan dan mencegah kemungkaran namun aku lakukan.”
(Sahih Bukhari (20801))
إِن أُريدُ إِلَّا الإِصلٰحَ مَا استَطَعتُ
Aku tidak bermaksud kecuali (mendatangkan) perbaikan selama aku masih berkesanggupan.
Baginda memberitahu yang baginda hanya ingin melakukan ‘islah’. ‘Islah’ maksudnya melakukan pembaikan, baiki sebaik mungkin. Baginda cuba untuk memperbaiki semampu yang baginda boleh lakukan. Baginda ingin menebarkan kebaikan setakat yang boleh. Kita yang menegur amalan salah masyarakat pun adalah kerana hendakkan kebaikan untuk mereka.
وَما تَوفيقي إِلّا بِاللَّهِ
Dan tidak ada taufik bagiku melainkan dengan (pertolongan) Allah.
Baginda hendak mengatakan baginda sendiri pun tidak mampu mengamalkan suruhan agama melainkan dengan kekuatan dan izin Allah ﷻ. Lihatlah kerendahan hati yang ditunjukkan oleh Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini. Samalah juga kita, walaupun kita berkehendak untuk taat kepada Allah ﷻ, namun tanpa bantuan Allah ﷻ, kita tidak mampu. Jangan sangka yang kita sudah mengajar agama dan berdakwah ini sudah pasti selamat, sudah pasti suci. Allah ﷻ sudah beri nasihat dalam Najm: 32
فَلا تُزَكّوا أَنفُسَكُم
maka janganlah kamu memuji-muji diri kamu (bahawa kamu suci bersih daripada dosa)
Syeikh al-Maraghi رَحِمَهُ اللَّهُ berkata:
“Taufik bererti kejayaan dan keberhasilan dalam melakukan segala amal dan usaha yang baik. Hal itu boleh terjadi apabila orang yang melakukan usaha dan mencari jalan yang dapat menyampaikan kepada keberhasilan tersebut, di samping dia mempersiapkan sebab-sebab yang dapat memudahkannya untuk mencapainya. Kesemua itu hanya daripada Allah ﷻ semata-mata”.
Ibnu Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ pula menyebut:
“Taufiq itu ialah iradat Allah ﷻ yang datang daripada-Nya sendiri terhadap hamba-Nya untuk melakukan yang baik, diberinya keizinan untuk melakukan perbuatan yang diredhai-Nya, didorong oleh kecintaan kepada-Nya”.
Menurut kitab Jauharah Tauhid, pengertian taufiq ialah sesuatu yang diciptakan oleh Allah ﷻ yang mendorong seseorang itu untuk melakukan kebaikan jika perkara tersebut berada di dalam dirinya.
عَلَيهِ تَوَكَّلتُ وَإِلَيهِ أُنيبُ
Hanya kepada Allah aku bertawakkal dan hanya kepada-Nya-lah aku kembali.
Kita kena berharap kepada Allah ﷻ sahaja; letakkan segala pengharapan kita kepada Allah ﷻ. Kerana Allah ﷻ sahaja tempat berharap.
Dalam setiap hal, kita kena rujuk kembali kepada Allah ﷻ. Letakkan hati kita kepada Allah ﷻ. Setiap kali setelah selesai kita berdakwah dan menegur amalan salah masyarakat, kita terus berdoa kepada Allah ﷻ semoga diberikan hidayah kepada mereka, dibukakan pintu hati mereka dan diberikan taufik kepada mereka untuk mengikut kebenaran.
Sebagai seorang mukmin, kena tawakal kepada Allah ﷻ. Hanya kepada Allah ﷻ sahaja kita boleh bertawakal. Kalimah عَلَيهِ ditaqdimkan di dalam ayat ini memberi isyarat eksklusif kerana sia-sia sahaja kalau kita tawakal kepada selain Allah ﷻ kerana mereka tidak boleh diharap.
Apakah maksud tawakal? Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ. Kita hanya mampu berusaha sahaja dan kesannya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Akan tetapi kena pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda:
لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakal pada Allah ﷻ, sungguh Allah ﷻ akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”
(Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmidzi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894))
Makna daripada hadith ini, kena keluar dan berusaha, bukannya bergoyang kaki menunggu rezeki di rumah sahaja. Oleh itu umat Islam kena jalankan jihad dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan, gunakan segala strategi yang kita ada, segala taktik dan teknik yang ada, kemudian setelah kita lakukan, kita serah kepada Allah ﷻ. Melalui sirah pun kita tahu bagaimana berbagai usaha dan strategi yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebelum berperang dan semasa berperang. Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:
اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakal.
(Riwayat al-Tirmidzi (2157) dan Ibn Hibban (708))
Namun tetap kita selepas itu berserah kepada Allah ﷻ kerana semua keputusan di tangan Allah ﷻ. Allah ﷻlah yang menentukan sama ada segala usaha kita menjadi atau tidak, menang atau kalah.
Sesungguhnya Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memang berharap kepada Allah ﷻ maka kerana itu baginda sebut إِلَيهِ أُنيبُ bermaksud baginda kembali menyerahkan urusan baginda kepada Allah ﷻ. Atau, ia bermaksud baginda mengatakan yang kepada Allah ﷻlah yang baginda akan kembali dan urusan baginda akan ditentukan oleh Allah ﷻ. Baginda mengingatkan yang begitu jugalah mereka nanti.
Hud Ayat 89: Seruan yang disampaikan oleh Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang tidak mahu berhenti walaupun betapa besar rintangan dan penolakan kaumnya kian lama kian menimbulkan permusuhan dalam sikap kaumnya terhadap diri baginda.
وَيٰقَومِ لا يَجرِمَنَّكُم شِقاقي أَن يُصيبَكُم مِّثلُ ما أَصابَ قَومَ نوحٍ أَو قَومَ هودٍ أَو قَومَ صٰلِحٍ ۚ وَما قَومُ لوطٍ مِّنكُم بِبَعيدٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And O my people, let not [your] dissension from me cause you to be struck by that similar to what struck the people of Noah or the people of Hūd or the people of Ṣāliḥ. And the people of Lot are not from you far away.
(MALAY)
Hai kaumku, janganlah hendaknya pertentangan antara aku (dengan kamu) menyebabkan kamu menjadi jahat hingga kamu ditimpa azab seperti yang menimpa kaum Nuh atau kaum Hud atau kaum Saleh, sedang kaum Luth tidak (pula) jauh (tempatnya) dari kamu.
وَيٰقَومِ لا يَجرِمَنَّكُم شِقاقي
Hai kaumku, janganlah hendaknya pertentangan denganku
Ini adalah sambungan daripada dakwah dan syarah daripada Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kaumnya menentang dakwah baginda, maka baginda mengingatkan mereka dan memberi ancaman kepada mereka. Pertentangan dengan baginda menyebabkan mereka berdosa. Maka ini adalah ayat Takhwif Duniawi.
Kalimah يَجرِمَنَّكُم daripada katadasar ج ر م yang bermaksud memotong sesuatu; memperoleh sesuatu; memandu atau menghasut seseorang untuk melakukan jenayah, dosa, kesalahan; melakukan perbuatan ingkar; untuk menjadi jelas; untuk menyempurnakan sesuatu, untuk menamatkan sesuatu atau membawa sesuatu kepada penghujungnya [apabila selesai].
Perkataan seperti ini benar-benar menunjukkan betapa cintanya Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada kaumnya. Baginda serukan dengan hati yang putih bersih, penuh kasih cinta kepada seluruh kaumnya, agar baginda jangan dimusuhi kerana seruannya itu. Baginda menyampaikan itu, tidak lain hanyalah untuk kebaikan mereka sendiri.
أَن يُصيبَكُم مِّثلُ ما أَصابَ قَومَ نوحٍ
menyebabkan kamu ditimpa azab seperti yang menimpa kaum Nuh
Baginda mengingatkan mereka jangan menentang ajakan dakwah tauhid baginda, agar jangan menimpa mereka, seperti yang pernah dikenakan kepada kaum Nuh. Baginda mengingatkan mereka tentang kaum Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang menentang Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah dikenakan dengan azab yang berat – semuanya tenggelam dalam banji besar yang dahsyat.
Ini menunjukkan bahawa mereka tahu kisah tentang Nabi terdahulu. Sebab baginda adalah Rasul Allah ﷻ dan yang baginda sampaikan adalah perintah Allah ﷻ. Ingatlah kepada kaum-kaum yang telah musnah itu. Mereka semuanya telah mengetahui kisah itu. Bukankah yang mereka dapati sekarang ini hanya runtuhan daripada kaum yang telah musnah?
Ada satu kisah sedih tentang apa yang terjadi pada Saidina Uthman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ semasa Zaman Fitnah dan beliau membacakan ayat ini kepada mereka yang mengepung beliau.
عن أبي ليلى الكندي قال : كنت مع مولاي أمسك دابته ، وقد أحاط الناس بعثمان بن عفان; إذ أشرف علينا من داره فقال : ( ويا قوم لا يجرمنكم شقاقي أن يصيبكم مثل ما أصاب قوم نوح أو قوم هود أو قوم صالح ) يا قوم ، لا تقتلوني ، إنكم إن تقتلوني كنتم هكذا ، وشبك بين أصابعه
Daripada Ibnu Abu Laila Al-Kindi yang mengatakan, “Ketika aku sedang bersama tuanku seraya memegang tali kendali unta kenderaannya, saat itu orang-orang sedang mengepung rumah Uthman ibnu Affan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Maka Uthman ibnu Affan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ muncul dari rumahnya menghadapi kami, lalu membacakan firman-Nya: ‘Hai kaumku, janganlah hendaknya pertentangan antara aku (dengan kalian) menyebabkan kalian menjadi jahat hingga kalian ditimpa azab seperti yang menimpa kaum Nuh atau kaum Hud atau kaum Saleh.’ (Hud: 89).” Hai kaumku, janganlah kalian membunuhku. Sesungguhnya jika kalian membunuhku, maka kalian akan seperti ini. Demikianlah ucapannya seraya menyatukan jari jemari tangannya.
(Riwayat Ibnu Abi Hatim dalam Tafsirnya 6/2075)
Sanadnya Hasan menurut pentahqiq Tafsir Ibnu Katsir
Masyarakat pada waktu itu telah menuduh Saidina Uthman رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menyalahgunakan wang negara dan mengangkat ahli keluarganya ke kedudukan tinggi. Itu semua adalah tohmahan daripada puak Syiah.
أَو قَومَ هودٍ أَو قَومَ صٰلِحٍ
atau kaum Hud atau kaum Saleh,
Bukan sahaja mereka diingatkan dengan kisah Nabi Nuh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, malah mereka diingatkan juga dengan kisah Nabi Hud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Nabi Saleh عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini adalah ancaman dalam bentuk mengingatkan mereka terhadap perkara yang terjadi kepada kaum-kaum terdahulu. Inilah yang dinamakan Takhwif Duniawi iaitu penakutan dengan azab di dunia. Manusia perlu diingatkan dengan perkara-perkara dan azab-azab yang telah berlaku di masa yang lalu. Kadang kala kalau diberikan ancaman dengan azab di akhirat, ramai yang tidak terkesan sangat kerana azab di akhirat itu bagaikan lama lagi. Akan tetapi jikalau ada contoh dengan azab yang telah dikenakan di dunia kepada umat-umat yang lalu, maka ia lebih dekat kepada mereka.
Maka begitulah juga kita mengingatkan masyarakat kita dengan kisah-kisah umat terdahulu. Ambillah pengajaran daripada mereka, supaya jangan jadi seperti mereka itu. Begitulah di dalam memberikan dakwah kepada manusia, kita hendaklah memberi peringatan dengan ancaman kepada mereka. Bukan hanya diberikan dengar berita-berita gembira sahaja seperti rezeki dan syurga, akan tetapi perlu diingatkan kepada mereka tentang azab yang akan dikenakan kepada mereka jikalau mereka tidak mahu taat kepada arahan Allah ﷻ dan Rasul.
وَما قَومُ لوطٍ مِّنكُم بِبَعيدٍ
sedang kaum Luth tidak (pula) jauh (tempatnya) dari kamu.
Mereka juga diingatkan dengan apa yang terjadi kepada kaum Nabi Luth عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga. Bahawa tempat kejadian kaum Luth penduduk negeri Sadum dan Gamurrah, tidaklah berapa jauh dari negeri orang Madyan, iaitu sama-sama terletak di antara negeri Hejaz dan Syam, sebelah Utara Jazirah Arab. Jarak zamannya pun belum berapa lama antaranya, ertinya masih belum hilang daripada ingatan.
Maka maksud ‘jauh’ itu sama ada tidak jauh dari segi masa atau tidak jauh dari segi kedudukan mereka dengan kawasan mereka. Baginda mengingatkan kepada mereka: “Jadi kenapa kamu tidak mahu mengambil pengajaran?”
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 26 Ogos 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 