MASUK ISLAM TANPA PAKSAAN

Baqarah Ayat 256: Hati yang ikut fitrahnya akan mudah sahaja untuk menerima iman yang sempurna dan kenal Allah ﷻ seperti disebut di dalam Ayat Kursi sebelum ini. Sebelum ini telah disebut kekuasaan Allah ﷻ. Mungkin ada yang berkata, dengan kekuasaan Allah ﷻ itu tentu Allah ﷻ akan paksa sahaja manusia beriman. Maka Allah ﷻ tolak sangkaan itu di dalam ayat ini.

لٓا إِكراهَ فِي الدّينِ ۖ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ ۚ فَمَن يَكفُر بِالطّٰغوتِ وَيُؤمِن بِاللَّهِ فَقَدِ استَمسَكَ بِالعُروَةِ الوُثقىٰ لَا انفِصامَ لَها ۗ وَاللَّهُ سَميعٌ عَليمٌ

لٓا إِكراهَ فِي الدّينِ

Tidak ada paksaan dalam ugama

Selepas Allah ‎ﷻ memberitahu Sifat-sifat-Nya, Allah ‎ﷻ sekarang Allah ﷻ memberitahu yang tidak ada paksaan dalam agama. Kalimah إِكرَاهَ adalah dalam bentuk isim dan ia bermaksud ‘paksaan’. Ia daripada kata dasar sama ك ر ه yang bermaksud sesuatu yang sukar, tidak disukai, dibenci, tidak rela. Kita biasa gunakan istilah ini dalam kalimah makruh (tidak disukai). Memang kalau dipaksa, kita tidak suka, bukan?

Kenapa tidak boleh paksa orang lain masuk Islam? Tidakkah ia sesuatu yang amat penting dalam hidup kita? Kalau ada orang sakit dan dia perlu makan ubat untuk sihat, tentu kita akan paksa dia makan ubat, bukan? Kalau anak tidak mahu pergi ke sekolah pun kita akan paksa dia, bukan? Nah, takkan agama tidak penting kerana ia menyelamatkan manusia di dunia dan lebih penting lagi di akhirat! Allah ‎ﷻ tidak mahu manusia beriman kepada-Nya jika di atas dasar paksaan. Ini kerana iman adalah perkara hati dan hati itu tidak boleh dipaksa oleh manusia lain. Yang kena paksa masuk Islam ini, dan katakanlah mereka mengaku masuk Islam, ia adalah seumpama telur yang luarnya nampak cantik tetapi di dalamnya sudah busuk iaitu telur tembelang.

Kita kena tahu syarat iman itu diterima. Iman harus ada unsur hubb (cinta) dan ta’dzim (pengagungan/penghormatan). Kedua-dua ini adalah tunjang utama yang menjadikan iman itu hidup, tulus, dan berbuah amal soleh.

1. Hubb (Cinta)

Cinta adalah elemen fundamental dalam keimanan. Ia bukan sekadar pengakuan lisan, tetapi perasaan kasih sayang yang mendalam yang mendorong seseorang untuk taat dan mendekatkan diri kepada yang dicintai. Cinta kepada Allah ﷻ adalah puncak segala cinta. Seorang mukmin mencintai Allah ﷻ melebihi segala-galanya. Cinta ini akan melahirkan:

• • Ketaatan: Seseorang yang benar-benar mencintai Allah ﷻ akan bersungguh-sungguh melaksanakan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Ketaatan itu datang daripada kerelaan dan kegembiraan, bukan paksaan atau beban.
  • Keinginan untuk Mendekat: Cinta mendorong untuk sentiasa mengingati Allah ﷻ (zikir), bermunajat kepada-Nya (doa), dan melakukan ibadah yang disyariatkan.
  • Redha dengan Takdir: Cinta kepada Allah ﷻ juga membuat hati redha dengan segala ketentuan-Nya, baik suka mahupun duka, kerana yakin itu adalah yang terbaik daripada Kekasihnya.
  • Cinta kepada Rasulullah ﷺ: Cinta kepada Allah ﷻ secara tidak langsung melahirkan cinta kepada Rasulullah ﷺ. Ini kerana Rasulullah ﷺ adalah utusan Allah ﷻ, dan melalui bagindalah ajaran Allah ﷻ disampaikan kepada kita. Cinta ini mendorong kita untuk meneladani baginda dan mencintai sunnahnya.

Dalil: Firman Allah ﷻ dalam Surah Baqarah: 165:

وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ
“Dan orang-orang yang beriman itu amat sangat cintanya kepada Allah.”

2. Ta’dzim (Pengagungan / Penghormatan)

Ta’dzim bermaksud mengagungkan, memuliakan, dan menghormati. Ia adalah perasaan takzim dan hormat yang mendalam yang lahir daripada kesedaran akan kebesaran dan kekuasaan Allah ﷻ. Pengagungan kepada Allah ﷻ bermaksud rasa takjub, tunduk, dan rendah diri di hadapan kebesaran Allah ﷻ. Ia melahirkan:

• • Rasa Takut (Khauf) dan Harap (Raja’): Takut kepada azab-Nya dan berharap kepada rahmat-Nya, yang kedua-duanya didasari oleh pengagungan akan kekuasaan-Nya.
  • Penyempurnaan Ibadah: Ketika solat, misalnya, perasaan ta’dzim membuat seseorang khusyuk, menyedari bahawa dia sedang berhadapan dengan Raja segala raja.
  • Menjauhi Maksiat: Pengagungan kepada Allah ﷻ membuat seseorang malu dan takut untuk melanggar perintah-Nya, kerana itu bermakna tidak menghormati kebesaran-Nya.
  • Pengagungan Syariat Allah: Ta’dzim juga meluas kepada pengagungan terhadap apa saja yang diagungkan oleh Allah ﷻ, seperti Al-Qur’an, Rasulullah ﷺ, syiar-syiar Islam, dan rumah Allah ﷻ (Ka’bah).

Dalil: Firman Allah ﷻ dalam Fath: 9

لِّتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ وَتُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا
“Agar kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, menguatkan (agama)Nya dan mengagungkan-Nya, dan bertasbih kepada-Nya di waktu pagi dan petang.”

(Kata تُوَقِّرُوهُ di sini membawa makna ta’dzim atau penghormatan yang mendalam).

Hubungan Hubb dan Ta’dzim dengan Iman

• Saling Melengkapi: Hubb dan ta’dzim adalah seumpama dua sisi mata wang yang sama dalam iman. Cinta tanpa pengagungan mungkin menjadi manja atau tidak serius. Pengagungan tanpa cinta mungkin menjadi kosong dan tanpa roh. Keduanya harus ada untuk iman yang sempurna.
• Motivasi Amal: Cinta (hubb) adalah motif untuk melakukan kebaikan, sementara pengagungan (ta’dzim) adalah motif untuk meninggalkan keburukan.
• Iman yang Hidup: Iman yang hanya diucapkan di lisan atau dipercayai di hati tanpa disertai cinta dan pengagungan adalah iman yang mati atau lemah. Iman yang sejati meresap ke dalam jiwa dan terpancar melalui perilaku yang penuh kasih dan hormat kepada Allah ﷻ.

Lagi satu, kenapa Allah ﷻ perlu paksa manusia beriman, sedangkan Dia tidak memerlukan pun iman kita. Kita beriman atau tidak pun tidak menambah atau mengurangkan keagungan Allah ﷻ. Kita yang perlu kepada iman, bukannya Allah ﷻ. Seandainya Allah ﷻ mahu semua makhluk beriman, tidak ada yang menentang, boleh sahaja Dia buat. Maknanya bukanlah Allah ﷻ tidak boleh buat. Banyak kali Allah ﷻ berfirman tentang hal ini seperti disebut di dalam Maidah: 48

وَلَو شاءَ اللهُ لَجَعَلَكُم أُمَّةً وٰحِدَةً وَلٰكِن لِّيَبلُوَكُم في ما ءآتٰكُم
Sekiranya Allah menghendaki, nescaya kamu dijadikan-Nya satu umat (saja), tetapi Allah hendak menguji kamu terhadap pemberian-Nya kepadamu

Lagi pun telah diberitahu sebelum ini tentang kelebihan Allah ﷻ di dalam Ayat Kursi. Kalau selepas diberitahu sifat-Nya sebegitu hebat, tetapi masih tidak mahu beriman, tidak ada gunanya untuk memaksa sesiapa. Sepatutnya selepas tahu sifat Allah ‎ﷻ, siapakah Allah ‎ﷻ itu, manusia kena datang taat kepada Allah ‎ﷻ dengan rela.

Dari segi nahu bahasa Arab, apabila kalimah لا dan selepasnya kalimah dalam bentuk nakirah dan berbaris fatrah (baris atas) seperti kalimah إِكراهَ ini, maka ia hendak menafikan keseluruhan jenis. Maknanya tidak ada langsung apa-apa paksaan untuk masuk Islam. Memang tidak boleh paksa sesiapa pun untuk masuk agama Islam. Tidak boleh tangkap orang dan suruh mereka mengucap. Tidak ada gunanya kalau iman itu dipaksa. Maknanya, bukan dia beriman pun. Mereka akan jadi orang munafik dan mereka itu tidak memberi nilai kepada Islam; malah mereka akan melemahkan Islam dari dalam dan musuh dalam selimut. Allah ﷻ tidak memerlukan iman yang dipaksa; Allah ﷻ mahukan keikhlasan. Perhatikan penjelasan orang munafik di dalam Munafiqun: 4

وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ ۖ وَإِن يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ ۖ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُّسَنَّدَةٌ ۖ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ ۚ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ ۚ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ ۖ أَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ
“Dan apabila engkau melihat mereka, tubuh mereka mengagumkanmu. Dan jika mereka berkata, engkau mendengar perkataan mereka. Mereka seolah-olah kayu yang tersandar. Mereka mengira setiap teriakan ditujukan kepada mereka. Mereka itulah musuh (yang sebenarnya), maka berhati-hatilah terhadap mereka; semoga Allah membinasakan mereka. Bagaimanakah mereka sampai berpaling (daripada kebenaran)?”

Namun apabila telah masuk agama Islam, mereka boleh dipaksa dalam perkara-perkara hukum. Maka kita kena bezakan dua jenis paksaan ini. Perumpamaan kalau sudah masuk sekolah, kena taat kepada guru. Selagi belum masuk sekolah, guru tidak boleh paksa pelajar itu untuk masuk kelas atau mendendanya untuk mengutip sampah yang berselerakan di padang. Akan tetapi apabila pelajar sekolah itu sudah mula belajar di sekolah itu, maka guru-guru boleh memaksa pelajar itu untuk melakukan sesuatu kerana telah ada perjanjian daripada pelajar itu untuk taat kepada guru. Sememangnya pelajar kena ikut undang-undang sekolah.

Oleh kerana itu tidak boleh paksa sesiapa pun masuk Islam tetapi apabila sudah masuk Islam, ada undang-undang yang perlu ditaati. Jangan pula bila kita suruh anak kita solat, dia jawab tidak boleh paksa solat pula, siap bagi ayat ini pula nanti. Atau ada yang kata tidak boleh paksa menggunakan Hukum Hudud kerana ‘tidak ada paksaan dalam agama’. Itu adalah fahaman yang keliru dan separuh masak sahaja. Apabila sudah masuk Islam, maka kewajipan beramal dengan undang-undang suruh dalam Islam sudah menjadi wajib bagi orang itu. Sebagai contoh, ibu bapa boleh memaksa anaknya solat seperti yang diajar,

عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ، وَاضْرِبُوهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرِ سِنِينَ، وَفَرِّقُوا بَيْنَهُمْ فِي الْمَضَاجِعِ»
Daripada Amr bin Syu’aib, daripada ayahnya, daripada datuknya, dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Perintahkanlah anak-anak kalian untuk solat ketika mereka berusia tujuh tahun, dan pukullah mereka (jika enggan) ketika mereka berusia sepuluh tahun, serta pisahkanlah tempat tidur mereka.”

Hadith ini diriwayatkan oleh:

• • Imam Abu Dawud dalam Sunannya (Kitab Ash-Shalah), Nombor 495
  • Imam At-Tirmidzi dalam Sunannya (Kitab Ash-Shalah), Nomor 407.
  • Imam Ahmad dalam Musnadnya.
  • Hadith ini dinilai hasan oleh Imam At-Tirmidzi dan disahihkan oleh beberapa ulama seperti Imam Al-Hakim, Syeikh Al-Albani, dan lainnya.

 

Islam disebarkan dengan pedang? 

Mungkin ada hujah yang kata bukankah Islam mengembangkan agama dengan pedang? Ini kerana mereka baca dalam sejarah, umat Islam banyak menjalankan jihad perang semenjak zaman Nabi Muhammad ﷺ lagi. Kalau ada yang berkata begitu, mereka telah mendapat maklumat yang salah tentang peperangan dalam Islam. Nabi Muhammad ﷺ dan Islam tidak pernah memaksa manusia masuk Islam. Nabi ﷺ berperang untuk menegakkan keadilan. Agama Islam menjalankan jihad perang untuk membebaskan rakyat yang ditindas, bukannya memaksa mereka masuk Islam. Ini kerana mereka telah melakukan kerosakan di bumi dan Allah ﷻ tidak suka seperti disebut di dalam Maidah: 64

وَيَسعَونَ فِي الأَرضِ فَسادًا ۚ وَاللهُ لا يُحِبُّ المُفسِدينَ
dan mereka berbuat kerosakan di muka bumi dan Allah tidak menyukai orang-orang yang membuat kerosakan

Jihad dijalankan untuk membuka jalan untuk dakwah. Ini adalah kerana yang selalu menghalang dakwah Islam sampai adalah para pemimpin mereka, maka mereka itu yang mesti ditentang supaya dakwah Islam boleh sampai. Namun selepas negara itu dibebaskan daripada cengkaman pemerintah zalim, kerajaan Islam tidak memaksa rakyat negara itu beriman. Terpulang kepada mereka sama ada hendak beriman atau kekal dalam agama asal mereka. Islam tidak memerlukan manusia masuk Islam dalam paksaan. Allah ‎ﷻ mahu hamba-Nya yang ikhlas hati menyembah dan taat kepada-Nya. Buktinya, kita boleh lihat dalam sejarah. Memang ramai yang masuk Islam selepas negara mereka dibebaskan tetapi selepas negara itu bebas daripada kerajaan Islam, mereka tidak pula tukar agama, bukan? Ini menunjukkan memang mereka masuk Islam kerana ikhlas dan mereka tidak tinggalkan Islam kerana mereka tahu yang Islam itu adalah agama yang benar.

Apabila angkatan Perang Islam masuk ke suatu negeri, terlebih dahulu dikirim surat atau utusan yang membawa tiga tawaran:

1. Ajakan masuk Islam. Kalau ajakan ini diterima, timbullah persaudaraan seagama. Sama darjat, sama kedudukan, tidak ada yang menjajah dan tidak ada yang terjajah. Hak sama dan kewajipan pun sama.
2. Kalau tidak mahu memeluk Islam, bolehlah terus memeluk agama yang lama. Mereka akan diberi perlindungan dengan syarat membayar Jizyah.
3. Kalau salah satu daripada dua ini tidak diterima, itu adalah alamat akan terjadinya peperangan. Kalau peperangan terjadi, berlakulah hukum perang. Negeri mereka dikuasai, tetapi tidak juga ada paksaan untuk memeluk Islam.

Kisah penaklukan Baitul Maqdis (Jurusalem) oleh Sayyidina Umar al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ adalah salah satu peristiwa paling monumental dalam sejarah Islam, dan memang menjadi bukti nyata prinsip toleransi dan kebebasan beragama dalam Islam, di mana tidak ada paksaan untuk memeluk Islam. Pada tahun 637 M (tahun 16 Hijriah), setelah serangkaian kemenangan di Syam (Syria Raya), pasukan Muslim di bawah pimpinan Abu Ubaidah bin Al-Jarrah mengepung kota Baitul Maqdis, yang pada masa itu berada di bawah kekuasaan Kekaisaran Bizantium (Romawi Timur) dan majoriti penduduknya adalah Nasrani. Pengepungan berlangsung selama beberapa bulan. Penduduk Jurusalem, yang dipimpin oleh Patriark Sophronius (pemimpin gereja Ortodoks Jurusalem), menolak untuk menyerah kepada panglima Muslim mana pun kecuali kepada Khalifah Umar al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ sendiri. Mereka telah mendengar tentang keadilan dan reputasi Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ . Setelah Abu Ubaidah memberitahu Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tentang permintaan ini, Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pun melakukan perjalanan ke Baitul Maqdis. Perjalanannya ini sangat sederhana, beliau hanya ditemani oleh seorang pelayan, bergantian menunggang seekor unta. Ini menunjukkan kerendahan hati seorang pemimpin besar. Ketika Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tiba di gerbang kota, Sophronius dan para pemimpin kota menyambutnya. Pada saat itulah, Perjanjian Aelia (Al-Uhdatul Umariyyah) disepakati. Perjanjian ini adalah dokumen bersejarah yang menunjukkan sikap Islam terhadap non-Muslim. Poin-poin penting dalam perjanjian itu antara lain:

1. 1. Jaminan Keamanan: Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ memberikan jaminan keamanan kepada semua penduduk Jurusalem, baik nyawa, harta, gereja, dan salib mereka.
   2. Kebebasan Beragama: Gereja-gereja mereka tidak akan dihancurkan, dan mereka tidak akan dipaksa untuk meninggalkan agama mereka. Mereka bebas mempraktikkan ajaran agama Kristian mereka.
   3. Hak untuk Beribadah: Mereka diizinkan untuk beribadah di gereja-gereja mereka tanpa gangguan.
   4. Kewajipan Jizyah: Sebagai balasannya, penduduk non-Muslim wajib membayar jizyah, iaitu pajak tahunan yang ringan. Pembayaran jizyah ini membebaskan mereka daripada kewajipan ketenteraan dan memberikan mereka perlindungan penuh dari negara Islam.
   5. Tidak Ada Pemaksaan Tukar ke Agama Islam: Perjanjian ini secara jelas menegaskan bahawa tidak ada paksaan untuk memeluk Islam. Siapa pun yang ingin tetap pada agamanya diizinkan.

Begitulah kisah Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Juga terdapat satu lagi kisah. Dikisahkan, suatu hari Sayyidina Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berjumpa dengan seorang wanita tua yang menganut agama Nasrani (Kristian). Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kemudian mengajak wanita tua itu untuk memeluk Islam, menjelaskan tentang keindahan ajaran Islam, keesaan Allah ‎ﷻ, dan kebenaran Nabi Muhammad ﷺ. Beliau berbicara dengannya dengan lembut dan penuh hikmah, berharap wanita itu akan menerima petunjuk. Namun, wanita tua itu, meskipun telah mendengar penjelasan Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, tetap teguh pada agamanya dan enggan untuk masuk Islam. Dia mungkin mengatakan sesuatu seperti: “Wahai Umar, aku sudah tua dan kematian sudah dekat. Aku tidak ingin meninggalkan agama yang telah aku anut sejak kecil, dan aku juga tidak tahu apakah aku akan dapat mengikuti ajaran barumu dengan baik.” Mendengar penolakan wanita itu, Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tidak sedikit pun memaksa atau mengancamnya. Beliau hanya berkata:

“أَخْبِرُوا النَّاسَ بِأَنْ لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ”
Katakanlah (kepada orang ramai bahawa) Tiada paksaan dalam beragama.

Lalu Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pergi meninggalkannya tanpa melakukan sebarang bentuk paksaan atau tekanan. Beliau menghormati pilihannya dan tidak melampaui batas dalam dakwah, kerana tujuan dakwah adalah menyampaikan, bukan memaksa.

 

Asbabun Nuzul ayat ini:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ كَانَتِ الْمَرْأَةُ تَكُونُ مِقْلاَتًا فَتَجْعَلُ عَلَى نَفْسِهَا إِنْ عَاشَ لَهَا وَلَدٌ أَنْ تُهَوِّدَهُ فَلَمَّا أُجْلِيَتْ بَنُو النَّضِيرِ كَانَ فِيهِمْ مِنْ أَبْنَاءِ الأَنْصَارِ فَقَالُوا لاَ نَدَعُ أَبْنَاءَنَا فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ ‏{‏ لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَىِّ ‏}‏ قَالَ أَبُو دَاوُدَ الْمِقْلاَتُ الَّتِي لاَ يَعِيشُ لَهَا وَلَدٌ ‏.‏
Diriwayatkan oleh Abdullah bin Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: Apabila anak-anak seorang wanita (pada zaman sebelum Islam) tidak hidup, dia bernazar dengan dirinya sendiri bahawa jika anaknya dapat terus hidup, dia akan menjadikannya sebagai seorang Yahudi. Ketika Bani an-Nadhir diusir (dari Tanah Arab), terdapat beberapa anak Ansar di antara mereka. Mereka berkata: “Kami tidak akan meninggalkan anak-anak kami.” Maka Allah Taala mewahyukan; “Tidak ada paksaan dalam agama. Kebenaran terserlah daripada kesesatan.” Abu Dawud berkata: al-miqlaat bermaksud perempuan yang tidak hidup anaknya.
(Sunan Abu Dawud No. 2682) disahihkan oleh Albani

Satu lagi asbabun nuzul dengan naratif yang sedikit berbeza,

عن ابن عباس في قوله: {لا إكراه في الدين} قال: كانت المرأة من الأنصار إذا كان لها الولد لم يعش حبت أن تهوده على نفسها لما رأت من فضله على اليهود فإذا أسلمت الأنصار أرسلتهم إلى المدينة، فقالوا: يا رسول الله، ابناؤنا ونساؤنا لا يدرون، فنزلت {لا إكراه في الدين}
Daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengenai firman Allah: {Tidak ada paksaan dalam (menganut) agama}. Beliau berkata: “Dahulu seorang wanita dari kaum Ansar, apabila anaknya tidak hidup (meninggal), dia bernazar untuk menjadikan anaknya Yahudi demi kebaikan dirinya (berharap anak itu panjang umur) kerana dia melihat keutamaan pada orang-orang Yahudi (dalam hal anak). Maka ketika kaum Ansar masuk Islam, mereka ingin mengirim anak-anak itu ke Madinah (untuk masuk Islam). Lalu mereka berkata: ‘Wahai Rasulullah, anak-anak dan wanita-wanita kami tidak tahu (ingin kami paksa masuk Islam).’ Maka turunlah ayat {Tidak ada paksaan dalam (menganut) agama}.’ “

Nota: Riwayat ini disebutkan dalam kitab-kitab tafsir seperti Tafsir Ath-Thabari, Tafsir Ibnu Katsir, dan lainnya. Jalur sanad yang disebutkan di atas (daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا) adalah jalur yang banyak digunakan dalam tafsir. Meskipun riwayat asbabun nuzul ini masyhur dan dijadikan sandaran oleh para mufassir, perlu diketahui bahawa status sanadnya mungkin tidak mencapai tingkat ‘sahih’ mutlak seperti hadith-hadith hukum dalam Bukhari atau Muslim, namun ia diterima dalam bidang tafsir untuk menjelaskan konteks ayat, asalkan maknanya tidak bertentangan dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Dalam konteks ini, makna “tidak ada paksaan dalam agama” adalah prinsip Al-Qur’an yang tegas.

Penerangan tentang kisah ini. Mungkin boleh dapat faham situasi bangsa Arab ketika itu dan perhubungan mereka dengan golongan Yahudi yang banyak hidup di situ. Penduduk Madinah (ketika itu namanya Yathrib) sebelum mereka memeluk Agama Islam, merasa bahawa kehidupan orang Yahudi lebih baik daripada hidup mereka, sebab mereka Jahiliyah. Sebab itu ada di antara mereka yang menyerahkan anak mereka kepada orang Yahudi untuk mereka didik dan setelah besar anak-anak itu menjadi orang Yahudi. Ada pula perempuan Arab yang setiap kali beranak anaknya mati, maka kalau dapat anak lagi, cepat-cepat diserahkannya kepada orang Yahudi dengan harapan anak itu dapat terus hidup di tangan orang Yahudi itu. Mungkin mereka nampak ada keberkatan pada orang Yahudi. Dan tentulah setelah besar, anak itu diYahudikan. Seperti yang kita tahu, orang Madinah kemudiannya menjadi Muslim, menyambut Rasulullah ﷺ dan menjadi kaum Ansar. Setelah Rasulullah ﷺ berpindah ke Madinah dibuatlah perjanjian bertetangga baik dengan kabilah-kabilah Yahudi yang tinggal di Madinah itu. Akan tetapi dari bulan ke bulan, tahun ke tahun, perjanjian itu mereka mungkiri, baik secara halus ataupun secara kasar. Akhirnya terjadilah pengusiran ke atas Bani Nadhir yang telah membuat kesalahan merancang hendak membunuh Nabi ﷺ. Kisah mereka ini ada disebut di dalam Surah Hasyr. Habis seluruh kabilah Bani Nadhir itu dihalau keluar dari Madinah. Rupanya ada pada Bani Nadhir itu anak orang Anshar yang telah mulai dewasa, dan telah menjadi orang Yahudi. Ayah anak itu memohon kepada Rasulullah ﷺ supaya anak itu ditarik ke Islam, kalau perlu dengan paksa kerana si ayah tidak sampai hati dia memeluk Islam, sedang anaknya menjadi Yahudi. “Takkan belahan diriku sendiri akan masuk neraka, ya Rasulullah!” Kata orang Ansar itu dan di waktu itulah turun ayat ini.

Menurut riwayat Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, Nabi ﷺ hanya memanggil anak-anak itu dan disuruh memilih, apakah mereka sudi memeluk agama ayah mereka, iaitu Islam atau tetap dalam Yahudi dan turut diusir? Menurut riwayat, ada di antara anak-anak itu yang memilih Islam dan ada yang terus menjadi Yahudi dan sama berangkat dengan Yahudi yang mengasuhnya itu meninggalkan Madinah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke sambungan yang seterusnya

Kemaskini: 26 Jun 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah