Risalah 1 Daurah Tafsir: Muqaddimah Tafsir

Kepentingan belajar dan faham tafsir Qur’an:

Ini adalah kerana Allah suruh sampaikan Qur’an. Walaupun Qur’an ini senang sampai kepada manusia – hampir di mana-mana sahaja kita boleh dapat Kitab al-Qur’an ini, Allah tetap suruh sampaikan juga kepada manusia.

Maka, kalau kita kena sampaikan kepada manusia lain, kita sendiri kenalah tahu tafsir Qur’an itu sendiri. Kalau tidak, bagaimana kita nak sampaikan?

Paling dekat yang kita kena sampaikan adalah ahli keluarga kita sendiri. Jangan biarkan mereka dalam kejahilan wahyu.

Nabi telah bersabda bahawa manusia yang paling baik adalah yang belajar Qur’an dan menyampaikannya. Ini adalah satu perkara yang amat penting juga. Terdapat perbezaan antara orang yang tabligh (menyampaikan) kepada orang lain, dengan orang yang hanya dengar sahaja, tapi tidak sampaikan kepada orang lain – Iaitu dia dah belajar, tapi dia simpan sendiri.

Dalam nas yang sampai kepada kita, Allah telah beri jaminan untuk menjaga iman mereka yang tabligh kepada orang lain. Jadi, ini adalah satu kelebihan yang amat penting sekali. Maknanya, kalau setakat tahu sahaja, belum tentu iman kita terpelihara.

Ilmu faham Qur’an ini adalah ilmu yang paling utama dalam dunia. Tidak ada lagi ilmu lain yang lebih penting. Kerana tidak ada kitab lain lagi yang lebih mulia lagi dari Qur’an.

Dan tidak ada ilmu lain lagi yang lebih penting dari Ilmu Aqidah – Dan Qur’an banyak mengandungi ilmu aqidah, jadi untuk memperkemaskan akidah kita, kenalah kita belajar Tafsir Qur’an.

Definisi Qur’an:
Katakanlah kita ditanya, apakah maksud ‘Qur’an’?, bagaimana kita nak jawap kepada orang yang bertanya itu? Jawap: Qur’an adalah satu kitab yang diturunkan dari Allah kepada Nabi Muhammad.

Dan Qur’an ini diturunkan untuk insan semuanya, bukan kepada Nabi Muhammad sahaja. Wajib untuk kita mempelajarinya, dan tidak dapat masuk syurga kalau tak faham Qur’an. Oleh itu, bagaimanakah nasib mereka yang tidak menghiraukan Qur’an?

Tujuan faham Qur’an adalah untuk betulkan akidah dan amalan kita. Kalau tak belajar, tidak lengkap akidah kita dan tidak benar amalan kita.

Maka, kalau tidak belajar, akan ada banyak salah faham dan salah amal ibadat kita kerana kita tidak belajar dan kalau begitu, tempat tujuan kita adalah neraka.

Alangkah malangnya, selepas banyak melakukan amal ibadat, tapi satu pun tidak dikira. Kita sangka kita dapat masuk ke syurga, kerana kita banyak amal, tapi rupanya masuk ke neraka. Ini amat malang sekali.

Apakah itu ‘Tafsir Qur’an’?:
Maksud ‘Tafsir’ dari segi bahasa adalah ‘menyelak’. Iaitu menyelak Qur’an sampai jelas.

Kita belajar tafsir untuk tahu apakah kehendak Allah ke atas kita.

Ianya tidak boleh dipelajari dengan sendiri, faham sendiri dan agak-agak sahaja. Ianya memerlukan pembelajaran, sampaikan sahabat pun kena belajar dengan Nabi kerana ada yang rumit dan mereka tak faham. Sedangkan mereka itu bangsa Arab dan tentunya dah mahir dengan bahasa Arab, tapi mereka juga kena belajar dengan Nabi.

Bukan semua tafsir itu bagus. Ada tafsir yang dipuji dan ada tafsir yang dikeji. Bagaimana pula begitu? Ketahuilah, kalau kita bercakap tentang Qur’an tanpa belajar, kita akan tanggung dosa. Kerana kita telah memperkatakan tentang Qur’an dalam perkara yang kita tidak tahu. Kita tidak tahu pula kerana kita tidak belajar. Maka kalau nak sampaikan kepada orang lain, kita kenalah belajar dahulu.

Amat ramai yang ikut akal sendiri dalam memahami maksud ayat-ayat Qur’an. Apabila kita dengar pemahaman merekaan yang sebegini, kita amat sedih sekali dan kita akan tahu yang mereka itu tidak belajar sebenarnya. Ingatlah, kita hanya boleh bercakap tentang ayat-ayat yang kita telah belajar.

Kalau kita bercakap tentang ayat yang kita tidak belajar, tapi secara kebetulan ianya benar (mungkin lepas itu kita periksa dalam kitab, atau kita tanya ustaz), kita masih tetap  juga berdosa. Kerana waktu kita bercakap tentang ayat itu, kita hanya agak-agak sahaja, tanpa kita pasti kebenarannya.

Darjat dalam tafsir:
Ada beberapa jenis tafsir yang kita kena tahu. Kerana tidak sama derajat antara tafsir-tafsir yang ada.

1. Tafsir Qur’an dengan Qur’an. Iaitu menggunakan ayat Qur’an sendiri untuk menafsir ayat Qur’an yang lain. Kerana ada ayat yang ringkas sahaja dalam menyebut sesuatu perkara dalam satu ayat dan ianya dijelaskan dengan lebih mendalam dalam ayat lain.

Itulah sebabnya kena belajar 30 juzuk baru boleh dapat faham secara keseluruhan. Kerana kalau kita hanya tahu sebahagian ayat sahaja, kita tidak dapat tahu keseluruhan makna yang hendak disampaikan oleh Allah.

Terdapat tafsir Qur’an dengan Qur’an dalam ayat yang sama. Maknanya tak jauh kita nak cari makna atau penjelasan satu-satu ayat itu. Tak banyak jenis ayat sebegini dalam Qur’an. Sebagai contoh, kita lihat ayat Baqarah:187

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ

dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar.

Asalnya ayat ini hanya,

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ

Tetapi ada sahabat yang tidak tahu apakah maksud ‘benang’ putih dan benang hitam itu. Sampaikan ada yang meletakkan benang hitam dan putih di bawah bantal mereka. Dan mereka akan melihat benang-benang itu sampai jelas kepada mereka warna antara hitam dan putih itu, baru mereka berhenti makan.

Kerana mereka sangka maksudnya memang literal benang putih dan benang hitam. Akhirnya diturunkan tambahan kepada ayat itu dimana ditambah perkataan مِنَ الْفَجْرِ. Supaya jelas bahawa yang dimaksudkan adalah fajar.

Oleh itu, perkataan الْفَجْرِ itu adalah tafsir kepada الْخَيْطُ (benang). Dahulunya ayat itu hanya setakat sebut benang sahaja. Tapi kemudian diberikan penjelasan bahawa ‘benang’ yang dimaksudkan adalah dari ‘fajar’. Jadi ini adalah contoh bagaimana ayat Qur’an ditafsirkan dengan ayat Qur’an di dalam ayat yang sama.

Ada juga tafsir Qur’an dengan Qur’an tapi ayat penafsiran itu duduk dalam surah yang lain. Jenis sebegini lebih banyak dari jenis yang sebelumnya. Tapi kita kena tahu dimanakah kita boleh berjumpa dengan ayat penafsiran itu. Sebab itu kena belajar habis 30 juzuk ayat-ayat Qur’an ini secara keseluruhan supaya kita boleh faham.

Contohnya ayat ini adalah bagaimana diceritakan Nabi Adam telah terima kalimat dari Allah. Ini disebut dalam Baqarah:37

فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ

Kemudian Nabi Adam menerima dari Tuhannya beberapa kalimah (kata-kata pengakuan taubat yang diamalkannya), lalu Allah menerima taubatnya;

Nabi Adam telah melakukan kesalahan memakan pohon larangan dan baginda telah bertaubat tapi Allah tak terima taubat baginda dan Hawa. Berbagai cara telah digunakan oleh mereka berdua tetapi Allah tidak memakbulkan taubat mereka. Sehinggalah Allah ajar sendiri kalimat taubat itu sendiri. Kalimat taubat itu ada dalam surah lain iaitu dalam A’raf:23.

قالا رَبَّنا ظَلَمنا أَنفُسَنا وَإِن لَم تَغفِر لَنا وَتَرحَمنا لَنَكونَنَّ مِنَ الخاسِرينَ

Mereka berdua merayu: “Wahai Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan kalau Engkau tidak mengampunkan kami dan memberi rahmat kepada kami, nescaya menjadilah kami dari orang-orang yang rugi”.

Kalau tak belajar keseluruhan Qur’an, boleh jadi kita ada sangkaan lain kepada apakah maksud ‘kalimat’ itu.

2. Tafsir Qur’an dengan Sunnah. Pertamanya, kita kena sedar bahawa ‘Hadis’ dan ‘sunnah’ tidak sama. Sebab hadis ada banyak jenis – ada yang sahih, yang dhaif dan yang palsu pun ada. Kalau dikatakan sesuatu itu ‘sunnah’, semestinya hadis yang sahih. Hadis yang mansukh tidak dikira sunnah kerana tidak diamalkan lagi.

Sebagai contoh, ada hadis yang Nabi pernah bersabda yang makan makanan yang dimasak dengan api akan membatalkan wuduk. Memang ianya ada dalam hadis yang sahih, tetapi itu adalah hukum semasa awal Islam dan hukum itu tidak dipakai lagi kerana ada hadis lain yang menunjukkan amalan Nabi tidak begitu.

Kita memahami maksud sesuatu ayat itu mengikut apakah yang dijelaskan oleh Nabi. Ini adalah kerana ianya tugas Nabi untuk menjelaskan mana-mana ayat yang tak jelas. Kalau baginda tidak jelaskan, tentu kita tidak akan dapat tahu. Bagaimana cara Nabi jelaskan? Baginda jelaskan dalam bentuk amalan.

Dengan cara itu, kita dapat tahu bagaimanakah cara untuk mengamalkan sesuatu perkara itu. Sebagai contoh, ayat Qur’an banyak menyuruh kita mengerjakan solat. Tapi kalau Nabi tidak ajar kita bagaimana mengerjakan solat, kita tidak akan tahu bagaimana caranya mengamalkan sesuatu yang Allah suruh kita lakukan dalam Qur’an.

3. Tafsir dengan perkataan sahabat. Kata-kata para sahabat boleh dipercayai sebab mereka belajar sendiri dengan Nabi. Dan mereka jujur dalam tafsir dan tidak dipertikaikan. Imam Hakim kata tafsir dengan sahabat Nabi itu adalah sesuatu yang kukuh dan teguh dan diterima pakai sebagai hujah oleh Bukhari dan muslim

4. Tafsir dengan kata-kata tabein. Kerana mereka adalah anak murid kepada sahabat Nabi.

Tapi tafsir dengan kata-kata tabein ini ada syarat. Bukan semua kata-kata tabein boleh dijadikan hujah dalam tafsir. Kalau mereka semua sepakat atas tafsir mana-mana ayat, maka itu adalah hujah. Tapi kalau mereka berselisih pendapat, tidak lagi boleh dipakai hujah itu untuk menghujah kata-kata tabein yang lain yang tidak sama. Dan tak boleh digunakan untuk lawan dengan hujah orang selepasnya pula (yang bukan tabein).

Kalau jadi begitu, kena cari dalil sokongan untuk menguatkan hujah mereka. Antaranya, kena tengok pada lughah Qur’an dan lughah hadis. Iaitu melihat kebiasaan maksud yang digunakan dalam Qur’an dan hadis. Kalau tidak ada, maka kena pakai keumuman bahasa Arab yang biasa digunakan dan difahami. Kena buka kamus bahasa Arab. Ataupun melihat kepada pendapat sahabat yang mirip kepada pendapat tabein itu.

Walaupun begitu, sikit sangat yang ada perselisihan antara tabein.

Maka, kalau tafsir menggunakan pendapat ulama sahaja, ianya adalah lemah. Kisah Israiliyat pun tidak boleh digunakan dan tidak perlu digunakan sebagai hujah dalam tafsir. Buat punah sahaja. Tafsir Israiliyat ini diambil dari kitab atau pendapat ulama Yahudi.

Ini Tidak perlu dan tidak sangkut paut dengan kita. Malangnya, banyak sekali digunakan atau dimasukkan dalam kitab tafsir termasuk dalam Tafsir Jalalain sekalipun. Tapi hanya kita ketahui perkata ini kalau kita belajar. Takut kita hanya terima sahaja tanpa usul periksa.

Itulah empat jenis tafsir yang digunakan untuk kita memahami maksud Qur’an. Oleh itu, Kalau selain dari yang empat derajat tafsir ini, ia dipanggil ‘takwil’, bukan tafsir.

Apakah Maksud Takwil?:
Takwil bermaksud huraian makna kedua. Ianya bukan datang dari Nabi, sahabat atau tabein. Ianya memalingkan makna dari lafaz asal kepada makna baru. Dari makna yang zahir kepada makna lain tapi bersesuaian dengan lafaz itu. Bersesuaian juga dengan ayat sebelum dan ayat selepasnya. Juga tidak bercanggah dengan ayat lain dan sunnah.

Untuk mendapat kemahiran ini, bukannya mudah, kerana ianya berhajat kepada 15 ilmu alat. Kerana ianya adalah perkara yang amat rumit. Maka kita kena terima pendapat ulama tafsir yang dikenali. Kita tak layak nak takwil ayat Qur’an. Kena cari takwil yang muktabar. Takwil begini tidak ditegah untuk para ulama, bukan untuk kita. Kerana mereka ada ilmu untuk mentafsir Qur’an.

Sebagai contoh, Ayat Maidah:6, ada dikatakan yang wuduk akan terbatal kalau ‘sentuh’.

وَإِن كُنتُم مَرضىٰ أَو عَلىٰ سَفَرٍ أَو جاءَ أَحَدٌ مِنكُم مِنَ الغائِطِ أَو لامَستُمُ النِّساءَ فَلَم تَجِدوا ماءً فَتَيَمَّموا صَعيدًا طَيِّبًا فَامسَحوا بِوُجوهِكُم وَأَيديكُم مِنهُ

dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air), atau dalam pelayaran, atau salah seorang dari kamu datang dari tempat buang air, atau kamu sentuh perempuan, sedang kamu tidak mendapat air (untuk berwuduk dan mandi), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah – debu yang bersih, iaitu: sapulah muka kamu dan kedua belah tangan kamu dengan tanah – debu itu.

Makna asal perkataan لامَستُمُ adalah ‘sentuh’. Abdullah Abbas kata maknanya bukanlah sentuh yang biasa tapi ‘bersetubuh’ – bersentuh-sentuhan. Pertukaran makna itu adalah takwil. Ibn Mas’ud pula kata memang ianya bermaksud ‘sentuh’ sahaja. Beliau juga sahabat.

Oleh itu, dua-dua boleh pakai. Imam Syafie dalam qaul qadimnya, kalau sentuh bersyahwat maka akan batal wuduk. Jadi kalau sentuh tiada syahwat, tidaklah batal. Inilah yang dipakai kalau pergi umrah haji. Supaya memudahkan mereka yang sedang dalam keadaan orang ramai itu supaya tidaklah selalu terbatal wuduk dan susah payah pula untuk ambil wuduk.

Ilmu yang perlu ada untuk boleh tafsir sendiri ayat Qur’an dan boleh takwil ayat Qur’an:
1. Lughah – seseorang yang boleh takwil itu kenalah mahir bahasa Arab. Tahu bahasa Arab dengan sempurna. Dah tahap hafal kamus dah.
2. Kaedah bahasa Arab. Tahu nahu bahasa Arab dengan mahir.
3. Tasrif – perubahan kalimah. Dalam bahasa Inggeris dipanggil tense.
4. Kajian asal kalimah. Tahu katadasar asal sesuatu ayat dalam Qur’an itu.
5. Ilmu Maani – satu-satu perkataan ada banyak makna, jadi ulama takwil kena mahir ilmu ini.
6. Ilmu Bayan – Dan ada kalanya, banyak perkataan, tapi satu makna sahaja.
7. Ilmu badi’ – indah makna dari sebutan. Macam ada surah yang berakhir dengan ‘ya’ sahaja. Ini selalu digunakan dalam Qur’an.
8. Qiraat. Cara baca Qur’an yang berbeza-beza
9. Usuluddin – ilmu tentang akidah.
10. Usul Fiqh – kaedah mengeluarkan hukum fekah. Dari sinilah timbul beza mazhab. Kerana usul feqah yang berbeza. Kalau tak boleh buat usul sendiri, kena ikut mazhab. Macam di Malaysia senangnya pakai mazhab Syafie.
11. Asbabun Nuzul. Tahu sebab turun sesuatu ayat. Kita akan jelas tentang sesuatu ayat itu kalau kita tahu apakah peristiwa turunnya ayat itu. Bukan semua memberi kesan kepada tafsir, sedikit sahaja.
12. Nasikh mansukh. Ada ayat Qur’an yang baca sahaja tapi hukum tidak dipakai lagi. Imam Suyuthi kata ada 20 ayat yang telah dimansuhkan. Ada pula ulama yang kata 5 ayat sahaja.
13. Feqah. Kena tahu hukum lengkap dari sunnah. Apabila jumpa ayat hukum, kena tahu hukum yang lengkap. Kerana ayat Qur’an hanya sebut ringkas sahaja dan penjelasan ada dalam hadis Nabi dan fatwa mazhab.
14. Beberapa hadis yang disebut khas oleh Nabi yang menjelaskan makna sesuatu ayat yang samar maknanya. Kerana kalau Nabi tidak beritahu, kita tidak akan tahu.
15. Ilmu wahbiyyun. Kemahiran. Allah akan beri kemahiran ini apabila sudah faham keseluruhan 14 ilmu sebelum ini. Ini adalah anugerah dari Allah.

Apakah Maksud Surah:

Surah Qur’an. Kenapa dipanggil ‘surah’? Satu kedudukan dari darjat ketinggian. Surah ini adalah seumpama tingkap. Orang yang membaca surah-surah ini, dia bertukar kedudukan dari satu derajat ke derajat yang tinggi.

Atau, ada yang kata, surah adalah bermaksud ‘himpunan’ dan ‘lingkungan’. Segalanya berhimpun kerana surah itu bermaksud benteng bagi satu kota. Melingkungi segala binaan di dalamnya. Kerana itu, kita lihat dalam satu-satu surah, ada banyak perkara yang dibincangkan, bukan satu-satu perkara sahaja.

Ada kata nama asalnya adalah su’rah, kemudian dibuangkan hamzah. Kalau su’rah bermaksud ‘potongan’. Lebihan bagi sesuatu.

Dalam syariat ia bermaksud himpunan ayat-ayat Qur’an dari beberapa ayat yang ada permulaan dan ada penutup. Ada yang panjang dan ada yang pendek. Semua ada permulaan dan ada penutup. Paling sikit tiga ayat.

Ada jenis Surah Makkiah dan Madaniyyah. Iaitu dikelaskan mengikut bila turun surah itu. Makkiah adalah ayat yang turun sebelum hijrah. Bukan dikira ‘tempat’ turunnya kerana ada surah yang diturunkan di luar Madinah, tapi kerana ianya diturunkan sebelum Hijrah, ia masih dikira sebagai Surah Makkiah.

Apakah pula maksud ‘Ayat’? Asal kata ayat adalah ayayatun kemudian ditukar kepada aayatun. Kemudian tukar ayat. Kerana Arab tak suka sebutan yang payah – mereka akan mudahkan sebutan sesuatu perkataan itu. Kalau nak sebut ayayatun, payah. Maksud ayat dari segi bahasa adalah alamah atau alamat dalam bahasa melayu. Maksudnya adalah ‘tanda’.

Dalam Qur’an ada lima jenis ilmu.
1. Ilmu tentang sifat Allah. Kita hanya disuruh tahu sifat Allah sahaja, tidak sampai nak kena tahu Dzat Allah.
2. Ilmu Ahkam Allah. Inilah yang dinamakan Syariat. Ianya adalah cara untuk taat kepada Allah. Ianya merangkumi hubungan dengan Allah dan cara hubungan dengan hamba Allah yang lain.
3. Ilmu Muqaasamah – soal jawap dengan orang yang kenal Allah kerana ada orang yang kenal wahyu dan orang yang tidak kenal wahyu. Soal jawap itu ada supaya seseorang itu terima wahyu. Allah ajar kita bagaimana memperkenalkan Dia kepada hamba yang lain yang masih tak kenal, atau ada silap faham tentang Allah. Ini ilmu perbincangan dan soal jawap. Supaya dia terima kebenaran. Kerana peluang semasa di dunia sahaja. Dengan belajar Qur’an kita sedia untuk berdakwah.

Ada empat jenis orang yang sesat yang disebut dalam Qur’an :
A. Yahudi dan yang sejenis dengannya
B. Nasara dan yang sejenis dengannya
C. Musyrikin dan yang sejenis dengannya
D. munafikin dan yang sejenis dengannya

Nama mungkin macam-macam, tapi perangai salah satu dari yang empat jenis itu sama sahaja. Dalam masyarakat kita, ada semua jenis ini. Munafik mudah sikit untuk didakwah kerana mereka boleh duduk sekali dengan orang Islam. Oleh itu, kita kena periksa diri kita supaya tidak masuk dalam keempat empat jenis ini.

4. Peringatan kepada peristiwa yang boleh berlaku di dunia ini lagi kalau kita derhaka kepada Allah. Kita belajar bagaimana Allah telah azab mereka yang menentang dan bagaimana Allah membantu mereka yang menolong agama Allah. Kerana manusia mudah terkesan dengan kejadian di dunia.

5. Ilmu tentang peringatan peristiwa semasa nak mati dan selepas mati. Kepada yang beriman dan yang sesat.

Kita belajar lima perkara ini untuk mendapat tiga perkara:

1. Memurnikan jiwa manusia. Dari kotor jadi bersih. Untuk layak masuk syurga. Kalau tak suci, kena cuci dalam neraka pula dan kita tentunya tidak mahu dimasukkan ke dalam neraka walau sekejap pun. Sekarang ini kita hanya ada Qur’an sahaja untuk menjadi panduan kita. Kerana Nabi dan sahabat dan tiada. Tapi Qur’an masih ada lagi. Jadi, tiada alasan untuk kata kita tidak mendapat hidayah kerana hidayah itu sudah terpampang di depan mata kita.

2. Membasmi faham yang salah. Fahaman salah yang dalam otak dan hati kita. Kalau rosak, tidak ada ubat. Boleh kekal dalam neraka. Tidak sama dengan rosak amalan dengan rosak akidah. Kerana kalau rosak amalan, boleh lagi cuci dalam neraka. Tapi kalau rosak akidah, akan kekal selama-lamanya dalam neraka.

Dan pegangan salah ini tidak nampak di luar kecuali tuan badan sahaja yang tahu. Bukan ada orang yang akan periksa dan tanya kita pun. Kalau amalan, boleh lagi orang nampak dan tegur kesalahan kita dalam amalan. Tapi kalau akidah, kita kena periksa dengan belajar tafsir Qur’an dan periksa samada ada fahaman kita yang salah.

3. Menolak resam dan budaya yang salah. Merangkumi ‘ibadat’ dan ‘adat’. Tidak ada dua budaya untuk kita melainkan budaya Islam sahaja.

Ketiga-tiga perkara ini akan bawa kepada dua perkara yang besar:

1. Menyempurnakan keyakinan tentang Allah. Kalau tak belajar tafsir Qur’an, mungkin kita tahu dan yakin terhadap Allah, tapi tidak sempurna. Kita nak kena tahu setakat yang Allah beritahu dalam Qur’an 30 juzuk ini dan tidak boleh kurang dari itu.

Dan kita juga kena tahu tentang Akhirat. 1/4 Qur’an adalah tentang akhirat supaya kita tahu benar-benar tentang akhirat. Ianya diberitahu dengan banyak sebab ianya adalah perkara yang amat penting.

2. Mengenalpasti kepatuhan dan ketundukan kita dalam syariat Islam menepati jejak langkah Nabi Muhammad SAW. Tidak ada cara lain, mesti dengan Qur’an. Semua orang boleh ikut.

Dua perkara ini terkandung dalam kalimah syahadah kita.
A – Tidak boleh berlaku apa saja kepada makhluk dan semua yang berlaku baik atau buruk datangnya daripada Allah.
B – Allah tidak menerima mana-mana cara hidup untuk diberi pembalasan bahagia di syurga melainkan cara hidup yang pernah dihayati oleh Nabi Muhammad SAW. Allah cela cara hidup dalam ibadat dan adat selain dari Nabi.

Untuk sambungan Muqaddimah Daurah ini, dan untuk memudahkan kita faham maksud ayat-ayat Qur’an dalam tafsir, maka sila rujuk kepada 16 Istilah Tafsir.

Allahu a’lam. Sambung ke perbincangan Fawaid Tafsir

Kemaskini: 12 Oktober 2018

---

Rujukan: 

Maulana Hadi