DAKWAH NABI NUH عليه السلام

Hud Ayat 28: Ini adalah jawapan balas daripada Nabi Hud عليه السلام.

قَالَ يٰقَوْمِ

Nabi Nuh berkata: “Wahai kaumku!

Ini adalah kata-kata Nabi Nuh عليه السلام kepada kaumnya yang menentang dan tidak mahu menerima dakwah baginda. Baginda panggil mereka dengan panggilan yang mesra. Sebelum ini mereka tuduh Nabi Nuh عليه السلام dan para pengikut baginda menipu, tetapi baginda tetap menggunakan bahasa yang lembut dan molek sekali.

Maka ini mengajar kita dalam ajar manusia ke arah Islam dan Sunnah, berlembutlah. Jangan gunakan bahasa kasar, menghina, perli dan kesat kerana manusia bukan sahaja melihat apa kata-kata kita, tetapi cara kita berkata. Kalau kita gunakan bahasa buruk, apa kita cakap pun mereka sudah tidak nampak sebab mereka nampak akhlak kita yang buruk dahulu. Alangkan kepada Firaun manusia paling teruk itu pun Allah ﷻ suruh Nabi Musa عليه السلام dan Nabi Harun عليه السلام bercakap lembut seperti disebut dalam Taha:44-45

اذهَبا إِلىٰ فِرعَونَ إِنَّهُ طَغىٰ
“Pergilah kamu berdua kepada Firaun, sesungguhnya ia telah melampaui batas dalam kekufurannya.

فَقولا لَهُ قَولًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَو يَخشىٰ
“Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga dia beringat atau takut”.

 

أَرَأَيْتُمْ إِن كُنتُ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي

Apa pandangan kamu, jika aku atas bukti yang nyata dari Tuhanku,

Nabi Nuh عليه السلام suruh kaumnya berfikir: kalau benar aku ini memang benar di atas wahyu Allah ﷻ dan kamu tolak aku, bagaimana nanti keadaan kamu di akhirat? Apa kamu hendak jawab nanti? Maka jangan cepat sangat menolak tanpa berfikir panjang-panjang.

Apakah bukti nyata yang dimaksudkan? Ia adalah daripada fitrah keimanan yang Allah ﷻ telah berikan kepada semua insan. Fitrah ini telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Juga bermaksud wahyu yang Allah ﷻ sampaikan kepada baginda.

Dari sini kita dapat tahu bahawa bukti itu mesti daripada Tuhan (بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي). Sebab itu kita kena rujuk kepada wahyu dalam hal agama. Tidak boleh kita buat fahaman sendiri.

Yang kedua sifatnya pula adalah بَيِّنَةٍ (jelas). Memang apa-apa sahaja daripada Tuhan adalah jelas. Yang tidak jelas kalau tidak belajar dan kalau hati keras tidak mahu menerima kebenaran. Ternyata bukti daripada Al-Qur’an memang jelas, maka salahlah fahaman sesetengah orang agama yang melarang orang awam untuk mempelajari tafsir Al-Qur’an. Seolah-olah orang istimewa sahaja yang boleh belajar. Mereka sampai kata kalau belajar tafsir, boleh keliru dan malah boleh menjadi sesat! Ini adalah pandangan yang salah dan merbahaya.

Alangkah ruginya kita tidak dibenarkan untuk mempelajari ilmu Al-Qur’an yang merupakan sumber utama ilmu dan panduan kehidupan dunia akhirat! Walau bagaimanapun, kita faham juga kerisauan mereka. Memang kalau tidak belajar dengan orang yang mahir, ia boleh menyebabkan salah faham dan ya, ada kemungkinan terbabas menjadi sesat. Ini berlaku jika belajar dengan golongan yang mempunyai fahaman-fahaman yang mengarut iatu mereka yang yang tafsir Al-Qur’an mengikut nafsu sendiri, hanya berdasarkan terjemahan sahaja.

Maka nasihat kami adalah kena belajar tafsir, tetapi hendaklah berhati-hati. Dapatkan ilmu daripada guru yang mahir dan kena belajar lebih daripada satu guru supaya dapat banding-bandingkan. Kalau kita baru belajar, kita tidak tahu guru itu ajar betul atau tidak. Maka kena bandingkan dengan guru yang lain juga kerana itu seeloknya belajar secara talaqqi (berdepan) supaya boleh bertanya soalan.

 

وَءآتٰنِي رَحْمَةً مِّنْ عِندِهِ

serta Dia telah mengurniakan rahmat kepadaku dari sisi-Nya,

Rahmat yang dimaksudkan adalah wahyu hidayah yang telah diberikan. Kita memang memerlukan rahmat daripada Allah ﷻ dan hidayah daripada Allah ﷻ. Selain daripada itu, Nabi Nuh عليه السلام juga memperkatakan tentang pangkat kenabian yang telah diberikan kepada baginda. Setiap manusia telah diberikan fitrah iman dan kenal Allah ﷻ, tetapi selain daripada fitrah, Allah ﷻ telah memberikan wahyu juga kepada baginda.

Ini hendak menjawab penolakan mereka sebelum ini, ما نَرىٰكَ إِلّا بَشَرًا مِّثلَنا (Kami tidak memandangmu (wahai Nuh) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami). Tidak ada masalah baginda yang dijadikan Nabi kerana memang senang untuk ikut manusia daripada ikut malaikat. Bagaimanakah malaikat boleh menjadi contoh kepada manusia sedangkan malaikat dijadikan makhluk yang jauh bezanya dengan manusia? Mereka tidak makan, tidak minum, tiada nafsu, tidak kencing dan tidak berak dan mengalami masalah kemanusiaan yang lain?

Yang pentingnya manusia itu dapat wahyu hidayah daripada Allah ﷻ, bukannya dipandang dia daripada jenis makhluk apa. Wahyu itu adalah bukti yang nyata daripada Allah ﷻ. Nabi Nuh عليه السلام telah sampaikan, cuma mereka sahaja yang tidak mahu terima. Mereka yang degil untuk terima penerangan wahyu yang jelas nyata kerana apa-apa sahaja dari sisi Allah ﷻ, tentunya terang nyata.

 

فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ

lalu bukti yang nyata itu menjadi kabur pada pandangan kamu

Kalimah فَعُمِّيَتْ daripada katadasar ع م ي yang bermaksud untuk menyimpang daripada tugas; tersasar dari landasan yang betul; menjadi buta; jahil; kabur dan meragukan; menghilangkan penglihatan; buta dari segi mental; kegelapan. Maka kalimah فَعُمِّيَتْ bermaksud mata mereka dibutakan daripada nampak kebenaran.

Bukti dan dalil telah nyata ada di depan mata, tetapi mereka sahaja yang tidak nampak kerana mata hati mereka telah buta. Mereka hanya melihat luaran sahaja. Allah ﷻ telah menutup pintu hati mereka sampai mereka sudah tidak nampak kebenaran lagi. Namun bukanlah Allah ﷻ bersalah. Allah ﷻ tutup pintu hati mereka daripada menerima hidayah kerana mereka sendiri yang menolak sejak dari mula lagi. Ini seperti Allah ﷻ sebut dalam Saff: 5

فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم ۚ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang fasik.

Kita telah belajar sebelum ini yang mereka itu menolak dakwah Nabi Nuh عليه السلام kerana mereka hanya melihat sifat luaran orang-orang yang mengikut Nabi Nuh عليه السلام. Golongan yang menentang itu tidak melihat dengan lebih dalam lagi. Mereka tidak mahu memikirkan mesej yang dibawa oleh Nabi Nuh عليه السلام itu.

Kaum Nabi Nuh عليه السلام menyembah lima orang wali seperti yang disebut dalam surah Nuh. Mereka pun mengamalkan tawasul juga seperti kebanyakan orang-orang syirik. Itulah asal bermulanya manusia menjadi sesat. Akibat perbuatan sesat dan degil mereka itu, mereka akhirnya ditenggelamkan oleh banjir.

أَنُلْزِمُكُمُوهَا

apakah patut kami akan memaksa kamu menerima bukti itu?

Kalimah أَنُلْزِمُكُمُوهَا daripada katadasar ل ز م yang bermaksud untuk melekat dekat; berpaut; bersekutu; mematuhi; tergolong; menghadiri; mengikat; kekal; mematuhi; hukuman; tidak dapat dielakkan; yang mengikuti dan memintas; memaksa seseorang untuk melakukan sesuatu. Maka kalimah نُلْزِمُ bermaksud ‘kami memaksa’. Dalam agama, hal ini tidak boleh.

Memang kita tidak boleh memaksa orang lain untuk menerima dakwah kita. Kita hanya boleh sampaikan sahaja. Iman itu tidaklah boleh dipaksa-paksa kepada orang lain. Kalau anak kita sendiri pun kita tidak boleh paksa untuk beriman, apatah lagi orang lain, bukan?

Nabi Nuh عليه السلام menggunakan kata ganti ‘kami’ kerana baginda sedang mewakili pengikut-pengikut baginda kerana orang-orang kufur itu mengutuk mereka semua. Ada juga pendapat yang mengatakan ‘Kami’ di sini bermaksud Allah ﷻ.

Maka ini mengajar kita yang agama ini tidak boleh dipaksa. Iman mestilah sukarela dengan kehendak sendiri. Kalau iman yang dipaksa tidak ada gunanya. Allah ﷻ tidak memerlukan iman yang bukan daripada hati yang ikhlas. Ini sama seperti disebut dalam Baqarah: 256

لا إِكراهَ فِي الدّينِ
Tidak ada paksaan dalam ugama (Islam)

Akan tetapi lagi satu, kenapa tidak perlu hendak paksa orang, atau terkinja-kinja mengajak orang masuk Islam dan beriman? Ini disebut dalam sambungan seterusnya Baqarah:256 ini,

قَد تَّبَيَّنَ الرُّشدُ مِنَ الغَيِّ
kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) daripada kesesatan (kufur)

Kebenaran Islam ini sudah amat jelas, maka tidak perlu kita hendak ‘jual’ sangat. Kalau kita sudah ceritakan dengan jelas, sepatutnya orang yang berakal akan mudah terima. Kalau dia tidak nampak, maka itu salah dia dan kerugian atas dia sendiri. Kita yang ajak ini tidak rugi sedikit pun.

 

وَأَنتُمْ لَهَا كٰرِهُونَ

sedang kamu tidak suka kepadanya?

Huruf و di dalam kalimah وَأَنتُمْ adalah dalam bentuk waw al-hal; iaitu mereka dalam keadaan begitu. Kamu sendiri benci kepada ajakan tauhid. Adakah kami terdesak sangat kepada kamu? Kalau kamu tidak mahu terima, tidak mengapa. Kami akan sampaikan kepada orang lain pula. Tidaklah kami mengharap sangat kepada kamu sampai kami hendakkan sangat kamu beriman dengan apa yang kami bawa ini.

---

 

Hud Ayat 29: Seorang pendakwah dan pengajar agama, atau ustaz-ustaz yang mengajar di masjid dan di surau, sepatutnya kena cakap begini semasa dia mula-mula mengajar kepada anak muridnya. Awal-awal dia sudah kena isytihar begini.

وَيٰقَوْمِ

Dan (ketahuilah) wahai kaumku!

Ini adalah kata-kata Nuh عليه السلام kepada kaumnya, sebagai jawapan daripada kata-kata mereka dalam ayat sebelum ini. Masih lagi dengan nada yang lembut. Memang bila berdakwah kena sentiasa lembut sahaja. Kalau tidak mampu berlembut, mungkin kena beri orang lain sahaja yang berdepan dengan mad’u. Mungkin kita hanya sesuai bantu di belakang tabir sahaja.

 

لَا أَسْئلُكُمْ عَلَيْهِ مَالًا

Aku tidak meminta kepada kamu atas mengajar agama ini, sebarang harta,

Nabi Nuh عليه السلام mengatakan bahawa baginda tidak mengharapkan bayaran daripada umatnya. Tidaklah baginda minta upah dalam mengajar agama dan dakwah kepada mereka. Umatnya yang tidak mahu menerima dakwahnya merasakan diri mereka lebih hebat daripada orang lain kerana mereka mempunyai harta yang banyak. Mereka telah berhujah sebelum ini وَما نَرىٰكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذينَ هُم أَراذِلُنا بادِيَ الرَّأيِ (dan kami tidak nampak golongan yang mengikutmu melainkan orang-orang kami yang miskin hina, lagi berfikiran singkat;)

Maka, Nabi Nuh عليه السلام tegaskan, bukanlah dia mengajak mereka kepada agama Islam kerana mahukan harta atau bayaran daripada mereka. Bukanlah kekayaan yang dicari baginda kerana baginda bukanlah seperti mereka yang memandang kepada kebendaan. Sama sahaja bagi baginda yang kaya dan yang miskin. Maka, jangan disangsikan keikhlasan Nabi Nuh عليه السلام dalam menyampai ajakan dakwah itu. Jangan takutlah yang baginda akan sakau harta mereka itu kalau mereka beriman nanti sebab bukan itu yang Nabi mahukan daripada mereka.

Kita tidak mengharapkan banyaknya wang dalam kerja-kerja agama ini. Malangnya, orang-orang masjid selalu mengharapkan bantuan kewangan daripada golongan elit dalam masyarakat untuk menderma kepada masjid atau surau. Padahal, mereka yang elit itu pun bukannya pergi ke masjid dan surau itu pun.

Ini juga mengajar kita untuk tidak meminta upah dalam mengajar. Ada banyak lagi dalam ayat-ayat lain yang mengatakan sedemikian. Namun, apa yang terjadi sekarang adalah terbalik. Guru akan meminta upah untuk mengajar. Letak harga tetap pula tu.

Padahal, sepatutnya tidak boleh begitu. Anak murid bertanggungjawab untuk memberi sedekah kalau dia mampu. Orang yang ada ilmu bersedekah dengan ilmunya. Maka, sama-sama bersedekah dan sama-sama mendapat pahala. Bukanlah tidak boleh terima pemberian daripada anak murid, tetapi janganlah diletak harga yuran itu.

Namun, adakah patut apabila seorang guru itu selepas dia sedekah ilmu, dia minta bayaran pula? Bagaimana pula dengan mereka yang tidak ada duit, adakah mereka tidak layak mendapat ajaran agama? Adakah mereka dibiarkan sahaja dalam kejahilan? Tentulah tidak, bukan? Kasihanilah kepada orang miskin yang tidak ada harta untuk belajar agama jika terpaksa membayar yuran pula untuk belajar agama.

Kalau kita perhatikan masyarakat miskin kita, kebanyakan daripada mereka kurang ilmu agama. Ini kerana tidak ramai yang santuni mereka untuk mengajar agama. Lain dengan para sahabat zaman Nabi. Mereka pun miskin juga, namun bab agama mereka hebat. Orang miskin kita sudahlah tidak ada duit, ilmu agama pun tidak ada. Ini kerana hendak belajar agama kena pergi ke kelas pengajian, sudahlah jauh dan kadangkala kena bayar yuran pula. Mereka hendak makan pun susah, apatah lagi hendak bayar yuran untuk belajar agama!

Jangan jadikan bab yuran sebagai penyebab manusia tidak belajar agama. Ini disentuh di dalam Qalam:46. Kalau kita letakkan yuran, seolah-olah kita mengusir orang miskin daripada belajar pula. Nanti kita akan belajar yang Rasulullah ﷺ dilarang daripada menghalau orang miskin.

أَم تَسأَلُهُم أَجرًا فَهُم مِّن مَّغرَمٍ مُّثقَلونَ
Apakah kamu meminta upah kepada mereka, lalu mereka diberati dengan hutang?

Maka sepatutnya asatizah kena juga pergi meluangkan masa mengajar orang miskin. Memang kena pergi ke tempat mereka kerana mereka memang tidak boleh bergerak ke mana-mana. Namun sekarang kita lihat ia tidaklah berlaku sangat. Yang ada mengajar di rumah pun rumah orang kaya raya. Orang pun ramai ke sana sebab selepas kuliah boleh makan sedap-sedap. Suasana belajar pun selesa, mungkin sebelah kolam mandi.

 

إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ

sesungguhnya upahku tidak lain melainkan atas Allah;

Mengajar agama adalah seperti jihad fisabilillah dan balasan kepada jihad fisabilillah adalah syurga. Ini bermakna, upah kepada mereka yang mengajar agama itu sebenarnya sudah ada. Upah itu tidak ada bandingan lagi kerana ia adalah syurga yang kekal di dalamnya. Tambahan pula kerja dakwah ini adalah pekerjaan yang paling utama di sisi Allah ‎ﷻ seperti disebut dalam Fussilat: 33

وَمَن أَحسَنُ قَولًا مِّمَّن دَعا إِلَى اللهِ
Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah

Jangan takut dengan rezeki kerana Allah ﷻ yang memberi rezeki kepada kita manusia. Begitulah akidah dan yakinnya Nabi Nuh عليه السلام terhadap Allah ﷻ kerana Allah ﷻ pun sudah berfirman dalam Jumuah:11

وَاللَّهُ خَيرُ الرّٰزِقينَ
dan Allah Sebaik-baik Pemberi rezeki.

Maksudnya tahulah Allah ﷻ memberi rezeki kepada kita kerana Dia yang sebaik-baik pemberi rezeki. Maka, kalau seseorang itu meminta lagi upah untuk mengajar, balasan yang sepatutnya dia dapat di akhirat itu mungkin akan terbatal. Dia akan dimasukkan ke dalam neraka. Sepatutnya, dia boleh masuk syurga, tetapi sebab dia minta upah, ia akan menjadi sebaliknya pula.

Maka jangan risau bab rezeki. Kalau kita jalankan kehendak Allah ﷻ, maka Allah ﷻ tidak akan lupa untuk memberi rezeki kepada kita. Malangnya kita lebih takut tidak bekerja daripada tidak solat. Sebagai contoh kalau tempat kerja kita tidak benarkan solat, ramai yang takut untuk berhenti kerja di situ kerana takut tidak makan. Ini bermakna mereka tidak yakin dengan Allah ﷻ.

Tidak dinafikan, sekarang ramai ustaz-ustaz di Malaysia yang meminta upah dan tetapkan yuran untuk kelas. Itu adalah kerana mereka tidak faham maksud ayat ini. Mereka tidak tahu pun bahawa minta upah itu salah. Akan tetapi, ini tidaklah menghalang seorang guru itu untuk menerima upah, sedekah atau hadiah daripada anak murid mereka. Cuma, mereka tidak boleh meminta atau menetapkan upah yang perlu dibayar. Kalau ada orang yang hendak beri, maka dia boleh terima. Kalau tidak ada yang memberi, dia tetap juga perlu mengajar.

Ini juga memberi isyarat kepada kita untuk tidak mengharapkan apa-apa balasan daripada orang lain kalau kita dakwah kepada mereka. Kalau kita memberi nasihat, memberi dakwah kepada sesiapa sahaja, jangan harap apa-apa daripada mereka. Jangan berharap pun mereka ucapkan terima kasih kepada kita, jangan harap pun mereka memuji-muji kita.

Akan tetapi di dalam masa yang sama, kita faham kekangan guru agama yang tidak ada kerja lain. Kalau tidak diletakkan yuran nanti pelajar buat tidak tahu sahaja belajar percuma. Sedangkan guru agama itu juga ada kos untuk dibayar seperti pengangkutan, minyak, alat mengajar, Internet dan sebagainya. Kita faham hal ini tetapi yang terbaik adalah tidak meminta upah dan tidak meletakkan yuran. Maka kalau ada pilihan antara yang letakkan harga yuran dan mengajar percuma, pilih yang percuma. Inilah yang terbaik seperti disebut dalam Yaasin: 20-21

 

وَمَا أَنَاْ بِطَارِدِ الَّذِينَ ءآمَنُوا

dan aku tidak akan menghalau orang-orang yang beriman,

Kalimah طَارِدِ daripada katadasar ط ر د yang bermaksud menghalau, menghantar seseorang pergi, menyuruh seseorang keluar, mengusir, menyerang, memburu, mengejar. Maka kalimah طَارِدِ bermaksud menghalau seseorang kerana merasakan mereka itu rendah, tidak layak. Apabila digunakan perkataan مَا dan بِ dalam satu ayat (وَمَا أَنَاْ بِطَارِدِ), itu menunjukkan satu penolakan yang paling kuat sekali. Bermaksud, Nabi Nuh عليه السلام tidak akan sekali-kali menghalau mereka.

Pengikut-pengikutnya yang telah menyatakan Iman itu tidak sama sekali akan diusir kerana hubungan Nabi Nuh عليه السلام dengan mereka bukanlah hubungan harta. Meski pun orang-orang yang beriman itu miskin tidak memberikan harta apa-apa kepada Nuh عليه السلام, mereka itu lebih utama bagi baginda daripada orang-orang menilai manusia dengan harta itu.

Dalam surah lain, ada disebut bahawa ada dalam kalangan kaum Nuh عليه السلام yang meminta kalau hendak mereka ikut Nabi Nuh عليه السلام, Nabi Nuh عليه السلام mesti menghalau orang-orang miskin yang sedang beriman dengan Nabi Nuh عليه السلام. Mereka yang minta begitu adalah orang-orang yang kaya dan mereka tidak mahu bercampur dengan orang-orang miskin itu.

Zaman Nabi Nuh عليه السلام, yang beriman dengan baginda adalah orang-orang yang miskin-miskin. Sekarang ini pun lebih kurang juga. Yang beriman dengan tauhid itu selalunya mereka yang miskin, tidak ada kuasa. Dari dulu sampai sekarang, sama sahaja.

Contohnya, masih lagi diamalkan sistem kasta dalam sesetengah masyarakat. Kalau tidak secara jelas pun, masih ada lagi benteng pemisah antara orang kaya dan miskin. Orang kaya tidak mahu bercampur dengan khalayak orang miskin kerana mereka rasa mereka ada kelebihan daripada mereka.

Musyrikin Mekah pun ada cakap begini juga dengan Nabi Muhammad ﷺ. Musyrikin Mekah yang kaya raya memberi syarat kepada baginda. Kalau mahu mereka mendengar apa yang baginda hendak sampaikan, maka baginda mesti menghalau golongan-golongan yang lemah dalam kalangan pengikut baginda. Maka, Allah ‎ﷻ mengajar Nabi ﷺ bagaimana hendak jawab. Allah ﷻ telah berfirman dalam An’am:52

إِنَّهُم مُّلٰقُو رَبِّهِمْ

kerana sesungguhnya mereka akan menemui Tuhan mereka;

Mereka itu nanti akan bertemu Allah ﷻ dan kalau mereka dihalau, tentu mereka akan mengadu kepada Allah ﷻ yang mereka telah dihalau. Waktu itu apakah alasan yang boleh diberikan? Topik ini akan disambung di dalam ayat selepas ini.

Mereka yang telah beriman itu pasti akan bertemu dengan Tuhan, dan pada hari itu mereka akan menerima hak masing-masing dari sisi Allah ﷻ. Walaupun mereka itu dipandang miskin di sisi masyarakat, tetapi mereka akan menerima balasan yang baik daripada Allah ﷻ kerana mereka telah beriman. Oleh itu, jangan berlaku zalim kepada mereka dengan menghalau mereka dari sisi Nabi ﷺ.

Mereka yang beriman itu ingin sangat hendak bertemu dengan Tuhan mereka. Mereka rindu untuk bertemu dengan Allah ﷻ. Begitu jugalah dengan kita – sepatutnya kita menyimpan hasrat untuk bertemu dengan Tuhan yang telah menjadikan kita. Mereka yang beriman pasti akan bertemu dengan Allah ﷻ.

Ini bermakna, mereka itu berkedudukan yang tinggi di sisi Allah ﷻ walaupun kedudukan mereka rendah semasa di dunia kerana mereka miskin dan lemah. Maka jangan melihat pada luaran manusia sahaja. Kena lihat pada tingkah laku dan tanda keimanan yang ada pada mereka. Mereka itu sebenarnya mulia di sisi Allah ﷻ. Oleh itu, bagaimana hendak menghalau mereka yang mulia itu?

 

وَلَٰكِنِّي أَرىٰكُمْ قَوْمًا تَجْهَلُونَ

tetapi aku nampak kamu semua, kaum yang tidak mengetahui – jahil.

Bukanlah mereka itu bodoh, tidak pandai. Sebab mereka itu adalah orang yang kaya raya, maka tentu dalam ilmu dunia, mereka pandai tetapi dalam hal agama, mereka jahil.

Atau, mereka sengaja buat-buat jahil. Macam sekarang, kalau kita lihat penganut Hindu, ada doktor, profesor, pemimpin yang bodoh sangat sampai mandi dalam sungai yang kotor dan minum air Sungai Kelang yang kotor itu kerana disuruh oleh agama mereka yang sesat.

Begitu juga masyarakat kita, ramai yang jahil dalam hal agama. Padahal, dalam hal dunia, mereka bijak sekali. Mereka belajar tinggi sampai ke universiti pun ramai. Kerja yang baik-baik. Bertahun-tahun mereka berusaha untuk berjaya dalam bidang akademik, namun dalam pelajaran agama, mereka tidak ambil peduli.

Oleh itu, bila kita sebut sesuatu dalam hal agama, mereka hairan kerana mereka tidak pernah tahu. Kalau mereka terima, tidak mengapa. Mereka mempunyai masalah sikap ego pula. Lebih menyedihkan pula, walaupun mereka tidak tahu, mereka salahkan kita. Kalau tidak tahu, buatlah tidak tahu, terima sahajalah, tetapi malangnya, mereka mahu juga melawan kita. Mereka akan kata, mereka tidak pernah dengar tentang perkara itu. Memanglah mereka tidak pernah dengar, sebab mereka tidak belajar.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA