Hud Ayat 26: Ini adalah Dakwa Surah ini: Jangan sembah selain Allah ﷻ.

أَن لَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ

“Iaitu janganlah kamu menyembah melainkan Allah;

Mana-mana Nabi akan berkata begini. Iaitu hendaklah manusia menyembah Allah ﷻ sahaja. Jangan sembah yang lain daripada Allah ﷻ. Maka, setiap guru yang mengajar agama pun mestilah berkata begini juga. Kita dikehendaki mengajar akidah kepada manusia kerana itu adalah perkara dan ilmu yang paling penting sekali. Itulah ilmu yang mula-mula mesti dipelajari.

Oleh itu, hendaklah kita hanya beribadat kepada Allah ﷻ sahaja. Jangan campur adukkan ibadat kepada makhluk lain. Contohnya, dalam berdoa, jangan berdoa kepada selain Allah ﷻ dan jangan guna tawasul (perantaraan).

Jangan zikir kepada selain Allah ﷻ. Tidak perlu puja Nabi Muhammad ﷺ sebagaimana golongan Habib buat sekarang. Kita juga kena faham makna ibadat itu luas. Memang kita tidak sujud dan rukuk kepada berhala, tidak sujud dan rukuk kepada tuhan lain. Akan tetapi dengan perbuatan kita yang sedekah Fatihah, beri salam, baca selawat yang bukan diajar oleh Nabi ﷺ, itu semua adalah ‘ibadat’ yang diserahkan kepada selain daripada Allah ﷻ.

Itu pun termasuk ‘sembah’ juga. Kalau kita tidak faham maksud ‘sembah’ dan sempitkan pemahaman itu, kita tidak akan faham dan kita akan keliru kenapa ada amal ibadat yang dilarang dilakukan.

 

إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ

sesungguhnya aku bimbang atas kamu,

Nabi Nuh عليه السلام memberi peringatan kepada kaumnya kerana baginda risaukan mereka. Begitu juga dengan kita, kita beri peringatan ini kepada keluarga dan masyarakat kita kerana kita sayangkan mereka. Kita bimbangkan nasib mereka nanti di akhirat. Bukan kita hendak kedudukan tinggi dengan memberi dakwah kepada mereka.

Bukannya kita mahukan orang pandang kita tinggi, pandai, bijak, alim dan sebagainya. Bukan kita mahukan orang panggil kita ‘ustaz’. Bukan kita inginkan orang bayar kepada kita upah dalam mengajar. Bukan dan bukan.

Kita berikan dakwah dan peringatan adalah kerana belas kasihan kepada masyarakat kita yang telah dimomokkan dengan ajaran salah sekian lama. Mereka langsung tidak nampak kesalahan yang dilakukan selama hari ini. Kalau tidak ada orang yang mengingatkan dan betulkan mereka, siapa lagi kalau bukan kita?

Masyarakat kita adalah masyarakat yang beradab, yang hormat kepada orang yang beragama. Apabila ada guru agama dan ustaz cakap sekian, sekian, mereka tidak berani dan rasa tidak layak mempersoalkan golongan itu. Mereka terus terima apa yang golongan agama sampaikan itu sebagai benar sahaja. Seolah-olah kalau kita mempersoalkan mereka itu sebagai sesuatu yang amat tidak beradab sekali, berdosa besar sangat.

Padahal, itulah yang sepatutnya kita lakukan. Kita kena berani tanya: “Ustaz, amalan ini adakah dalil dari Allah?”. Kalau dia seorang ustaz yang benar, dia akan beritahu. Kalau dia marah kita, enggan beritahu apakah dalilnya, maka sepatutnya kita tinggalkan mereka. Tidaklah kita hina mereka kalau kita tidak belajar dengan mereka. Kita pun tidak kutuk mereka pun.

Cuma kita tidak mahu lagi ambil ilmu daripada mereka kerana kalau begitulah jenis orang agama yang kita kenal, tidak sepatutnya kita terus belajar dengan mereka. Bukan itu yang sepatutnya mereka lakukan. Banyak lagi ustaz-ustaz sunnah yang lebih baik daripada mereka.

Ustaz-ustaz yang mengajar amalan karut dan bid’ah itu berasa selesa melakukan amalan-amalan salah itu kerana mereka ramai penyokong. Oleh kerana ramai orang awam yang jahil, maka ramai yang tidak berani untuk bertanya mereka. Kebanyakannya pun tidak berani untuk mempersoal apa yang mereka ajar kerana kita orang Melayu memang jarang bertanya kepada guru agama. Kita malah dianggap sebagai tidak beradab jika berani mempersoalkan guru dan ustaz-ustaz yang dianggap tinggi ilmu agama itu.

Namun jikalau kita beramai-ramai tinggalkan mereka, tentu mereka sudah tidak berani hendak membuat seperti itu lagi. Tentu mereka pun akan sedar diri dan cuba memperbetulkan apa yang salah dalam pengajaran mereka. Tentu mereka pun sanggup untuk belajar lagi dan bersedia dengan dalil untuk mengajar benda yang benar sahaja. Marilah sahabat-sahabat kembali ke pangkal jalan. Marilah kita kembali kepada ajaran Al-Qur’an dan sunnah yang tulen. Jangan takut tinggalkan guru agama yang tidak mampu berikan dalil yang sahih.

 

عَذَابَ يَوْمٍ أَلِيمٍ

kamu akan ditimpa azab yang tidak terperi sakitnya pada hari pembalasan”.

Apa yang kita takutkan ke atas mereka – kita takut mereka akan ditimpa azab yang amat pedih. Kenapakah maksud azab itu ‘amat pedih’? Iaitu azab itu teruk sangat sampaikan apabila kita dikenakan dengan azab itu, kita tidak ingat perkara lain lagi.

Namun di dalam ayat ini yang dikatakan pedih adalah hari itu sendiri يَوْمٍ أَلِيمٍ bukannya عَذَابَ أَلِيمٍ. Maka أَلِيمٍ itu adalah sifat kepada يَوْمٍ sebenarnya (kerana itu i’rob nya sama – dua-dua kasrah dan tanwin sedangkan kalimah عَذَابَ tidak pun begitu). Kalau hendak beritahu azab itu yang pedih, kalimat yang sepatutnya adalah عَذَاباً أَلِيماً. Sebenarnya kita takut kepada azab atau kepada hari? Tentulah bukan hari kerana hari itu masa azab itu sahaja. Namun Allah ﷻ hendak beritahu yang begitu dahsyat azab itu, sampai hari itu sendiri pun sudah terasa pedih, apatah lagi azabnya!

Ayat ini akan hanya memberi kesan kepada kita kalau kita sudah belajar tentang keadaan di Hari Akhirat nanti. Iaitu apabila kita sudah tahu bagaimana peritnya kehidupan dalam neraka. Kita tentu tidak dapat membayangkan dengan tepat keadaan dalam neraka, kerana ia tidak dapat dibayangkan oleh akal fikiran kita yang lemah, tetapi sekurang-kurangnya kita mendapat gambaran serba sedikit.

Apabila kita tidak tahu bagaimana keadaan neraka itu, kita tidak berasa takut dengan neraka. Kita baca ayat sebegini sambil lalu sahaja. Kita tidak rasa apa-apa dengan ayat-ayat ancaman sebegini.

---

 

Hud Ayat 27: Apakah reaksi umat baginda selepas baginda menyampaikan dakwah Tauhid?

فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا

Maka berkatalah pembesar-pembesar yang kafir;

Umat baginda terus menolak dakwah daripada Nabi Nuh عليه السلام dan kita dapat tahu daripada penggunaan harf ف di dalam kalimah فَقَالَ ini. Maknanya, mula dakwah sahaja terus ditolak dan siapa yang mula menolak itu?

Dalam ayat ini disebut ‘pembesar-pembesar’. Mereka inilah yang ada masalah selalunya. Mereka adalah orang-orang yang berkuasa pada zaman mereka. Mereka inilah golongan yang ada kuasa, ada harta dan ada pengaruh dalam masyarakat. Mereka tidak suka agama yang benar ditegakkan kerana mereka akan kerugian dalam bentuk keduniaan. Bagaimana dengan orang kebanyakan? Orang kebanyakan akan ikut sahaja kata-kata pembesar mereka.

Mereka inilah juga yang selalunya menjadi penentang jalan Sunnah yang kuat di Malaysia ini. Kalau di masjid, mereka itu adalah imam-imam, pengerusi masjid, ahli jawatankuasa surau. Kalau di kampung, mereka itulah ahli JKKK dan sebagainya. Iaitu mereka yang ada pangkat. Orang awam kemudian ikut sahaja kata-kata orang yang ada kuasa ini. Yang disebut ini sebagai contoh sahaja, bukanlah mereka itu semestinya menentang agama. Cuma hendak menjelaskan siapakah ketua masyarakat itu.

Perkataan الْمَلَأُ diambil daripada katadasar yang bermaksud ‘memenuhkan’. Merekalah yang memenuhkan posisi-posisi ketinggian dalam masyarakat. Ia juga mengisyaratkan mereka yang memenuhkan kantung-kantung mereka dengan kemewahan. Ia juga bermaksud mereka ‘memenuhkan’ jiwa orang yang lain yang memandang mereka dengan ketakutan, takjub dan sebagainya. Kalau dalam istana, mereka yang memenuhkan ruang istana di hadapan raja itu.

Sifat mereka yang disebut dalam ayat ini adalah كَفَرُوا – yang selalunya diertikan sebagai kufur, kafir. Akan tetapi jangan kita sempitkan maksud perkataan itu kerana maksudnya yang lebih luas adalah – ingkar. Mereka yang ingkar dengan ajakan dakwah, dengan agama. Kalau orang itu mengaku Muslim, namun dalam masa yang sama, dia ingkar dengan sunnah, dengan ajaran daripada Allah ‎ﷻ, bukankah dia juga dikira sebagai كَفَرُ?

Begitulah juga masalah yang dialami oleh Nabi Nuh عليه السلام dalam dakwahnya. Yang menentangnya adalah pembesar-pembesar, pemimpin masyarakat waktu itu. Mereka tidak suka dengan dakwah baginda. Begitulah juga yang dialami oleh Rasulullah ﷺ dan sebab itulah Allah ﷻ sebut kisah Nabi Nuh عليه السلام kepada baginda sebagai tasliah (pujukan). Baginda pula ditolak oleh pembesar Quraisy, bukan? Sebagaimana juga kalau kita lihat zaman sekarang, orang yang berkuasa tidak suka kalau ajaran sunnah diamalkan dengan benar. Maka ini semua sebagai pujukan, iaitu bukan kita yang pertama ditolak oleh golongan berkuasa, tetapi semenjak dahulu lagi.

 

مِن قَوْمِهِ

dari kaumnya:

Yang kaya dan berpengaruh daripada kaum Nabi Nuh عليه السلام tidak mahu mengikut dakwah baginda. Hanya yang miskin dan hina sahaja yang mahu mengikut baginda. Mereka itu semua daripada kaum baginda sendiri. Sepatutnya kaumnya lah yang kenal hati budi baginda, tetapi tetap juga mereka menolak.

Maka begitulah yang terjadi kepada Nabi Muhammad ﷺ. Sebelum baginda menjadi Nabi, baginda dipandang tinggi. Sebaliknya setelah baginda menyampaikan dakwah, mereka kutuk dan hina baginda. Nabi Muhammad ﷺ pada mulanya kehairanan kenapa baginda ditolak. Maka Allah ﷻ beritahu memang begitulah yang terjadi kepada para Nabi semenjak dahulu pun. Maka legalah sedikit hati Nabi ﷺ kerana bukanlah baginda sahaja yang ditolak. Kita apabila ditolak oleh kaum dan ahli keluarga sendiri, tentulah sedih sangat, bukan? Namun kalau kita tahu memang inilah yang terjadi sejak dahulu pun, maka kuranglah sedikit rasa kesedihan itu.

 

ما نَرىٰكَ إِلّا بَشَرًا مِّثلَنا

“Kami tidak memandangmu (wahai Nuh) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami juga;

Perkataan بَشَرًا asalnya bermaksud ‘kulit’. Mereka kata: “kulit kamu dan kulit kami, sama sahaja. Jadi kenapa kami kena ikut engkau?” Pada mereka, tidak layak Nabi Nuh عليه السلام menegur mereka. Mereka berhujah di sini, kalau Allah ﷻ mahu beri petunjuk, sepatutnya yang diturunkan adalah malaikat kepada mereka, bukannya manusia biasa. Kalau malaikat yang turun, barulah mereka kononnya akan ikut. Ini disebutdalam Mukminoon: 24

فَقالَ المَلَأُ الَّذينَ كَفَروا مِن قَومِهِ ما هٰذا إِلّا بَشَرٌ مِّثلُكُم يُريدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيكُم وَلَو شاءَ اللهُ لَأَنزَلَ مَلٰئِكَةً مّا سَمِعنا بِهٰذا في آبائِنَا الأَوَّلينَ
Maka pemuka-pemuka orang yang kafir di antara kaumnya menjawab: “Orang ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu, yang bermaksud hendak menjadi seorang yang lebih tinggi daripada kamu. Dan kalau Allah menghendaki, tentu Dia mengutus beberapa orang malaikat. Belum pernah kami mendengar (seruan yang seperti) ini pada masa nenek moyang kami yang dahulu.

Hakikatnya manusia sahajalah yang layak dan sesuai untuk menyampaikan dakwah kepada manusia. Sesama jenis sahajalah yang sesuai dan bukanlah daripada jenis jin ataupun malaikat. Sebab itu para Nabi ﷺ disuruh mengaku yang mereka itu memang manusia biasa pun, cuma bezanya adalah mereka mendapat wahyu. Ini seperti disebut dalam Kahf: 110

قُل إِنَّما أَناْ بَشَرٌ مِّثلُكُم يوحىٰ إِلَيَّ أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ واحِدٌ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu;

Kalaulah malaikat yang ditugaskan untuk sampaikan dakwah, mereka akan lebih keliru kerana kerana malaikat mereka tidak nampak. Untuk bagi nampak, Allah ﷻ menjadikan mereka dalam bentuk manusia. Apabila sudah dalam bentuk manusia, tentu mereka tidak mahu terima juga sebab mereka kata itu adalah manusia. Ini disebut dalam An’am: 9

وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ
Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad).

Maka ini adalah hujah yang digunakan oleh para penolak. Disebut di dalam Isra’: 94-95 juga tentang hal ini,

وَما مَنَعَ النّاسَ أَن يُؤمِنوا إِذ جاءَهُمُ الهُدىٰ إِلّا أَن قالوا أَبَعَثَ اللهُ بَشَرًا رَسولًا
Dan tidak ada sesuatu yang menghalangi manusia untuk beriman tatkala datang petunjuk kepadanya, kecuali perkataan mereka: “Adakah Allah mengutus seorang manusia menjadi rasul?”

قُل لَو كانَ فِي الأَرضِ مَلائِكَةٌ يَمشونَ مُطمَئِنّينَ لَنَزَّلنا عَلَيهِم مِنَ السَّماءِ مَلَكًا رَسولًا
Katakanlah: “Kalau seandainya ada malaikat-malaikat yang berjalan-jalan sebagai penghuni di bumi, nescaya Kami turunkan dari langit kepada mereka seorang malaikat menjadi rasul”.

Allah ﷻ jawab di sini, oleh kerana yang hendak didakwah dan diajar itu adalah manusia, maka sebab itulah Allah ﷻ hantarkan manusia juga sebagai Rasul.

Atau mereka mahu kata, sama sahaja kedudukan Nabi Nuh عليه السلام dengan mereka iaitu manusia biasa sahaja. Lainlah kalau baginda ada darah raja atau bangsawan, barulah ada kedudukan lebih sedikit. Seperti kita tahu di negara kita, dan mungkin di mana-mana sahaja, manusia akan memandang kedudukan orang yang menyampaikan suatu perkara itu. Kalau yang menyampaikan itu adalah rakyat marhaen sahaja, masyarakat tidak ambil peduli. Kesalahan mereka adalah memandang siapa yang memberi nasihat, bukannya yang apakah isi kandungan nasihat itu.

Jikalau yang bercakap itu rakyat marhaen sahaja, maka pembesar-pembesar, ketua masyarakat tidak akan ambil peduli. Mereka akan rasa bahawa orang itu sedang melakukan satu kesalahan. Mereka rasa orang itu hendak mengambil kedudukan mereka pula.

Maka ini hujah penolakan mereka yang pertama: pendakwah itu sama sahaja dengan mereka, tidak lebih daripada mereka. Mereka menilai kedudukan pendakwah sahaja.

 

وَمَا نَرىٰكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا

dan kami tidak nampak golongan yang mengikutmu melainkan orang-orang yang miskin hina dari kalangan kami,

Perkataan أَرَاذِلُ daripada katadasar ر ذ ل yang bermaksud paling teruk, paling rendah. Maka kalimah أَرَاذِلُ bermaksud sesuatu yang hodoh, tidak cantik dan buruk. Iaitu orang yang rendah dalam semua perkara, berbanding dengan semua orang sama ada dari segi status, fizikal, pekerjaan dan sebagainya. Orang lain biasa sahaja, tetapi mereka itu dalam kedudukan yang hina. Maka ini adalah sistem kasta.

Itulah jenis manusia, yang orang-orang kebanyakan akan menjauhkan diri daripada mereka. Kadang-kadang bila nampak orang-orang yang berstatus rendah, yang miskin, buruk penampilannya maka mereka tidak mahu campur dengan mereka. Ini kerana merekalah orang yang paling rendah dalam tingkatan masyarakat.

Para pembesar itu hendak mengatakan yang mengikut Nabi Nuh عليه السلام hanyalah mereka yang hina dina sahaja, yang berkasta rendah sahaja. Mana layak untuk duduk bersama dengan mereka yang kaya raya berstatus tinggi ini. Maka ini adalah hujah penolakan mereka yang kedua, memandang hina orang lain dan menggunakan sistem kasta.

Itu juga sebab utama mereka tidak mahu beriman. Sedangkan zaman berzaman memang yang mula beriman adalah golongan miskin dan lemah. Kenapa? Kerana golongan itu “have nothing to lose”:tidak takut untuk kehilangan atau kerugian apa-apa sebab mereka memang tidak memiliki apa-apa pun! Sedangkan golongan kaya dan ada kedudukan takut kedudukan mereka akan jatuh. Sebelum ini mereka yang di atas, tetapi bila beriman dengan Nabi, kedudukan mereka menjadi rendah pula.

Maka para pembesar itu tidak mahu duduk bersama dengan para pengikut Nabi Nuh عليه السلام. Mereka tidak mahu dikaitkan dengan golongan kasta rendah. Begitu jugalah kata-kata para pembesar Quraisy kepada Rasulullah ﷺ. Mereka melihat golongan yang di sisi Nabi Muhammad ﷺ adalah golongan miskin dan lemah, maka mereka tidak mahu duduk sekali. Mereka hendak Nabi ﷺ buat majlis khas untuk mereka sahaja, tidak perlu bercampur dengan golongan miskin hina dina di pandangan mereka. Allah ‎ﷻ tegur Rasulullah ﷺ supaya jangan buat di dalam Kahf: 28

وَاصبِر نَفسَكَ مَعَ الَّذينَ يَدعونَ رَبَّهُم بِالغَدَوٰةِ وَالعَشِيِّ يُريدونَ وَجهَهُ ۖ وَلا تَعدُ عَيناكَ عَنهُم تُريدُ زينَةَ الحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَلا تُطِع مَن أَغفَلنا قَلبَهُ عَن ذِكرِنا وَاتَّبَعَ هَوىٰهُ وَكانَ أَمرُهُ فُرُطًا
Dan jadikanlah dirimu sentiasa berdamping rapat dengan orang-orang yang beribadat kepada Tuhan mereka pada waktu pagi dan petang, yang mengharapkan keredhaan Allah semata-mata; dan janganlah engkau memalingkan pandanganmu daripada mereka hanya kerana engkau mahukan kesenangan hidup di dunia; dan janganlah engkau mematuhi orang yang Kami ketahui hatinya lalai daripada mengingati dan mematuhi pengajaran Kami di dalam Al-Qur’an, serta dia menurut hawa nafsunya, dan tingkah-lakunya pula adalah melampaui kebenaran.

Mana mungkin Rasulullah ﷺ kena tinggalkan para sahabat baginda yang miskin dan berkedudukan lemah dan hina itu sedangkan mereka itulah yang tinggi di sisi Allah ﷻ dan Allah ﷻ puji mereka dalam Hashr: 8

لِلفُقَراءِ المُهٰجِرينَ الَّذينَ أُخرِجوا مِن دِيٰرِهِم وَأَموٰلِهِم يَبتَغونَ فَضلًا مِّنَ اللهِ وَرِضوٰنًا وَيَنصُرونَ اللهَ وَرَسولَهُ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الصّٰدِقونَ
(Juga) bagi orang fakir yang berhijrah yang diusir dari kampung halaman dan harta benda mereka (kerana) mencari kurnia daripada Allah dan keredhaan-Nya dan mereka menolong Allah dan Rasul-Nya. Mereka itulah orang-orang yang benar.

Iman para sahabat itu tidak boleh dipersoalkan kerana pengorbanan mereka pun amat hebat. Mengapakah mereka lakukan semuanya? Kerana iman mereka kepada Allah ﷻ dan kerana mereka hendak mendapat rahmat daripada Allah ﷻ. Sampaikan mereka tidak pandang lagi keduniaan.

Maka para pembesar kaum Nabi Nuh عليه السلام itu telah menghina para pengikut Nabi Nuh عليه السلام. Sudahlah Nabi Nuh عليه السلام direndahkan sebelum ini, sekarang para pengikut pun dihina juga. Kalau zaman sekarang, para pendakwah atau ustaz Sunnah dinilai juga boleh orang yang menentang. Antaranya mereka kata ustaz itu tidak ada kedudukan, pengikut pun tidak ramai, kalau ada yang ikut pun orang-orang biasa sahaja. Maka mereka tidak pandang pun apa yang hendak disampaikan oleh ustaz Sunnah itu.

 

بَادِيَ الرَّأْيِ

berfikiran singkat;

Perkataan بَادِيَ daripada katadasar ب د و yang bermaksud ‘yang kelihatan’ iaitu yang zahir dan yang senang dilihat, keputusan yang tidak matang, tinggal di padang pasir, badwi, pendatang dari luar. Ada beberapa maksud yang ditafsirkan perkataan بَادِيَ الرَّأْيِ ini.

1. Maksud Pertama: mereka itu golongan yang sekali pandang sahaja, kita sudah tahu yang mereka itu hina kerana kedudukan mereka itu jelas kelihatan sekali pandang sahaja.

2. Maksud Kedua: mereka kata golongan-golongan yang ikut Nabi Nuh عليه السلام itu jenis manusia yang berfikiran singkat, buat keputusan tanpa fikir panjang, buat keputusan yang tidak matang. Iaitu mereka senang sahaja terima dakwah Nabi Nuh عليه السلام tanpa usul periksa yang mendalam. Sekali nampak sahaja, terus terima. Maknanya hendak kata para pengikut Nabi Nuh عليه السلام itu bodohlah. Dengan mereka sebegitu, kononnya senanglah Nabi Nuh عليه السلام hendak tipu, kata pembesar-pembesar itu.

Namun tidak dengan mereka yang kononnya lebih pandai, tidak akan senang mereka untuk terima kata-kata Nabi Nuh عليه السلام itu. Itulah lebih kurang kata mereka. Maka, mereka hendak memberitahu kepada Nabi Nuh عليه السلام bahawa tidak perlulah baginda berbangga diikuti oleh mereka yang lemah dan hina itu, kerana mereka itu ikut baginda kerana fikiran mereka yang lemah dan miskin itu singkat sahaja, memang senang percaya kepada orang lain.

Inilah sifat manusia yang senang menuduh orang lain bodoh. Ini juga sifat munafik seperti disebut dalam Baqarah:13

وَإِذَا قِيلَ لَهُم ءَامِنُواْ كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ قَالُوٓاْ أَنُؤمِنُ كَمَآ ءَامَنَ ٱلسُّفَهَآءُ‌ۗ
Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Berimanlah kamu sebagaimana orang-orang itu telah beriman”. Mereka menjawab: “Patutkah kami ini beriman sebagaimana berimannya orang-orang bodoh itu?”

Para pembesar itu kata senang sangat pengikut Nabi Nuh عليه السلام itu buat keputusan untuk ikut baginda. Namun adakah salah untuk terus mempercayai sesuatu yang benar? Hakikatnya, kalau mahu percaya dengan cepat pun bukanlah sesuatu yang salah kerana apabila dakwah yang dibawa itu adalah kebenaran dengan dalil-dalil yang sahih, ia tidak memerlukan pemikiran yang panjang lagi.

Apa yang perlu dibuat adalah hanya taat dan ikut sahaja. Itulah yang akan diikuti oleh orang yang mempunyai kebersihan jiwa. Mereka akan mudah untuk terima kebenaran. Apa lagi yang hendak difikirkan? Tambahan pula para Rasul datang dengan membawa perintah yang jelas nyata.

Begitu juga dengan pendakwah Sunnah. Mereka datang dengan membawa dalil daripada Al-Qur’an dan hadith yang sahih. Kalau telah dihujahkan dengan dua sumber itu, apa lagi yang boleh kita lakukan selain daripada menerimanya? Namun yang menyedihkan walaupun ada ustaz-ustaz yang mengajar sebegini, masih ada lagi yang menentang mereka dengan membawa hujah-hujah batil.

3. Maksud Ketiga: Pembesar-pembesar itu menuduh, mereka yang hina itu hanya mengikut Nabi Nuh عليه السلام pada ‘luaran’ sahaja. Memang nampak dari segi luaran ikut baginda, tetapi hati mereka sebenarnya tidak percaya. Ini bermaksud, mereka memandai sahaja mengatakan yang mereka tahu hati manusia. Mana mereka tahu bagaimana dalam hati mereka yang beriman itu?

4. Maksud Keempat: Pendapat mengatakan ini adalah kata-kata Allah ‎ﷻ. Selain itu, بَادِيَ bermaksud sesuatu yang nampak pada zahir. Contohnya, air muka, cara pakaian mereka dan sebagainya. Orang-orang yang berkedudukan itu buat keputusan bahawa orang-orang yang beriman itu sebagai orang-orang hina dalam masa yang singkat sahaja. Mereka pandang dari segi luaran sahaja.

Seperti juga kita, kadang-kadang kita lihat orang lain dan kita dalam masa sesaat sahaja kita sudah buat keputusan bahawa mereka itu tidak layak duduk dengan kita. Sebagai contoh, sekali pandang seseorang itu, dalam sesaat sahaja kita sudah rasa dia tidak layak masuk restoran yang mahal-mahal. Perbuatan seperti itu dipanggil dalam ayat ini sebagai بَادِيَ الرَّأْيِ.

Maka ternyata ini adalah hujah penolakan para pembesar yang ketiga, iaitu menuduh golongan yang telah beriman itu bodoh, cepat sangat buat keputusan.

 

وَمَا نَرَىٰ لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ

dan kami juga tidak memandang kamu (semua) mempunyai sebarang kelebihan yang mengatasi kami,

Mereka kata orang-orang beriman itu tidak ada apa-apa kelebihan mengatasi mereka. Baik sebelum beriman, mahupun selepas beriman. Sama sahaja seperti dulu. Tidaklah mereka berubah dari segi fizikal, kedudukan mahupun harta setelah mereka beriman. Mereka kata, kalau tidak ada kelebihan selepas beriman, kenapa mahu ikut seperti mereka pula?

Mereka tidak nampak kelebihan yang ada pada orang-orang beriman itu kerana mata hati mereka telah buta. Mereka hanya menilai luaran sahaja. Padahal, mereka yang beriman itu lebih tinggi kedudukan mereka di sisi Allah ‎ﷻ kalau dibandingkan dengan mereka yang hanya ada kekuatan dan kelebihan dunia sahaja. Mereka sangka mereka hebat sangat kerana mereka kaya dan berkuasa. Maka Allah ﷻ tempelak salah faham mereka itu dalam Mukminoon: 55-56

أَيَحسَبونَ أَنَّما نُمِدُّهُم بِهِ مِن مّالٍ وَبَنينَ
Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (bererti bahawa),

نُسارِعُ لَهُم فِي الخَيرٰتِ ۚ بَل لّا يَشعُرونَ
Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka? Tidak, sebenarnya mereka tidak sedar.

Begitulah juga di zaman sekarang ini mereka hanya memandang ustaz yang sampaikan ajaran itu ada kedudukan atau tidak. Ada kelulusan sijil peringkat apakah? Kereta apa dia gunakan? Keturunannya dari mana? Belajar di mana? Mereka persoalkan kerana sifat mereka sama sahaja dengan umat Nabi Nuh عليه السلام yang menolak itu.

Maka begitulah penolakan keempat kepada Nabi Nuh عليه السلام iaitu baginda dan para pengikutnya tidak ada kedudukan.

 

بَلْ نَظُنُّكُمْ كٰذِبِينَ

bahkan kami yakin kamu orang-orang pendusta”.

Akhirnya, mereka kata Nabi Nuh عليه السلام dan mereka yang mengikut baginda hanya berdusta sahaja. Ini adalah penolakan yang kelima. Sudah habis segala hujah, akhirnya tuduh orang yang berdakwah itu menipu.

Secara ringkasnya, ayat ini memberitahu bahawa selalunya yang mengikut para Nabi dan Rasul adalah mereka yang selalunya tidak ada kedudukan dalam masyarakat. Sebenarnya, tidaklah ada apa-apa kekurangan dalam Islam jikalau yang mengikuti dakwah itu adalah golongan miskin dan lemah. Bahkan merekalah yang lebih mulia di sisi Allah ‎ﷻ. Allah ﷻ tidak memandang dari segi kedudukan dalam masyarakat dan Allah ﷻ tidak memandang kekayaan harta benda.

Begitu jugalah yang terjadi di zaman Nabi Muhammad ﷺ. Yang beriman dengan Nabi kebanyakannya adalah golongan lemah. Memang ada yang berkedudukan seperti Abu Bakr رضي الله عنه, Umar رضي الله عنه dan sebagainya, tetapi tidak ramai yang seperti itu. Yang lebih ramai adalah mereka yang lemah dan tidak ada kedudukan. Ini seperti jawapan Abu Sufyan bin Harb kepada Heraclius,

قَالَ فَأَشْرَافُ النَّاسِ يَتَّبِعُونَهُ أَمْ ضُعَفَاؤُهُمْ فَقُلْتُ بَلْ ضُعَفَاؤُهُمْ قَالَ أَيَزِيدُونَ أَمْ يَنْقُصُونَ قُلْتُ بَلْ يَزِيدُونَ
Apakah yang mengikuti dia orang-orang yang terpandang atau orang-orang yang rendah?” Jawabku: “Bahkan yang mengikutinya adalah orang-orang yang rendah”. Dia bertanya lagi: “Apakah bertambah pengikutnya atau berkurang?” Aku jawab: “Bertambah”.
(Sahih Bukhari (6))

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 5 Ogos 2023

Ringkasan Surah Hud

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Ustaz Abdul Muien

Ustaz Solahuddin

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA