Tafsir Surah al-An’am Ayat 62 – 64 (Perpecahan sebagai azab)

An’am Ayat 62: Selepas mereka dimatikan, nasib manusia itu tidak selesai lagi. Apa yang akan berlaku kepada mereka?

ثُمَّ رُدّوا إِلَى اللهِ مَولٰهُمُ الحَقِّ ۚ أَلا لَهُ الحُكمُ وَهُوَ أَسرَعُ الحٰسِبينَ

Sahih International

Then they His servants are returned to Allah, their true Lord. Unquestionably, His is the judgement, and He is the swiftest of accountants.

Malay

Kemudian mereka (yang diambil nyawanya itu) dikembalikan kepada Allah Pengawas mereka yang sebenar (yang akan membalas dengan adil). Ketahuilah, bagi Allah jua lah kuasa menetapkan hukum (pada hari kiamat itu), dan Dia lah secepat-cepat Pengira – Penghitung.

 

ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللهِ

Kemudian mereka (hamba Allah) dikembalikan kepada Allah,

Ayat ini memberi peringatan kepada kita bahawa semua makhluk akan dikembalikan kepada Allah ‎ﷻ satu demi satu. Tidak ada sesiapa pun yang akan tinggal di dunia ini selama-lamanya. Moyang kita mati, datuk kita mati, kemudian ayah kita mati dan kita pula akan mati – satu persatu kita semua akan mati.

Oleh, apabila kita lihat orang yang kita kenal mati, sama ada sahabat kita atau kawan-kawan kita, maka ketahuilah bahawa masa kita mungkin tidak lama lagi.

Apabila kita telah mati, kita akan dibawa ke hadapan Allah ‎ﷻ untuk dipertimbangkan hisab amalan kita. Bukanlah kita akan berjalan-jalan keliling dunia ataupun dikembalikan ke dalam tubuh badan yang lain, bukan. Itu adalah fahaman sesat agama agama lain seperti agama Buddha yang ada fahaman reinkarnasi. Kita akan dikembalikan kepada Allah ‎ﷻ sebenarnya. Dan akan ditanya apakah yang kita telah lakukan semasa di dunia dahulu.

 

مَوْلٰهُمُ الْحَقِّ

Pemelihara, penjamin, penjaga mereka yang sebenarnya.

Allah ‎ﷻlah pelindung kita sebenarnya. Wali yang selain Allah ‎ﷻ bukanlah pelindung yang sebenarnya. Sebelum ini telah disebut tentang malaikat yang menjaga keselamatan kita. Dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menekankan bahawa sebenarnya Allah ‎ﷻlah yang menjaga kita, bukannya para malaikat itu. Allah ‎ﷻ cuma mewakilkan sahaja kepada malaikat-malaikat itu.

‘Maula’ juga bermaksud ‘tuan punya’. Allah‎ﷻ lah tuan punya kita yang sebenarnya. Malangnya, di dunia ini ramai antara kita menjadi hamba kepada harta benda, perempuan, pangkat dan sebagainya. Sepatutnya Allah ‎ﷻlah maula kita yang sebenarnya yang perlu kita penuhi tuntutan-Nya.

Maula juga bermaksud Allah ‎ﷻ akan membantu hamba-Nya yang meminta pertolongan kepada-Nya pada hari itu. Sesiapa yang layak, akan diberi bantuan dan syafa’ah.

 

أَلَا لَهُ الْحُكْمُ

Ketahuilah! bahwa segala hukum kepunyaan-Nya.

Allah ‎ﷻ beritahu kepada kita bahawa pada hari akhirat nanti hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang akan menjadi hakim dan menjatuhkan hukuman kepada kita. Tidak ada yang lain kerana keputusan sepenuhnya di dalam tangan Allah ‎ﷻ.

Sesiapa yang taat kepada Allah ‎ﷻ, mereka akan berjaya. Sesiapa yang tidak taat kepada Allah ‎ﷻ, maka mereka akan mendapat nasib buruk.

 

وَهُوَ أَسْرَعُ الْحٰسِبِينَ

Dan Dialah Pembuat Perhitungan yang paling cepat.

Apabila Allah ‎ﷻ mula melakukan penghisaban amal manusia, Allah ‎ﷻ akan mengambil masa separuh hari sahaja untuk menyelesaikan perhitungan hisab amal manusia. Ini disebut dalam hadith walaupun begitu ramai makhluk pada waktu itu, iaitu setelah Allah ‎ﷻ memulakan hisab amal. Ini kerana sebelum perhitungan hisab amal itu dijalankan, semua makhluk akan menunggu lama di Mahsyar nanti. Tetapi apabila sudah dimulakan, masa yang diambil sekejap sahaja iaitu separuh hari sahaja atau sekadar waktu tidur qailullah di siang hari.

Imam Al-Muzani رحمه الله berkata,

وَبَعْدَ البِلَى مَنْشُوْرُوْنَ وَيَوْمَ القِيَامَةِ إِلَى رَبِّهِمْ مَحْشُوْرُوْنَ وَلَدَى العَرْضِ عَلَيْهِ مُحَاسَبُوْنَ بِحَضْرَةِ الموَازِيْنِ وَنَشْرِ صُحُفِ الدَّوَاوِيْنَ وَنَسُوْهُ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِيْنَ أَلْفَ سَنَةٍ لَوْ كَانَ غَيْرُ اللهِ الحَاكِمَ بَيْنَ خَلْقِهِ لَكِنَّهُ اللهُ يَلِي الحُكْمَ بَيْنَهُمْ بِعَدْلِهِ بِمِقْدَارِ القَائِلَةِ فِي الدُّنْيَا “وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ”[الأنعام:٦٢] كَمَا بَدَأَهُ لَهُمْ مِنْ شَقَاوَةٍ وَسَعَادَةٍ يَوْمَئِذٍ يَعُوْدُوْنَ “فَرِيْقٌ فِي الجَنَّةِ وَفَرِيْقٌ فِي السَّعِيْرِ” [الشورى:٧]

“Setelah hancur, manusia dibangkitkan. Dan pada hari kiamat, manusia dikumpulkan di hadapan Rabb-Nya. Di masa penampakan amal manusia dihisab. Dengan dihadirkannya timbangan-timbangan dan ditebarkannya lembaran-lembaran (catatan amal). Allah ‎ﷻ menghitung dengan teliti, sedangkan manusia melupakannya. Hal itu terjadi pada hari yang kadarnya di dunia adalah 50 ribu tahun. Kalaulah seandainya bukan Allah ‎ﷻ sebagai hakimnya nescaya tidak akan boleh terjadi, akan tetapi Allah ‎ﷻlah yang menetapkan hukum di antara mereka secara adil. Sehingga lama waktunya (bagi orang beriman) adalah sekadar masa istirahat siang di dunia, dan Allah ‎ﷻ Yang Paling Cepat Perhitungan Hisabnya. Sebagaimana Allah ‎ﷻ memulakan menciptakan mereka, sama ada yang sengsara atau bahagia, pada hari itu mereka dikembalikan. Sebahagian masuk syurga, sebahagian masuk neraka.”

Itu bermakna Allah ‎ﷻ cepat sekali menjalankan hisab amal itu. Kalau dalam dunia ini kita mengambil masa yang lama untuk audit sesuatu syarikat sampaikan berhari-hari. Dalam dunia ini banyak orang tugasnya menghitung kira-kira seperti akauntan contohnya. Juga ada banyak perisian yang membuat kira-kira dalam syarikat.

Tetapi apabila Allah ‎ﷻ telah mula mengambil ‘akaun’ kita, ia tidak mengambil masa yang lama. Cuba bayangkan semua makhluk dari yang mula kejadian sehingga ke hari Kiamat, akan bangun serentak. Tidak dapat dibayangkan betapa ramainya makhluk waktu itu. Tetapi Allah akan selesaikan perhitungan hisab amal semua sekali dalam masa segera.

Kalau di dunia, mahkamah kadangkala ambil masa bertahun-tahun untuk membuat keputusan ke atas satu-satu kes. Tetapi Allah ‎ﷻ apabila membuat penghakiman-Nya akan mengambil masa sekejap sahaja.

Perhitungan itu juga bermula dengan cepat. Ada dua jenis perhitungan: satu semasa di Mahsyar dan satu lagi apabila kita masuk sahaja ke dalam kubur. Bila kita masuk dalam kubur sahaja, kita telah disoal jawab oleh malaikat. Malaikat yang dua itu akan datang dengan tiba-tiba dan akan terus tanya kepada kita. Mereka tidak beri peluang untuk tinggal lama dalam kubur.

Soalan-soalan yang akan ditanya pun kita sudah tahu sebenarnya. Kalau kita beriman, maka kita akan senang untuk menjawab soalan-soalan daripada malaikat-malaikat itu. Tetapi kalau kita bukan Muslim sejati, iaitu kalau kita seorang munafik, kita akan ada masalah untuk menjawab soalan-soalan itu.

Begitu juga kepada orang-orang kafir dan musyrik, langsung tidak boleh menjawab. Kalau hafal soalan dan jawapan pun tidak ada guna, kerana bukan otak kita yang jawabnya, tetapi amalan kita; begitu juga kalau selepas mati baru hendak diajar jawapan itu (dalam Talqin yang selalu dilakukan) pun tidak ada gunanya kerana sudah terlambat untuk ahli kubur itu belajar.


 

An’am Ayat 63: Dalil Aqli Iktirafi. Allah ‎ﷻ mengiktiraf fahaman Musyrikin Mekah kerana Orang Mekah pun menerima akidah yang akan disebut ini. Mereka juga percaya yang hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang dapat menyelamatkan mereka.

قُل مَن يُنَجّيكُم مِّن ظُلُمٰتِ البَرِّ وَالبَحرِ تَدعونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفيَةً لَّئِن أَنجٰنا مِن هٰذِهِ لَنَكونَنَّ مِنَ الشّٰكِرينَ

Sahih International

Say, “Who rescues you from the darknesses of the land and sea [when] you call upon Him imploring [aloud] and privately, ‘If He should save us from this [crisis], we will surely be among the thankful.’ “

Malay

Katakanlah: “Siapakah yang menyelamatkan kamu dari bencana-bencana di darat dan di laut? (Ketika) kamu berdoa merayu kepadaNya dengan merendah diri (secara terbuka) dan secara bersembunyi, (dengan berkata): “Demi sesungguhnya jika Allah selamatkan kami dari bencana ini nescaya menjadilah kami dari orang-orang yang bersyukur”.

 

قُلْ مَن يُنَجِّيكُم

Katakanlah: “Siapakah yang dapat menyelamatkan kamu

Allah ‎ﷻ tanya siapa lagi yang boleh selamatkan kita? Ini adalah soalan dalam bentuk retorik. Tidak ada sesiapa lagi yang boleh menyelamatkan kita melainkan Allah ‎ﷻ.

 

مِّن ظُلُمٰتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

daripada kegelapan di darat dan di laut,

Kadang kala kita berada di dalam keadaan gelap, siapakah yang dapat menyelamatkan kita apabila tiada cahaya untuk membantu kita? Contohnya dalam kegelapan malam yang kita tidak nampak apa-apa jalan di hadapan kita. Atau kalau tiba-tiba ada orang yang serang kita. Siapakah lagi yang dapat membantu kita pada waktu itu?

Atau kita berada dalam kegelapan gua. Tiba-tiba gua itu bergegar dan runtuh. Siapakah yang dapat menyelamatkan kita pada waktu itu? Begitu juga dalam kegelapan di lautan dan kita waktu itu berada dalam kapal di laut lepas. Laut bergelombang, suasana gelap, tidak nampak daratan atau kapal-kapal yang lain – siapa yang dapat selamatkan kita waktu itu?

Ada yang mengatakan bahawa makna ‘kegelapan’ dalam ayat ini adalah sebagai isyarat. Iaitu kesusahan yang dialami oleh manusia semasa di darat dan lautan. Kalau begitu, ia boleh bermaksud apa-apa sahaja kesusahan. Sebagai contoh, dalam keadaan bumi sedang bergegar, hujan turun yang tidak berhenti-henti, diserang belalang yang memakan tanaman kita dan sebagainya.

Dan kalau di lautan, berbagai-bagai kesusahan yang lebih teruk lagi – seperti ombak yang memukul kapal kita, “iceberg” yang besar, taufan, tsunami dan lain-lain lagi.

 

تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً

kamu berdoa kepada-Nya sahaja dengan rendah diri dengan suara yang lembut

Waktu kita sedang dalam kesusahan itu, kebanyakan daripada kita hanya sebut Allah ‎ﷻ sahaja. Sama ada kafir atau Islam, sama-sama akan memohon pertolongan kepada ‘Tuhan yang satu’. Malah Musyrikin Mekah pun akan berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Mereka akan berdoa pula dengan suara yang perlahan dan berharap sangat. Kerana mereka sedar waktu itu, Tuhan yang sebenar sahaja yang dapat menolong.

Kepada yang kafir, mereka akan terus kata ‘Oh My God’. Tidak sempat lagi sebut tuhan lain – tidak sempat nak sebut Jesus, Siva, Guru Nanak, Buddha dan sebagainya.

Kepada puak Islam yang membuat tawasul, mereka tentu sudah tidak sempat seru wali, malaikat, Nabi mana-mana lagi. Waktu itu mereka tidak sempat membuat tawasul lagi. Mereka tidak sempat sebut ‘ila hadratin’ lagi. Waktu itu baru mereka terus berdoa kepada Allah ‎ﷻ secara terus sahaja.

Kalimah تَضَرُّعًا bermaksud mereka akan merendahkan diri mereka di hadapan Allah. Mereka waktu itu amat sedar tentang kerdilnya diri mereka. Mereka sudah sedar yang mereka tidak ada kuasa lagi. Dan waktu itu mereka mengharap sangat kepada Allah ‎ﷻ. Waktu berdoa itu, mereka sungguh-sungguh berdoa. Mereka amat khusyuk dalam doa mereka.

Kalimah تَضَرُّعًا juga bermaksud mereka menyebut nama Allah ‎ﷻ dalam doa itu dengan suara yang jelas. Kerana dibandingkan dengan perkataan خُفْيَةً yang bermaksud mereka berdoa dalam hati mereka. Maksudnya mereka berdoa dengan suara yang jahr (ada suara) dan dalam hati dan minda mereka juga.

Ini mengajar kita bahawa kalau kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ dengan merendahkan diri kepada-Nya, maka Allah ‎ﷻ akan bantu kita. Inilah cara doa yang sebenarnya dan bukanlah dikuatkan suara kita dengan lantang.

Walaupun yang berdoa itu seorang kafir tetapi kalau dia merendahkan diri, Allah ‎ﷻ akan membantunya juga. Ini kerana mungkin pengharapan mereka kepada Tuhan pada waktu itu amat tinggi.

Kalimah خُفْيَةً bermaksud mereka berdoa dengan amat ikhlas sekali – kerana mereka berdoa tanpa keluar suara atau suara yang amat lembut sekali sampai orang di sebelah pun tidak dengar. Itu adalah tanda doa yang ikhlas. Ini kerana kalau kita berdoa dengan suara yang orang boleh dengar, ada kemungkinan kita hendak menunjuk, riak sahaja (supaya orang nampak kita pandai doa panjang-panjang). Tetapi apabila خُفْيَةً digunakan, bermaksud mereka memang doa dengan tulus ikhlas.

Ada orang yang malu hendak berdoa kepada Allah ‎ﷻ kerana mereka tidak biasa baca doa. Jadi mereka malu hendak berdoa dengan suara yang orang lain boleh dengar. Maka, mereka akan berdoa dalam keadaan خُفْيَةً, dengan lemah lembut, tanpa suara.

Ayat ini mengajar kepada kita bahawa kita dibolehkan untuk berdoa kepada Allah ‎ﷻ sama ada dengan suara yang kuat dan juga suara yang lembut. Kita memang tidak perlu berdoa dengan suara yang kuat kerana Allah ‎ﷻ memang mampu mendengar suara kita.

Tetapi kita dibenarkan juga untuk berdoa dengan suara yang boleh didengari. Namun begitu, bukanlah dengan suara yang menjerit-jerit. Sebagai contoh, ada masanya kita doa beramai-ramai. Waktu itu, kita kena jelaskan suara kita supaya orang lain boleh dengar apa yang kita sedang sebut. Sebab kalau tidak didengari, tidak tahu apakah doa yang dibaca. Ini penting kerana seseorang yang berdoa mewakili orang lain perlulah menguatkan suaranya supaya didengari oleh orang lain.

Kita yang meng’amin’kan doa itu pun kena dengar juga apa yang dibaca supaya kita dapat pastikan yang doa itu tidak dalam bentuk doa yang syirik atau yang melibatkan perbuatan tawasul.

Kadang-kadang kita dengar doa yang dibaca oleh imam pun memusykilkan. Mereka baca dalam bahasa Arab, jadi ramai yang tidak faham. Maka, ada yang baca doa dimulakan dengan tawasul. Itu sudah salah. Dan ada yang memulakan doa mereka dengan Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah – itu adalah dua jenis selawat yang syirik kepada Allah ‎ﷻ. Maka, kalau ada orang yang berdoa seperti itu, maka jangan kita aminkan sekali.

Kalau doa ruqyah, memang kena dengar apa yang disebut dalam doa itu oleh peruqyah. Takut mereka berdoa dengan cara yang salah (mungkin tawasul, mungkin minta kepada jin). Maka peruqyah kena lafazkan doa mereka dengan jelas.

 

لَّئِنْ أَنجٰنَا مِنْ هَٰذِهِ

(dengan mengatakan: “Sesungguhnya jika Dia menyelamatkan kami daripada (bencana) ini,

Mereka amat berhadap semoga Allah ‎ﷻ menyelamatkan mereka. Mereka membuat perjanjian dengan Allah ‎ﷻ pada waktu itu.

 

لَنَكُونَنَّ مِنَ الشّٰكِرِينَ

tentulah kami menjadi orang-orang yang bersyukur””.

Mereka berjanji: kalau mereka diselamatkan, barulah mereka hendak menjadi orang yang baik, mulalah hendak sembahyang, barulah rasa hendak buat baik, rasa hendak belajar agama dan macam-macam lagi perkara yang baik-baik.  Itulah maksudnya mereka hendak menjadi ‘orang yang bersyukur’. Kalau yang buat syirik, waktu itu mereka berjanji tidak mahu berbuat syirik lagi.

Mereka akan bersyukur kepada Allah ‎ﷻ atas segala nikmat yang telah diberikan. Mereka hendak menghargai apa yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Kalau sebelum ini, mereka buat tidak kisah sahaja. Mereka tidak jaga salat, mereka tidak pergi haji walaupun mereka mampu dan sebagainya. Mereka dulu lalai dalam menjalankan perintah agama.

Kalau Musyrikin Mekah yang sebut, maksud ‘syukur’ dalam ayat ini adalah bermaksud ‘tauhid’. Jika mereka diselamatkan, mereka berjanji yang mereka akan mengamalkan tauhid sahaja tidak sembah selain Allah ‎ﷻ. Mereka akan seru Allah ‎ﷻ sahaja.


 

An’am Ayat 64:

قُلِ اللهُ يُنَجّيكُم مِّنها وَمِن كُلِّ كَربٍ ثُمَّ أَنتُم تُشرِكونَ

Sahih International

Say, “It is Allah who saves you from it and from every distress; then you [still] associate others with Him.”

Malay

Katakanlah: “Allah jualah yang menyelamatkan kamu dari bencana itu dan dari segala jenis kesusahan; dalam pada itu, kamu (masih) mempersekutukan (Allah dengan sesuatu yang lain)”.

 

قُلِ اللهُ يُنَجِّيكُم مِّنْهَا

Katakanlah: “Allah yang menyelamatkan kamu daripada bencana itu

Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ beritahu untuk mengingatkan manusia. Ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ sahaja yang dapat menyelamatkan kita. Tidak ada entiti lain yang dapat menyelamatkan kita. Apabila kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya menyelamatkan kita daripada kegelapan darat dan lautan, daripada kesusahan darat dan lautan, maka, Allah ‎ﷻlah sahaja yang dapat menyelamatkan.

 

وَمِن كُلِّ كَرْبٍ

dan dari segala macam kesusahan,

Kalimah كَرْبٍ bermaksud kesusahan yang amat sangat yang dihadapi oleh manusia. Kesusahan yang amat sangat sampai mereka rasa hendak bernafas pun susah. Maka ini jenis kesusahan sampai rasa sesak nafas. Sampaikan kita kena duduk sekejap dan cuba bernafas dengan baik semula. Sampai kena tenangkan diri semula.

Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kita yang Dia boleh bebaskan kita dari mana-mana kesukaran pun. Sama ada kesusahan yang kita alami itu kecil ataupun besar, hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang mampu menyelamatkan kita.

Beberapa ayat tentang masalah kehidupan dan penyelesaiannya daripada Allah ‎ﷻ mengandungi pengajaran yang amat penting bagi kita. Kita mungkin tidak minta kepada berhala, wali atau sesiapa sahaja ilah rekaan manusia. Akan tetapi bagaimana cara kita menangani masalah kita? Ya, kita memang melakukan usaha untuk keluar daripada kesusahan kita dengan cara akal, dengan memminta pertolongan daripada manusia lain, usaha keras dan sebagainya. Akan tetapi, adakah kita juga bergantung kepada Allah ‎ﷻ, atau kita lupa terus kepada-Nya? Adakah  selain daripada usaha itu, kita duduk sejenak dan mengadu masalah kita kepada Allah ‎ﷻ? Atau kita hanya bergantung kepada usaha kita?

Manusia semakin maju dan kadang-kadang rasa tidak memerlukan Tuhan lagi. Akan tetapi apalah sangat kemajuan kita dapat selesaikan masalah kita? Contohnya, kalau Allah‎ﷻ  berikan penyakit dan wabak, ya kita boleh mencipta ubat dan vaksin. Tetapi adakah ia dapat menyelesaikan masalah kita 100%? Tentu tidak. Ada vaksin pun wabak masih ada lagi. Jadi mahu tidak mahu, kita masih lagi berharap kepada Allah ‎ﷻ juga. Maka, jalankan usaha, tetapi dalam masa yang sama, tawakal dan berharap kepada Allah ‎ﷻ jangan dilupakan.

 

ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ

kemudian kamu kembali mensyirikkan-Nya”.

Allah ‎ﷻ menempelak Musyrikin Mekah yang apabila selamat ke daratan, mereka lupa Tauhid kepada Allah ‎ﷻ dan kembali melakukan syirik. Begitulah juga dengan kebanyakan manusia, walaupun sebelum itu mereka berdoa kepada Allah ‎ﷻ untuk menyelamatkan mereka, tetapi selepas mereka diselamatkan daripada kesusahan itu, mereka membuat syirik pula. Ini seperti yang disebut juga dalam ayat Az-Zumar:8.

۞ وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُو إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ وَجَعَلَ لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ ۚ قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا ۖ إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ
Dan apabila manusia itu ditimpa kemudaratan, dia memohon (pertolongan) kepada Tuhannya dengan kembali kepada-Nya; kemudian apabila Tuhan memberikan nikmat-Nya kepadanya lupalah dia akan kemudharatan yang pernah dia berdoa (kepada Allah) untuk (menghilangkannya) sebelum itu, dan dia mengada-adakan sekutu-sekutu bagi Allah untuk menyesatkan (manusia) dari jalan-Nya. Katakanlah: “Bersenang-senanglah dengan kekafiranmu itu sementara waktu; sesungguhnya kamu termasuk penghuni neraka”.

Apakah yang dimaksudkan mereka menjadi syirik selepas itu? Selepas mereka selamat daripada kesusahan yang mereka minta doa kepada Allah ‎ﷻ itu, dan mereka diselamatkan, mereka kata mereka selamat sebab pertolongan daripada orang lain (atau alam dan sebagainya). Itulah syiriknya.

Allah ‎ﷻ kata dalam ayat ini bahawa Allah‎ﷻ lah yang menyelamatkan mereka dan menyelesaikan masalah mereka tetapi mereka kata sebab itu dan ini pula yang selamatkan mereka.

Sebagai contoh, semasa Tsunami dahulu, apabila ditemuramah mereka yang selamat, ada yang berkata: “sebab pelampung inilah saya selamat”. Apa yang mereka cakap itu nampak mudah sahaja, tetapi perkataan mereka itu ada masalah akidah.

Syirik bukan sahaja menyembah selain Allah ‎ﷻ. Syirik juga menyamakan kedudukan makhluk lain dengan Allah ‎ﷻ. Apabila kita kata ada entiti lain yang menyelamatkan kita, bermakna kita telah menyamakan kedudukan entiti itu dengan Allah ‎ﷻ. Seperti kita mengatakan entiti itu pula yang menyelamatkan kita. Padahal, hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang dapat menyelamatkan kita.

Sebagai contoh, katakan kita sudah kesusahan. Mungkin pernah perniagaan kita jatuh sampai kita muflis. Waktu itu kita dalam kepayahan sangat. Tidak tahu hendak buat apa lagi kerana kemampuan kita sebagai manusia memang terhad. Kita pun berdoa dan mengharap kepada Allah ‎ﷻ. Mengharap sangat-sangat pada waktu itu dan berdoa dengan sehabis baik. Waktu itulah kita boleh lihat orang yang tiba-tiba jadi baik, sudah mula pergi ke surau dan masjid untuk berjama’ah.

Kemudian, ada yang berjumpa dengan seseorang yang mendengar masalah kita. Dia pun beri cadangan jumpa ‘ustaz’ untuk mendoakan kita. ‘Ustaz’ itu pun buatlah air mandi buang sial kepada kita. Selepas tujuh hari, semangat kita pun pulih. Perniagaan kita kembali bangkit. (Kita kata orang itu jumpa ‘ustaz’, tetapi sebenarnya dia jumpa bomoh. Sebab sekarang bomoh menggunakan nama ustaz).

Semasa dia mula-mula jatuh muflis, dia telah berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ. Maka Allah ‎ﷻ telah mengubah nasibnya. Tetapi oleh kerana dia ada mandi buang sial dengan seorang ‘ustaz/bomoh’ itu, dia pun kata kepada orang lain: “Nasib baik aku jumpa ustaz tu. Dialah yang telah mandikan buang sial aku. Kalau bukan dia, tak tahu lah apa jadi kepada aku sekarang.” Di sinilah maksudnya dia telah melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Kenapa semasa kita susah, kita minta tolong kepada Allah ‎ﷻ tetapi apabila kita selamat daripada kesusahan itu kita kata entiti lain yang tolong kita? Kita memang boleh berterima kasih kepada mereka yang telah menolong kita tetapi janganlah kita lupa bahawa Allah ‎ﷻlah yang sebenarnya yang telah menyelamatkan kita.

Allah ‎ﷻlah yang telah menghantar mereka untuk menyelamatkan kita. Allah ‎ﷻlah yang telah menggerakkan mereka untuk membantu kita. Hakikatnya Allah ‎ﷻlah yang membantu kita. Maka, jangan lupa kepada Allah ‎ﷻ. Jangan lupa mengucapkan syukur kepada Allah ‎ﷻ.

Ayat ini mengajar kepada kita bahawa apabila kita telah selamat daripada kesusahan, maka hendaklah kita berterima kasih dan bersyukur kepada Allah ‎ﷻ. Tetapi selalunya bila masalah kita telah selesai dan kita telah gembira kerana masalah kita selesai, kita terlupa langsung untuk mengucapkan Alhamdulillah. Janganlah begitu, jangan cepat lupa.

Ayat ini juga mengajar kepada kita, apabila kita telah selesai daripada masalah kita, maka hendaklah kita menunaikan apa saja nazar yang kita telah lakukan semasa kita berdoa kepada Allah‎ﷻ  sebelum itu. Kerana, dalam ayat sebelum ini, orang yang berdoa itu telah berjanji untuk menjadi ‘orang yang bersyukur’.

Bermakna, dia ada bernazar/berjanji dengan Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, ada berdoa kalau selesai daripada masalah, mereka akan beri sedekah kepada anak yatim dan sebagainya. Jangan kita lupa akan nazar kita itu kerana Allah ‎ﷻ tahu apa yang kita telah nazarkan.

Cuma sebagai penambahan, kenalah tahu yang nazar bukanlah sesuatu yang molek untuk dilakukan. Ini ada perbincangan yang lain pula.

 

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 Disember 2021


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Maariful Qur’an

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s