Kahfi Ayat 33:

كِلتَا الجَنَّتَينِ ءآتَت أُكُلَها وَلَم تَظلِم مِّنهُ شَيئًا ۚ وَفَجَّرنا خِلٰلَهُما نَهَرًا

 

Kahf Ayat 34:

وَكَانَ لَهُ ۥ ثَمَرٌ فَقَالَ لِصَـٰحِبِهِۦ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ ۥۤ أَنَا۟ أَكثَرُ مِنكَ مَالاً وَأَعَزُّ نَفَرًا

وَكَانَ لَهُ ۥ ثَمَرٌ

Dan adalah baginya buah-buahan;

Asal perkataan ثَمَرٌ dalam ayat ini jamak kepada ثمرة yang bermaksud ‘buah’, namun begitu maknanya yang hendak disampaikan adalah ‘kekayaan’. Ini kerana melalui penjualan hasil dari ladangnya itu dia telah mendapat kekayaan yang melimpah ruah. Maksudnya dia bukan sahaja kaya dengan buah-buahan, akan tetapi dia dapat memiliki emas dan perak juga.

Ini menunjukkan betapa kayanya dia. Malah dengan kekayaan itu dia dapat memiliki pelbagai kekayaan lain dan kumpulkan. Begitulah kebanyakan manusia yang kaya akan gemar mengumpul harta mereka sebanyak mungkin.

 

فَقَالَ لِصَـٰحِبِهِۦ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ ۥۤ

Maka dia berkata kepada sahabatnya semasa mereka sedang bercakap-cakap;

Sekarang kita masuk kepada percakapan antara dua orang lelaki dalam kisah ini. Seorang kaya dan seorang lagi miskin. Dia amat berbangga dengan kekayaan yang dia ada, maka dia bercerita kepada kawannya itu.

Apa yang dia cakap kepada lelaki ini tentang kelebihannya itu, bukanlah dia terus cakap sahaja. Tidak ada orang yang tiba-tiba terus kata dia ada lebih daripada orang lain. Bermakna, mereka mulanya bersembang tentang hal-hal lain. Itulah maksud يُحَاوِرُهُ – mereka bercakap-cakap.

Melalui perkataan itu, kita tahu yang dialah yang memulakan perbualan mereka itu. Mungkin dia yang pergi ke rumah lelaki yang mukmin itu. Asalnya mereka bersembang tentang perkara biasa-biasa sahaja. Mungkin tentang cuaca, tentang anak-anak dan sebagainya.

Akan tetapi dalam mereka bercakap-cakap tentang perkara biasa itu, dia selitkan sedikit tentang kelebihan yang banyak padanya. Macam kita juga dalam dunia ini. Ada yang dalam sembang-sembang biasa, mereka akan selitkan kelebihan mereka. Mereka kata mereka ada itu, ada ini.

Entah kenapa, dalam dunia ini, kalau seseorang itu kaya, mereka akan selalunya suka hendak menceritakan kekayaan mereka kepada orang lain. Mereka kata mereka ada itu, ada ini. Mereka pergi sana, mereka pergi sini. Jarang yang merendah diri dengan apa yang mereka ada. Nampak macam mereka bukanlah hendak mendabik dada, tetapi sebenarnya, ya.

Mereka tunjukkan seolah-olah mereka bukan mahu bercakap besar, namun begitulah sebenarnya buat mereka. Mereka akan ‘melapik’ percakapan mereka. Dalam masa yang sama, secara sedar atau tidak, mereka merendahkan perasaan orang yang tidak ada harta. Contohnya, kalau kita kata kita ada kereta besar, dalam masa yang sama, kita juga mengatakan bahawa orang yang kita bersembang dengannya itu, tidak ada kereta besar.

 

أَنَاْ أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا

Aku lebih banyak harta dari kamu;

Maka lelaki yang kaya ini menyelit dalam perbualannya itu yang dia memiliki banyak harta daripada sahabatnya itu. Tidaklah dia kata “Aku ada banyak harta, tau!” tetapi dia selit dalam percakapan mereka itu. Sementara sahabatnya yang mukmin itu adalah seorang miskin. Tidak perlu disebut dalam ayat ini kerana kalau tidak cakap dia ada macam-macam pun tidak perlu, sebab semua orang sudah tahu.

Dalam Allah ﷻ menyebut tentang kelebihan yang telah diberikan kepada lelaki yang pertama itu, Allah ﷻ tidak sebut langsung tentang apakah yang diberi kepada lelaki kedua yang mukmin itu. Ini adalah kerana apa yang lelaki kedua itu ada, tidak setanding langsung dengan apa yang ada pada lelaki pertama, sampai Allah ﷻ tidak sebut pun.

 

وَأَعَزُّ نَفَرًا

Dan aku lebih hebat dengan pengikut yang ramai;

Kalimah نَفَرًا daripada katadasar ن ف ر yang bermaksud bangkit dengan penuh semangat menuju sesuatu. Kata ini biasa digunakan untuk merujuk kepada keluarga, kerana merekalah yang pertama kali bangkit dengan penuh semangat membela anggota keluarganya. Sesetengah ulama berpendapat bahawa yang dimaksudkan dengan kata tersebut di sini adalah anak-anak. Memang masyarakat pada masa turunnya Al-Qur’an seringkali berbangga-bangga tentang banyaknya harta dan anak-anak, lebih-lebih lagi anak-anak lelaki.

Selain daripada anak-anak, ia juga boleh merujuk kepada pekerja. Maknanya lelaki kaya ini mempunyai ramai anak-anak lelaki atau pekerja-pekerja untuk menguruskan hartanya yang banyak itu. Maka, dia berasa dia seorang yang berpengaruh. Dia sekarang telah meninggi diri. Itulah sahaja yang dikehendaki oleh orang yang lupa diri: kekayaan yang banyak dan pengikut yang ramai.

Lihatlah cara dia bercakap itu. Bermakna dia adalah seorang yang kaya lagi sombong dan suka menunjuk-nunjukkan kekayaannya itu dengan menunjukkan kesombongannya itu. Memang harta kekayaan dan kesenangan hidup di dunia menjadi satu punca yang utama menyebabkan manusia lalai leka dan lupa akhirat dan lupa Allah ﷻ. Maka pengajaran bagi kita adalah jangan jadi seperti orang ini. Kalau ada harta pun, jangan ditunjukkan kepada orang lain dan jangan sombong.

Lelaki ini berbangga dengan kejayaan yang dia ada dan dia sangka semuanya itu atas hasil usaha dan kepandaiannya sahaja. Dia lupa Allah ﷻ telah memberi rahmat itu kepadanya sebagai ujian, dan apabila dia berbangga dan lupa Allah ﷻ, dia telah gagal. Ini sama seperti Qarun seperti yang disebut dalam Qasas: 78

قالَ إِنَّما أوتيتُهُ عَلىٰ عِلمٍ عِندي
Qarun berkata: “Sesungguhnya aku hanya diberi harta itu, kerana ilmu yang ada padaku”.

---

 

Kahf Ayat 35:

وَدَخَلَ جَنَّتَهُ ۥ وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفسِهِۦ قَالَ مَآ أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَـٰذِهِۦۤ أَبَدًا

 

وَدَخَلَ جَنَّتَهُ ۥ وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفسِهِۦ

Dan dia pun masuk kebunnya sedangkan dia menzalimi dirinya sendiri;

Allah ﷻ tidak berkata lelaki kaya itu menzalimi sahabatnya yang miskin itu. Namun Allah ﷻ kata dia menzalimi ‘diri’nya sendiri. Apakah maksudnya? Dia telah menzalimi dirinya dengan melakukan syirik kepada Allah ﷻ. Dia memasuki kebunnya itu dengan angkuh dan riak. Riak itu adalah salah satu daripada syirik khafi (syirik kecil), tetapi kalau selalu dibuat, ia akan menjadi syirik besar.

Manusia selalu tidak perasan yang mereka sedang menzalimi diri mereka. Mereka sangka yang dizalimi adalah orang lain apabila mereka melakukan dosa. Mereka tidak nampak yang kesan daripada dosa itu akan menyebabkan mereka sendiri yang susah. Kezaliman mereka itu akan dipertanggungjawabkan nanti di Akhirat. Maka Allah ﷻ hendak ubah paradigma manusia: apa-apa kesalahan yang kamu sedang lakukan, kamu sebenarnya sedang menzalimi diri kamu dan kamu akan mendapat susah kerananya nanti.

Namun bukan itu Sahaja kerana perkataan ظَالِمٌ (zalim) bermaksud ‘melakukan syirik’. Akan tetapi apakah syirik yang dilakukannya? Ada dalam sambungan pada ayat ini. Memang dia ada buat perbuatan yang syirik. Apa yang dia buat itu, banyak juga dilakukan oleh orang sekarang.

Dia menzalimi dirinya kerana dia merasakan apa yang semua dia ada itu adalah hasil usahanya sendiri. Ini adalah Syirik fi tawakkul. Dia lupa yang semua itu telah diberi oleh Allah ﷻ kepadanya. Semuanya adalah kurniaan Allah ﷻ. Dia lupa untuk mengaitkan kekayaan yang dia ada itu datang daripada Allah ﷻ.

Ayat ini adalah tentang apa yang dia cakap dengan kawannya yang miskin itu. Mungkin dia ajak kawannya itu berjalan-jalan dalam kebunnya. Sambil itu dia menunjuk-nunjuk kelebihan kebunnya itu.

قَالَ مَآ أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَـٰذِهِۦۤ أَبَدًا

Aku tidak rasa kebun aku ini akan binasa sampai bila-bila;

Kalimahتَبِيدَ daripada katadasar ب ي د yang bermaksud kehancuran dan kebinasaan. Dia yakin kebunnya itu akan kekal sampai bila-bila. Maknanya dia nafikan kuasa Tuhan. Dia merasakan dengan dia pandai mengusaha kebun-kebunnya itu, dengan menggunakan pekerja yang ramai dengan susunan tanamannya, kebunnya itu akan kekal. Dia sangka dengan ada kebun tamarnya yang menjadi pendinding kepada kebun anggurnya, kebun anggurnya itu akan selamat. Dia lupa Allah ﷻ boleh musnahkan kebunnya itu bila-bila sahaja.

Dia merasakan dia yang menyebabkan kebunnya boleh subur dan mewah begitu walhal dia lupa bahawa Tuhan yang menjadikan begitu. Allah ﷻ telah sebut berkali-kali dalam ayat-ayat sebelum ini. Sekarang ni pun ramai yang berperasaan sebegitu. Mereka rasa merekalah yang menyebabkan kejayaan mereka sendiri. Mereka sangka sebab mereka pandai dan sebab mereka telah berusaha kuat, mereka memperolehi kejayaan.

Mereka lupa tentang kuasa Allah ﷻ yang menyebabkan mereka berjaya. Berapa ramai orang yang pandai dan bijaksana, dan mereka juga telah gigih berusaha, tetapi mereka tidak berjaya? Ingatlah bahawa mereka yang berjaya itu adalah kerana Allah ﷻlah yang memberikan kejayaan kepada mereka. Kalau Allah ﷻ tidak takdirkan kejayaan bagi dia, tidak kira berapa banyak usaha dia, tidak akan berjaya juga.

Satu lagi sifat golongan yang terbelit dengan materialisme adalah mereka rasa apa yang mereka ada itu kekal sampai bila-bila. Mereka terlupa langsung yang tidak ada yang kekal, melainkan Allah ﷻ. Mereka sayang sangat harta mereka itu sampai mereka tidak dapat menerima yang ia akan musnah satu hari nanti.

---

 

Kahf Ayat 36:

وَما أَظُنُّ السّاعَةَ قائِمَةً وَلَئِن رُّدِدتُ إِلىٰ رَبّي لَأَجِدَنَّ خَيرًا مِّنها مُنقَلَبًا

 

وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً

Dan tidaklah aku yakin kiamat itu akan datang;

Dia sudah sampai rasa Kiamat tidak akan terjadi sebab hatinya sudah tertakluk kepada dunia. Dia terlalu mementingkan dunia sahaja. Dia sudah tidak nampak akan ada lagi kehidupan selepas kehidupan di dunia ini. Ini kerana dia sayang sangat kepada dunia kerana dia dapat kelebihan yang banyak.

Itulah bahayanya pemahaman materialisme yang dianjurkan oleh orang-orang kafir. Mereka ajar untuk fokus hanya kepada dunia dan kebendaan sahaja. Padahal dunia ini tidak akan kekal. Yang pasti akhirat pasti akan terjadi.

 

وَلَئِنْ رُّدِدْتُ إِلَىٰ رَبِّي

dan sekiranya aku dikembalikan kepada Tuhanku;

Dia mahu berkata sekiranya betul-betul Hari Kiamat akan berlaku dan dia dikembalikan kepada Tuhan (sebagaimana yang dikatakan oleh kawannya yang mukmin itu), dia pasti akan selamat. Dia kata kalau-kalau kiamat terjadi juga. Dia sebenarnya tidak rasa kiamat akan terjadi, tetapi kalaulah terjadi, katanya:

 

لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِّنْهَا مُنْقَلَبًا

pasti aku akan mendapat kebaikan yang lebih baik daripada ini sebagai tempat kembalian;

Dia rasa sekiranya ada Kiamat dan kehidupan selepas mati sekalipun, dia pasti akan mendapat kelebihan juga. Ini merupakan satu masalah besar bagi golongan materialistik.

Begitulah ramai yang sangka mereka akan selamat di akhirat. Mereka rasa mereka akan selamat kerana mereka rasa mereka telah banyak membuat kebaikan. Ini kerana selalunya orang-orang kaya itu selalu juga menderma. Kita ambil contoh seorang wakil rakyat. Ketika musim pilihanraya, dia akan banyak menderma. Mereka akan tolong orang sana sini. Mereka akan tanya apakah lagi yang mereka tidak bantu lagi?

Mereka sebenarnya bukan ikhlas, tetapi mereka mengharap mereka dapat memancing hati pengundi. Namun begitu, selepas dia kalah dan bukan menjadi wakil rakyat atau pemimpin, dia akan berhenti dari berbuat kebajikan. Maknanya, dia hanya membuat kebajikan itu kerana hendak meraih undi semata-mata. Bukan kerana mahu menolong orang sangat, dan bukan kerana ikhlas kepada Allah ﷻ.

Maknanya, mereka yang kaya itu jangan kita kata mereka tidak menderma, sebab mereka memang menderma. Cuma niat mereka menderma itu kita tidak tahu. Mereka sangka perbuatan menderma mereka itu akan dibalas dengan pahala besar daripada Tuhan. Mereka sangka mereka akan mendapat balasan yang baik daripada Tuhan, kalaulah ada hari kiamat nanti. Namun sebenarnya mereka buat itu bukan kerana Tuhan tetapi kerana hendakkan sesuatu seperti undi daripada masyarakat sahaja. Maka tidak ada pahala untuk mereka sebenarnya.

Sama seperti lelaki kaya itu sangka dengan dia banyak memberi pertolongan kepada orang miskin, dia rasa dia akan mendapat balasan yang baik daripada Tuhan. Tidak sama sekali. Ini kerana Allah ﷻ hanya mengira dan membalas berdasarkan nilai keikhlasan seseorang. Sekiranya dia memberi itu kerana ikhlas, dia akan mendapat balasan baik. Sebaliknya kalau tidak ikhlas, ia tidak akan dikira sebagai pahala.

Ataupun, kalau dia ikhlas pun bahagian sedekah itu, belum tentu dia akan selamat tentang perkara lain lagi.

Satu lagi tafsir: manusia yang sebegitu sangka kerana mereka telah diberi dengan kelebihan-kelebihan yang banyak di dunia, maka mereka sangka mereka akan mendapat kebaikan juga di akhirat nanti. Sebab mereka rasa mereka mendapat kekayaan dan kelebihan semasa di dunia ini, kerana mereka adalah manusia terpilih oleh Allah ﷻ.

Mereka sangka mereka disayangi oleh Allah ﷻ, sebab itu mereka mendapat kebaikan yang banyak di dunia. Bagi mereka kalau Tuhan sayang mereka semasa di dunia lagi, tentulah mereka akan dapat kelebihan juga di akhirat kelak.

Inilah salah faham kebanyakan manusia. Inilah juga fahaman Kristian yang baru – mereka kata carilah kekayaan yang banyak semasa di dunia. Sebab ketua agama mereka kata tanda Tuhan sayang seseorang itu adalah dengan memberi kekayaan di dunia.

Tidak begitu sebenarnya. Nikmat yang Allah ﷻ berikan di dunia ini bukan sebagai tanda bahawa Allah ﷻ sayang lebih kepada kita berbanding orang lain. Kekayaan dan kemiskinan sama sahaja – dua-dua adalah dugaan daripada Allah ﷻ. Kadang-kadang kekayaan adalah satu dugaan yang lebih berat daripada kemiskinan. Ini kerana kalau kita miskin, selalunya kita akan selalu mengharap kepada Allah ﷻ. Akan tetapi selalunya, kalau sudah kaya dalam keadaan senang-lenang, kita mudah sahaja lupa kepada Allah ﷻ.

Semua yang kita hadapi dalam dunia ini adalah ujian. Semua yang kita ada dalam dunia ini adalah ujian. Miskin itu ujian, kaya itu ujian. Sakit itu adalah ujian, sihat juga ujian. Dilahirkan sebagai perempuan adalah ujian, juga kalau dilahirkan sebagai lelaki. Yang penting, bagaimana kita menghadapi ujian yang diberikan kepada kita itu. Adakah sebagai apa yang Allah ﷻ kehendaki atau sebaliknya?

---

 

HUJAH BANTAHAN

Kahf Ayat 37: Apakah balasan jawab dari sahabatnya yang mukmin itu? Mari kita dengar pula.

قَالَ لَهُ ۥ صَاحِبُهُ ۥ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ ۥۤ أَكَفَرتَ بِٱلَّذِى خَلَقَكَ مِن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطفَةٍ ثُمَّ سَوَّٮٰكَ رَجُلاً

 

قَالَ لَهُ ۥ صَاحِبُهُ ۥ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ ۥۤ

Berkata sahabatnya yang mukmin itu kepadanya, semasa mereka sedang berbicara;

Kalau kita lihat ayat-ayat sebelum ini, iaitu semasa orang yang kafir itu menyatakan kelebihan dirinya dan kekurangan sahabatnya itu, sahabatnya tidak berkata apa-apa – iaitu Allah ﷻ tidak sebut tentang jawapan dia pun. Begitulah, kadang-kadang bila kita direndahkan oleh orang lain, tidak boleh hendak jawab apa-apa. Boleh tundukkan muka sahaja. Oleh itu, kalau ada orang yang cakap begitu kepada kita, angguk sahajalah kepala.

Namun begitu, apabila sahabatnya itu telah cakap pemahaman yang salah, dia sebagai seorang yang mukmin tidak boleh bertahan lagi. Dia perlu bercakap sesuatu untuk memperbetulkan akidah lelaki itu.

Maka semasa lelaki kaya itu membanggakan dirinya, dialah yang memulakan percakapan itu. Kali ini, kita diberitahu bahawa lelaki miskin yang mukmin itu pula yang memulakan percakapan antara mereka, kerana ada kalimah يُحَاوِرُهُ juga di dalam ayat ini. Seperti telah disebut sebelum ini, bukanlah bermakna, dia terus pergi dan menegur lelaki kaya itu. Mungkin perbualan mereka tentang perkara biasa-biasa sahaja – tentang cuaca, tentang keadaan semasa. Kalimah يُحَاوِرُهُ daripada kata حار – يحور yang bermaksud mengembalikan. Ia bermaksud terjadi pengembalian kata-kata antara mereka. Lelaki pertama bercakap dengan angkuh dan sombong, dan sekarang lelaki kedua menjawabnya dengan peringatan dan nasihat.

Di dalam sembang biasa itu, dia menyelitkan nasihat yang dia hendak sampaikan kepada lelaki kaya itu. Beginilah yang sepatutnya kita cakap kepada orang yang seperti orang kaya itu tadi.

Cuma di dalam ayat ini digunakan kalimah صَاحِبُهُ yang kita terjemahkan sahabatnya. Akan tetapi kalimah صَاحِبُ tidak semestinya bermaksud sahabat kental yang selalu bersama. Maka kita boleh katakan ia bermaksud sekadar menemani sahaja. Kerana orang yang mukmin tidak elok bersahabat dengan orang kafir, kerana takut terikut-ikut pula dengan pemahaman mereka. Sekadar kawan biasa sahaja bolehlah.

 

أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِن تُرَابٍ

“Patutkah kamu engkar dengan Tuhan yang menciptakan kamu dari tanah?”;

Sesakli tidak patut ingkar kepada Allah ﷻ yang telah menjadikan kita. Sedarlah kita ini dijadikan daripada tanah yang hina, iaitu manusia yang pertama adalah Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dijadikan daripada tanah. Tanah tidak ada nilai asalnya, maka kenapa kita mahu sombong sangat dan merasakan diri itu hebat dan istimewa?

 

ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ

“Kemudian mencipta kamu dari sperma.”; 

Allah ﷻ telah mencipta manusia (yang lahir selepas Nabi Adam عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) daripada air mani yang hina. Daripada tidak ada apa-apa kepada mempunyai segala apa yang dia ada. Ini kerana air mani itu pun hina juga. Kalau jatuh ke tanah, ayam tidak patut dan itik pun tidak mahu sudu.

Di sini digunakan kalimah ثُمَّ yang bermaksud kemudian, tetapi jangka jarak masa yang jauh dan lama. Di sini ia mengisyaratkan betapa jauh jarak antara dan tanah dan sperma serta tahap-tahap penciptaan manusia sesudahnya.

 

ثُمَّ سَوَّىٰكَ رَجُلًا

“Kemudian Dia sempurnakan kamu menjadi manusia yang sempurna”;

Adakah patut setelah Allah ﷻ menjadikan kamu pandai berkata-kata dan sempurna sebagai manusia, kamu kufur pula kepada Allah ﷻ? ‘Kufur’ itu boleh bermaksud tidak bersyukur kepada Allah ﷻ. Apabila sangka kelebihan yang didapati adalah daripada hasil usaha sendiri sahaja, maka itu sudah tidak bersyukur kepada Allah ﷻ. Ia dinamakan sebagai ‘kufur nikmat’. Iaitu lupa bahawa apa sahaja yang kita ada ini adalah daripada Allah ﷻ.

Lelaki yang seorang lagi ini menolak pemahaman orang kaya yang salah itu dan dalam waktu yang sama dia mengagungkan Allah ﷻ. Begitulah, apa-apa pun kita kena kembalikan kepada Allah ﷻ.

---

 

Kahf Ayat 38:

لٰكِنّاْ هُوَ اللهُ رَبّي وَلا أُشرِكُ بِرَبّي أَحَدًا

 

ْلَٰكِنَّا

“Akan tetapi aku percaya dan yakin bahawa”;

Ini adalah kata-kata dakwah kawannya yang Mukmin itu. Dia beritahu apa yang dia yakin. Kerana dia yakin, maka dia boleh sampaikan. Maka kita pun kena yakin dengan ilmu kita. Kena belajar sampai jadi yakin.

 

هُوَ اللهُ رَبِّي

“Dialah Allah, Tuhan yang mencipta, memiliki dan memelihara aku”;

Makna ‘Rabb’ itu bukan hanya ‘Tuhan’ sahaja, tetapi yang mencipta, memiliki, memelihara dan menjaga. Kita tidaklah dijadikan oleh Allah ﷻ dan kemudian Allah ﷻ biarkan kita menjalani kehidupan kita begitu sahaja. Namun Allah ﷻ sentiasa memelihara kita dan mentadbir kehidupan kita.

Lelaki itu bercakap dengan berakhlak sekali. Dia tidak kata Allah ﷻ itu “Tuhan engkau”, tetapi dia kata “Tuhan aku”.

 

وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا

“dan aku sekali-kali tidak akan menyekutu dengan Tuhan yang menciptakan aku dengan satu apa pun.”; 

Dia bercakap tentang dirinya. Maknanya sambil dia mengingatkan kawannya yang kaya itu, dia juga mengingatkan dirinya sendiri. Namun dalam masa yang sama, sebenarnya dia hendak menasihati kawannya yang kaya itu kerana kawannya itu telah rosak akidahnya akibat terlalu mementingkan kebendaan.

Kenapa Allah ﷻ kata lelaki kaya itu telah rosak akidahnya? Padahal dalam ayat sebelum ini, dia seperti percaya kepada Hari Akhirat. Dia pun tidak dikatakan menyembah berhala atau tuhan selain Allah ﷻ. Namun, Allah ﷻ masih kata dia telah rosak akidah.

Akidahnya telah rosak kerana dia tidak bergantung kepada Allah ﷻ. Dia hanya bergantung kepada ladang-ladang dan hartanya sahaja. Kita hendaklah berhati-hati juga dalam hal ini. Pergantungan kita hendaklah kepada Allah ﷻ. Kadang-kadang kita mungkin terlalu percaya kepada benda juga.

Contohnya, kita percaya kepada pembuat kereta yang menyebabkan kereta kita berjalan lancar. Padahal, ia dapat berjalan dengan selamat adalah kerana Allah ﷻ yang benarkan; kalau kita makan ubat dan sembuh, kadang-kadang kita kata ubat itu yang menyembuhkan, sampai lupa sebut bahawa Allah ﷻlah yang sebenarnya menyembuhkan kita; begitulah kejadian seharian kita. Kita lupa untuk pulangkan segala nikmat yang kita ada ini kepada Allah ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 4 Jun 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah