Kahf Ayat 2: Di dalam ayat sebelum ini telah disebut yang Al-Qur’an ini tidak ada kebengkokan atau condong kepada mana-mana arah. Sekarang ditambah lagi kenyataan itu dengan memberitahu kita bahawa Al-Qur’an ini teguh dan ia adalah lurus. Pakar tafsir az-Zamakhsyari رَحِمَهُ اللَّهُ menulis bahawa penguatan ini diperlukan kerana boleh jadi sesuatu terlihat tidak bengkok padahal hakikatnya bengkok.

Maka ada kaitan antara ayat ini dan ayat pertama tadi. Kerana itu cara terbaik membaca ayat 1 dan 2 adalah pada kalimah عِوَجًا hendaklah ada saktah (berhenti sekejap beberapa saat) dan terus baca ayat kedua ini.

قَيِّمًا لِّيُنذِرَ بَأسًا شَديدًا مِّن لَّدُنهُ وَيُبَشِّرَ المُؤمِنينَ الَّذينَ يَعمَلونَ الصّٰلِحٰتِ أَنَّ لَهُم أَجرًا حَسَنًا

قَيِّمًا

(Al-Qur’an itu) teguh maknanya;

Lurus cara penyampaian Al-Qur’an ini. Perkataan قَيِّمًا itu bermaksud sesuatu yang berdiri tegak. Ia terus berdiri tegak membawa manusia ke arah jalan yang lurus. Ia adalah مُستَقِيمَ yang selalu kita baca di dalam Surah Fatihah setiap hari. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Ahqaf: 30

يَهدي إِلَى الحَقِّ وَإِلىٰ طَريقٍ مُّستَقيمٍ
memandu kepada kebenaran dan ke jalan yang lurus

Al-Qur’an juga teguh tidak dapat diubah. Ia akan tetap memberikan peringatan kepada manusia. Ini adalah bandingan dengan kitab-kitab lain sebelum Al-Qur’an. Kitab-kitab itu telah diubah oleh pemuka-pemuka agama sebelum Islam. Oleh kerana telah diubah, maka penganut-penganutnya telah jatuh sesat. Al-Qur’an akan tetap berdiri tegak, dari dahulu sampailah ke akhir zaman. Ini adalah kerana Allah ﷻ telah berjanji untuk menjaga Al-Qur’an daripada diubah-ubah.

Tentu kita ingat dalam solat kita setiap hari, kita akan berdoa kepada Allah ﷻ supaya menunjukkan kita ‘siraatal mustaqim’. Maka, dalam ayat ini, diberitahu kepada kita bahawa untuk mendapat jalan yang lurus adalah melalui Al-Qur’an.

Ini amat sesuatu kerana kalimah قَيِّمًا boleh juga bermaksud قَيِّم qayyim yang bermaksud penjaga, pelindung, pengurus. Bermakna bukan sahaja Al-Qur’an itu terpelihara daripada kebengkokan dan kekurangan, ia juga memelihara manusia daripada kebengkokan dan kesesatan juga asalkan kita mahu mengikutinya.

Ia juga bermaksud Al-Qur’an menjadi saksi kebenaran dan tolok ukur bagi kitab-kitab suci sebelumnya. Kisah-kisah di dalam Taurat dan Injil perlu dibandingkan dengan kisah-kisah di dalam Al-Qur’an kerana banyak kisah di dalam kitab-kitab itu telah diubah maka ia tidak boleh terus dipercayai.

 

لِّيُنْذِرَ

Supaya Nabi memberi ancaman;

Al-Qur’an diturunkan untuk memberi ancaman kepada manusia. Inilah tujuan Rasulullah ﷺ menjadi Nabi seperti disebut di dalam Syu’ara: 192-194

وَإِنَّهُ لَتَنزيلُ رَبِّ العٰلَمينَ
Dan sesungguhnya Al Qur’an ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam,

نَزَلَ بِهِ الرّوحُ الأَمينُ
ia dibawa turun oleh Ar-Ruh Al-Amin (Jibril),

عَلىٰ قَلبِكَ لِتَكونَ مِنَ المُنذِرينَ
ke dalam hatimu (Muhammad) agar kamu menjadi salah seorang di antara orang-orang yang memberi peringatan,

Ini adalah kepada mereka yang ingkar dalam kehidupan ini. Ini amat menakutkan tetapi apakah ancaman yang dimaksudkan?

 

بَأْسًا شَدِيدًا

ancaman azab yang keras;

Ia adalah ancaman bagi sesiapa yang menolak tauhid. Iaitu mereka yang menolak pengesaan kepada Allah ﷻ.

Ia juga adalah ancaman bagi mereka yang tidak mengambil peringatan daripada Al-Qur’an. Ini kerana ramai yang tidak mengendahkan langsung apa yang hendak disampaikan oleh Allah ﷻ. Kepada mereka, akan diberikan azab yang amat pedih. Itu adalah balasan di akhirat kelak.

Ada satu lagi maksud lain. Perkataan بَأْسًا bermaksud ‘kesusahan’ dan ‘kepayahan’. Sama ada kesusahan dari segi ekonomi atau sosial. Dalam keadaan yang berat, ia boleh juga melibatkan ‘peperangan’. Apabila ada peperangan, macam-macam kepayahan akan dirasai oleh manusia, bukan? Ulama berpendapat ia adalah kepayahan yang timbul daripada fitnah Dajjal dan keseksaan yang timbul daripadanya. Maknanya ada banyak jenis kesusahan yang boleh dikenakan kepada manusia.

Allah ﷻ tambah lagi perkataan شَدِيدًا dalam ayat ini, menambahkan lagi kehebatan dugaan itu. Ini bukan dugaan yang main-main tetapi dugaan yang amat berat.

 

مِّنْ لَدُنْهُ

dari sisi-Nya;

Iaitu azab itu akan diberikan di Mahsyar dan di akhirat nanti. Apabila Allah ﷻ kata ia dari sisi-Nya, itu bermakna tidak ada yang dapat memberi seksaan seperti seksaan-Nya dan tidak ada pula yang boleh mengikat seperti ikatan-Nya. Ia adalah azab yang amat dahsyat dan berat sekali. Maka untuk selamat daripada azab itu, maka hendaklah kita berpegang dengan Al-Qur’an. Namun begitu janganlah ini menjadi tulisan di rentang sahaja, tetapi hendaklah kita belajar tafsir Al-Qur’an. Tidak menjadi kalau setakat baca sahaja.

Allah ﷻ menggunakan perkataan لَدُنْهُ dalam ayat ini. Ada perkataan yang hampir sama – عند yang juga boleh dikatakan membawa maksud yang sama. Dua-dua bermaksud ‘di sisi’. Akan tetapi perkataan لَدُنْ adalah lebih kuat lagi dari segi bahasa. Kerana kalau kita gunakan perkataan عِندَ, ia bermaksud seseorang itu ada sesuatu, tetapi tidak semestinya dia ada seseuatu itu bersamanya sekarang. Namun jika perkataan لَدُنْ digunakan, ia bermaksud seseorang itu ada sesuatu itu dan sedang ada bersamanya. Maka ini memberi isyarat ancaman yang lagi berat. Sebab kalau ayah kata dia hendak rotan tetapi rotan di rumah, tidak menakutkan; namun kalau dia kata hendak rotan dan rotan sudah siap di tangan, memang amat menakutkan sebab kemungkinan kena rotan itu amatlah tinggi!

Ini bermaksud, fitnah Dajjal itu pasti akan terjadi. Ia tidak dapat dielakkan lagi kerana ia adalah dari sisi Allah ﷻ. Berita tentang fitnah Dajjal ini diberikan kepada semua manusia zaman berzaman, bukan kepada orang Islam sekarang sahaja. Ia telah disampaikan oleh para Nabi zaman berzaman.

 

وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ

Dan akan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman sempurna;

Setelah sebut ancaman azab kepada orang yang ingkar, sekarang diimbangi dengan berita gembira bagi orang yang beriman. Orang mukmin adalah orang yang tidak buat syirik kepada Allah ﷻ. Atau kalau dia pernah buat syirik tanpa sengaja kerana dia tidak belajar lagi, maka dia telah bertaubat. Kerana banyak orang telah membuat syirik kerana mereka tidak belajar. Mereka tidak tahu pun bahawa apa yang mereka lakukan selama itu adalah syirik.

Mereka sangka dulu apa yang mereka buat itu adalah daripada ajaran Islam, tetapi sebenarnya tidak. Kemudian apabila kita bawakan dalil-dalil yang sahih daripadaAl-Qur’an, mereka terima dengan rela hati. Mereka yang beriman adalah mereka yang beriman dengan ajaran daripada Al-Qur’an.

 

الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصّٰلِحٰتِ

Iaitu orang orang yang melakukan amal soleh;

Iman bukan sahaja di hati, bukan hanya cakap di mulut sahaja; tetapi hendaklah ditunjukkan dengan perbuatan. Orang yang beriman dalam hatinya, akan mudah untuk melakukan amal-amal yang soleh. Kerana mereka tahu bahawa iman bukan hanya dalam hati sahaja, tetapi akan dizahirkan dalam amal perbuatannya.

‘Amal soleh’ adalah amal ibadat yang dibuat mengikut sunnah Nabi dan Al-Qur’an. Amal selain daripada itu akan ditolak. Iaitu amal-amal yang tidak ada dalil yang sahih. Amalan sebegini tidak diterima. Inilah yang dinamakan bid’ah.

Iaitu amalan baru yang tidak ada diajar oleh Nabi Muhammadﷺ atau para sahabat. Sekarang banyak amalan yang sebegitu kerana kejahilan masyarakat kita tentang amalan agama. Amat banyak amalan yang kita tidak tahu dari mana asalnya. Kalau ada yang kata Allah ﷻ akan beri pahala tanpa mereka membawakan bukti daripada Al-Qur’an atau Sunnah, itu adalah dusta kepada Allah ﷻ. Maka kena berhati-hati dengan amalan dalam agama. Kena pastikan ada dalil baru boleh kita amalkan.

Malangnya bagi masyarakat kita, yang ajar amalan bid’ah itu pun para ustaz juga. Pening masyarakat kita sebab yang ajar itu ustaz, dan yang larang itu pun ustaz juga. Bahaya betul apa yang dilakukan oleh asatizah yang mengajar amalan bid’ah. Orang-orang yang menganjurkan amalan bid’ah sebenarnya adalah pendusta atas nama Allah ﷻ. Kerana dia kata amalan itu boleh dapat pahala padahal Allah ﷻ dan Nabi ﷺ tidak pernah cakap. Dia sebenarnya telah membuat syariat sendiri. Sedangkan syariat itu daripada Allah ﷻ dan kerja Nabi ﷺ untuk sampaikan kepada umat.

Mungkin ramai yang tidak perasan bahawa amalan bid’ah adalah daripada mereka yang mengambil tugas Nabi ﷺ. Sepatutnya amalan syariat disampaikan oleh Nabi ﷺ sahaja, tetapi mereka telah mengambil tugas Nabi ﷺ dan buat syariat sendiri. Sesiapa yang buat syariat sendiri, dia akan masuk neraka tidak keluar-keluar sampai bila-bila. Itulah yang kita takut.

Lihatlah perkataan yang digunakan oleh Allah ﷻ: orang beriman yang beramal soleh. Selalunya, Allah ﷻ menyebut orang beriman Sahaja tetapi dalam ayat ini, tidak cukup dengan hanya ‘beriman’ sahaja. Orang itu mestilah juga ‘beramal soleh’. Ini adalah kerana dugaan yang akan diberikan kepada manusia itu adalah amat berat, sampaikan kalau hanya beriman sahaja tidak cukup – kena beramal soleh juga.

 

أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا

Bagi mereka pahala yang baik;

Iaitu kepada yang beriman dan mengamalkan amalan yang soleh (yang datang daripada Nabi ﷺ), mereka akan mendapat balasan syurga. Tidak jelas bahawa balasan yang diberikan itu adalah balasan di akhirat. Kerana ayat yang digunakan adalah ‘pahala yang baik’.

Namun dalam ayat yang seterusnya, Allah ﷻ menyebut bahawa mereka yang mendapat balasan itu akan kekal ‘selamanya’. Oleh itu, tempat yang kekal itu hanya di syurga. Dari sini kita boleh faham bahawa balasan yang dimaksudkan adalah balasan di akhirat kelak iaitu di syurga.

Mereka akan mendapat balasan itu di akhirat kelak. Bukanlah menidakkan mereka akan mendapat balasan juga di dunia. Kerana, Allah ﷻ boleh sahaja memberi balasan yang baik semasa di dunia lagi. Kerana orang yang ada iman dalam hatinya, akan berasa tenang sahaja. Akan tetapi balasan di dunia belum pasti lagi, namun balasan di akhirat itu yang pasti.

Mereka tidak ada kerisauan dalam dunia ini kalau mereka berharap hanya kepada Allah ﷻ. Namun begitu tidaklah bermakna dia hidup senang tanpa dugaan atau kaya raya, sihat sentiasa. Pembalasan Allah ﷻ di dunia tidaklah begitu.

Walau bagaimanapun, yang pasti seseorang yang beriman dan beramal soleh, pasti akan mendapat balasan baik itu di akhirat kelak. Balasan di dunia, belum tentu lagi. Kerana kadang-kadang semasa kita di dunia, banyak halangan dan dugaan yang kita kena hadapi. Oleh itu, kita jangan berharap sangat akan mendapat balasan di dunia. Jangan kita bersedih kalau kita tidak dapat balasan di dunia. Kerana tidak semestinya Allah ﷻ akan balas balasan baik itu di dunia. Yang patut kita berharap adalah balasan di akhirat kelak kerana itulah balasan yang kekal.

Kalau balasan yang boleh didapati di dunia itu adalah ketenangan hati. Dia akan mendapat balasan yang baik, kurnia kebahagiaan, yang terutamanya akan dirasai terlebih dahulu oleh rohani. Alangkah banyaknya di dunia ini; dalam bumi yang begini lapang orang yang merasa tercekik dan sempit, kerana jiwanya yang terseksa. Manakala ramai pula terdapat manusia-manusia yang berpadang luas di tempat yang lapang; sebab kelapangan itu terbentuk dari dalam hatinya sendiri, kerana imannya, kerana amalnya. Inilah balasan yang kita boleh harapkan apabila kita berpegang dengan ajaran wahyu (sama ada Al-Qur’an atau hadith yang sahih).

Balasan yang baik itu hanya kepada orang mukmin yang beramal ibadat yang soleh sahaja. Maka ada dua syarat kena penuhi: amal itu kena amal yang soleh dan orang itu adalah orang yang beriman sempurna. Iaitu orang yang tidak melakukan syirik dalam kehidupan mereka.

---

 

Kahf Ayat 3: Ini balasan kepada orang yang beriman

مّٰكِثينَ فيهِ أَبَدًا

 

Mereka bukan tinggal sekejap-sekejap sahaja di dalam syurga itu. Mereka akan tinggal dalam syurga menikmati segala kemewahan yang tidak pernah terbayang dalam akal fikiran. Hasil daripada usaha baik yang mereka lakukan dan iman yang tidak bercampur dengan syirik kepada Allah ﷻ. Kalimah مّٰكِثينَ daripada kata مكث muks yang bermaksud kemantapan tinggal di satu-satu tempat.

Dalam rangkaian ini terbayang betapa susahnya manusia mencari jalan, lalu datang Utusan Tuhan membawa kitab berisi penunjuk jalan. Susah pada mulanya mencari jalan lurus itu. Akan tetapi bila sekali telah bertemu, tidaklah akan dilepaskan lagi. Kemudian bagaimana nikmatnya mendapat jalan itu, dan selamanya tidak lepas lagi. Mulanya kebahagiaan jiwa di dunia, kemudian nikmat llahi yang kekal di akhirat. Maka tidak kisahlah kalau dikutuk, dituduh sesat, dipulaukan, digelarkan Wahabi atau apa sahaja. Hadap sahajalah sebab bukannya lama pun. Bayangkan balasan kekal abadi nanti di akhirat, maka hilanglah rasa sesak itu.

Menarik sekali perkataan مَاكِثِينَ yang digunakan. Ia bermaksud ‘menunggu-nunggu dengan mengharap’. Seperti kalau kita tahu kita akan mendapat hadiah, kita tunggu dengan tidak sabar. Begitulah yang dimaksudkan kerana ahli syurga sentiasa dalam keadaan sebegitu. Kenapa? Menunggu apa pula?

Manusia memang sukakan benda-benda yang baru. Sebab itu kita suka mencuba perkara-perkara yang baru. Contohnya, masakan yang baru, permainan yang baru, baju yang baru menjelajah ke tempat baru dan sebagainya. Ia memberikan kegembiraan kepada kita.

Kita sebagai manusia juga akan selalu bosan dengan sesuatu perkara kalau selalu kita dapat atau selalu kita buat. Ahli syurga akan tinggal dalam syurga selama-lamanya. Memang mereka akan mendapat nikmat yang tidak dapat dibayangkan semasa di dunia ini. Namun kalau sentiasa dapat sesuatu benda itu, walaupun ia memang hebat, tetapi lama-lama akan bosan juga dengan benda itu.

Akan tetapi Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini bahawa penghuni syurga akan tertunggu-tunggu untuk melihat apakah yang mereka akan dapat. Ia memberi isyarat yang Allah ﷻ akan menambah dengan memberi benda baru sebagai nikmat. Nikmat yang diberikan kepada ahli syurga tidak sentiasa sama, sebaliknya sentiasa meningkat dari satu tahap ke satu tahap. Sampaikan ahli syurga tidak akan bosan sedikit pun dengan nikmat yang Allah ﷻ berikan.

Kerana itulah mereka akan sentiasa menunggu-nunggu dengan penuh harap. Kerana mereka ingin melihat apakah nikmat baru yang Allah ﷻ akan berikan. Kerana mereka tahu mesti ada benda yang lebih baik daripada yang mereka dapat sebelum itu. Benda sebelum itu memang sudah hebat sangat, tetapi pasti yang akan datang itu lebih hebat lagi, maka ahli syurga tertunggu-tunggu dengan penuh harapan dan penuh kesukaan!

Oleh sebab itu, penghuni syurga tidak akan bosan sampai bila-bila. Mereka akan gembira sentiasa. Maknanya, bukan sahaja mereka akan tinggal selama-lamanya, malah mereka akan dihiburkan dengan benda-benda yang baru. Tidakkah kita mahu nikmat ini? Maka kita kena berusaha dengan beriman sempurna dan beramal dengan amal yang soleh. Semoga kita semua yang sedang menulis dan membaca ini diberikan dengan nikmat ini, aameen.

---

 

Kahf Ayat 4: Sekarang disebut satu teguran khusus.

وَيُنذِرَ الَّذينَ قالُوا اتَّخَذَ اللهُ وَلَدًا

 

Sekurang-kurangnya ada tiga golongan yang kita tahu mengatakan Allah ﷻ ada anak. Pertama, golongan Yahudi yang mengatakan Uzair itu anak Allah ﷻ. Kemudian golongan Nasrani (Kristian) yang mengatakan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu anak Allah ﷻ. Ini seperti disebut di dalam Tawbah: 30

وَقالَتِ اليَهودُ عُزَيرٌ ابنُ اللَّهِ وَقالَتِ النَّصٰرَى المَسيحُ ابنُ اللَّهِ
Orang-orang Yahudi berkata: “Uzair itu Anak Allah” dan orang-orang Nasrani berkata: “Al Masih itu Anak Allah”.

Ketiganya Musyrikin Mekah. Mereka mendakwa bahawa Allah ﷻ itu beranak, dan anak-Nya itu ialah malaikat-malaikat. Malaikat-malaikat itu pula mereka kata jantinanya perempuan. Lalu mereka dirikan berbagai berhala, sebagai Al-Laata, Al- ‘Uzza atau Manaata yang besar. Semuanya itu dimuannatskan dianggap wanita belaka.

Namun begitu sebenarnya bukan mereka sahaja. Kerana ‘anak’ yang dimaksudkan bukan sahaja anak kandung tetapi boleh juga ‘anak angkat’. Kerana kita tahu bahawa Allah ﷻ memang tidak beranak. Allah ﷻ tidak pernah beranak dan tidak mungkin akan beranak. Orang yang ada fahaman syirik akan lantik ‘anak angkat’ bagi Allah ﷻ kerana mereka hendak menjadikan anak itu sebagai ‘wakil’. Iaitu wakil dalam sembahan dan wakil dalam doa. Inilah masalahnya dengan kebanyakan manusia yang ada fahaman syirik.

Hendaklah kita dalam belajar dan mengajar tafsir Al-Qur’an ini yang memberi ancaman tentang mereka yang mengambil makhluk sebagai ‘anak angkat’ atau wakil bagi Allah ﷻ. Apakah maksudnya? Banyak fahaman syirik yang sangka Allah ﷻ ada lantik ‘wakil’ untuk mengurus dan mentadbir alam ini. Oleh kerana itu ada yang sembah ‘wakil-wakil’ ini dan kerana itu mereka sembah Nabi, wali dan malaikat.

Mereka juga beriktikad yang kerana Nabi, wali dan malaikat itu rapat dengan Allah ﷻ, maka bolehlah ‘wakil’ itu sampaikan doa kepada mereka supaya menyampaikan doa itu kepada Allah ﷻ. Mereka menjadikan Nabi, wali malaikat itu sebagai wasilah (orang tengah) dalam doa. Inilah fahaman syirik kebanyakan manusia. Termasuklah orang yang mengaku Muslim pun ada fahaman salah ini.

Manusia yang jahil banyak yang memberi pangkat kepada seseorang atau sesuatu. Mereka akan mengatakan sekian-sekian orang itu adalah ‘pilihan’ Allah ﷻ. Sebagai contoh ramai kata orang itu dan orang ini adalah wali. Itu adalah rekaan sahaja kerana tidak ada dalil pelantikan itu pun. Kerana itu ramailah pelantikan ‘wali’ yang disebut-sebut dalam masyarakat kita, sedangkan bila mereka dilantik jadi wali pun kita tidak tahu. Ini masalah besar sebab sampai orang gila pun mereka kata wali.

Oleh itu, kena faham apakah maksud ‘anak’ dalam Al-Qur’an. Contohnya, ada sesetengah manusia yang kata seseorang itu adalah ‘wali’. Itu seumpama mengatakan orang itu ‘anak angkat’ kepada Allah ﷻ. Mereka hendak samakan anak angkat Allah ﷻ kepada anak angkat manusia, kerana sepertimana kita tahu, kalau seseorang itu anak angkat kepada seseorang yang besar, tentulah dia boleh minta tolong kepada orang besar itu. Maka, kita berkawan dengan dia kerana kita hendakkan kelebihan yang ada pada orang itu.

Dalam akidah syirik manusia, mereka akan berbaik dengan ‘anak angkat’ Allah ﷻ itu dengan seru, puja, sembelih binatang di kubur dia dan lain-lain lagi amalan syirik yang dilakukan kepada Nabi, wali dan malaikat itu.

Mereka sendiri yang memberikan pangkat ‘anak angkat’ itu kepada makhluk itu walaupun Allah ﷻ tidak pernah cakap dan lantik pun. Mereka yang lantik, kemudian mereka bagi kerja kepada orang yang dianggap wali itu. ‘Anak angkat’ itu mereka gunakan dalam penyeruan, dalam doa dan dalam ibadat mereka. Kerana mereka rasa kalau mereka bodek ‘anak angkat’ Allah ﷻ itu, Allah ﷻ akan beri apa yang mereka minta. Ini ada rekaan dalam hal agama yang merajalela merata-rata dalam masyarakat kita.

Maka, masyarakat kita tidaklah kata seseorang itu ‘anak angkat’ Allah ﷻ, tetapi mereka ada fahaman konsep itu apabila mereka beri pangkat ‘wali’ kepada seseorang. Sememangnya masyarakat kita ramai yang ada salah faham tentang wali ini kerana tidak belajar dengan benar, tetapi hanya dengar cakap-cakap orang sahaja. Apabila jahil agama, senanglah ditipu seperti mereka yang menyertai kumpulan tarekat sufi itu. Termasuk golongan bodoh ini adalah Habib dan para pengikut mereka. Senang sangat tertipu dengan penampilan dan kata-kata manusia. Mudah terus percaya kepada orang yang dikatakan keturunan Nabi. Padahal, sekarang kalau diperiksa DNA mereka, tiada pun darah Arab.

Contoh perbuatan ini adalah seperti orang-orang Musyrikin Mekah yang menyembah malaikat kerana mereka kata malaikat itu adalah ‘anak perempuan’ Allah ﷻ. Mereka berdoa kepada malaikat supaya sampaikan doa mereka kepada Allah ﷻ. Ini dipanggil ‘perantaraan’ atau dalam bahasa Arab dipanggil tawasul.

Oleh hal yang demikian hendaklah ditolak secara total kefahaman yang memberi anak kepada Allah ﷻ ini, sama ada anak kandung atau anak angkat. Dalam akidah ahli Sunnah, Allah ﷻ tidak mungkin beranak seperti yang disebut dalam Surah al Ikhlas.

لَم يَلِد وَلَم يولَد
“Dia tiada beranak, dan Dia pula tidak diperanakkan;

Allah ﷻ tidak mungkin mengambil anak angkat. Seperti yang disebut di dalam ayat Isra’: 111.

وَقُلِ الحَمدُ ِللهِ الَّذي لَم يَتَّخِذ وَلَدًا وَلَم يَكُن لَهُ شَريكٌ فِي المُلكِ وَلَم يَكُن لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ ۖ وَكَبِّرهُ تَكبيرًا
Dan katakanlah: “Segala puji tertentu bagi Allah yang tiada mempunyai anak, dan tiada bagi-Nya sekutu dalam urusan kerajaan-Nya, dan tiada bagi-Nya penolong disebabkan sesuatu kelemahan-Nya; dan hendaklah engkau membesarkan serta memuliakan-Nya dengan bersungguh-sungguh!”

Allah ﷻ menolak fahaman anak bagi-Nya kerana Dia tidak lemah, maka Dia tidak memerlukan langsung anak. Mentaliti kena ada anak adalah bagi makhluk, maka jangan samakan Allah ﷻ dengan makhluk pula. Takkan makhluk perlukan anak, kita hendak kata Allah ﷻ perlukan anak pula.

Begitu juga disebut dalam Zumar: 4 kalau Allah ﷻ hendak anak, biar Dia sendiri yang pilih, kamu tidak payah sibuk-sibuk hendak pilih anak itu bagi-Nya.

لَو أَرادَ اللهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا لَاصطَفىٰ مِمّا يَخلُقُ ما يَشاءُ ۚ سُبحانَهُ ۖ هُوَ اللهُ الواحِدُ القَهّارُ
Kalaulah Allah hendak mempunyai anak, tentulah Dia memilih mana-mana yang dikehendaki-Nya daripada makhluk-makhluk yang diciptakan-Nya; Maha Sucilah Dia (daripada menghendaki yang demikian). Dia lah Allah, Yang Maha Esa, lagi Yang Mengatasi kekuasaan-Nya segala-galanya.

Ayat Surah Zumar ini mengatakan kalaulah Allah ﷻ mahu mengambil ‘anak angkat’, tentulah Allah ﷻ sendiri akan beritahu siapakah anak angkat-Nya. Kerana kalaulah Allah ﷻ hendak ambil ‘anak angkat’, tentulah Allah ﷻ akan pilih sendiri. Namun tidak diberitahu di mana-mana sumber yang sahih bahawa Allah ﷻ ada mengambil ‘anak angkat’.

Jangan kita memandai-mandai mahu beri pangkat ‘anak angkat’ Allah ‎ﷻ kepada sesiapa pun. Jangan kita kata sesuatu makhluk itu Allah ﷻ sayang sampai kita kata kalau kita minta doa melalui dia, Allah ﷻ akan dengar cakap dia. Tidak boleh sama sekali kerana Allah ﷻ tidak boleh dipaksa sebegitu. Kita kena minta sendiri kepada Allah ﷻ seperti yang diajar berkali-kali dalam Al-Qur’an. Ingatlah yang dalam doa, tidak boleh menggunakan perantaraan.

Lebih khususnya, ayat ini memperkatakan tentang penganut Kristian yang memang terang-terang mengatakan bahawa Nabi Isa/Jesus عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu adalah Anak Tuhan. Dalam Surah Isra’ sebelum surah Kahf ini, sudah ada perbincangan yang banyak berkenaan Golongan Yahudi. Sekarang, Surah Kahf ini memperkatakan tentang Orang Kristian pula.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Mei 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah