KEGAGALAN BANI ISRAIL MENEPATI PERJANJIAN DENGAN ALLAH ﷻ
Baqarah Ayat 83: Ini jenis Yahudi ketiga, iaitu Yahudi yang hidup pada zaman Nabi Muhammad ﷺ dan sekarang akan disebut apakah perangai buruk mereka. Di dalam ayat sebelum ini telah disebut mereka telah diliputi oleh dosa dan sekarang disebut apakah perlanggaran dosa yang mereka telah lakukan. Mereka masih mengikut perangai buruk datuk nenek mereka dahulu. Perangai tersebut masih ada lagi walaupun mereka itu keturunan yang jauh daripada keturunan zaman Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
Allah ﷻ ingin memberitahu kepada para sahabat Nabi ﷺ tentang perangai buruk golongan Yahudi itu. Jangan mereka ada tanggapan yang Yahudi zaman mereka sudah tidak mengikut perangai datuk nenek mereka. Ini kerana mungkin ada para sahabat yang menyangka, perangai buruk itu hanya ada pada golongan datuk nenek Yahudi sahaja. Sebenarnya bukan begitu.
Mereka juga ada perangai buruk seperti golongan terdahulu. Maka Allah ﷻ beritahu keburukan Yahudi yang duduk di Madinah. Allah ﷻ mahu para sahabat berhenti menjadikan golongan Yahudi itu sebagai tempat rujukan. Jangan lagi pandang Yahudi itu sebagai golongan yang mulia. Allah ﷻ bongkar perangai mereka supaya hilang anggapan mulia sahabat terhadap puak Yahudi itu.
Ayat ini mengingatkan para sahabat untuk menerima ajaran Nabi Muhammad ﷺ dengan sepenuhnya. Ini adalah amat penting kerana ia terdapat di dalam Syahadah. Apabila kita bersaksi bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Rasulullah, bermakna kita mesti menerima ajaran yang dibawa oleh Nabi ﷺ sahaja. Kita kena ingat bahawa hanya dengan amalan yang diajar oleh Nabi ﷺ sahaja yang boleh mendapat pahala.
Kita kena rasa cukup dengan ajaran Nabi ﷺ. Tidak perlu campur dengan ajaran lain. Kita mestilah bersikap tegas dalam hal ini. Kita kena ada dalil untuk melakukan mana-mana amalan ibadat kita. Jangan gunakan yang luar daripada wahyu. Jangan amal amalan ibadat yang kita tidak ada dalil. Ini menolak perbuatan amal bid’ah kerana amalan bid’ah tidak ada dalil.
Latar belakang ayat ini: Para sahabat ada yang pernah belajar dengan golongan Yahudi sebelum kedatangan Nabi Muhammad ﷺ ke Madinah. Apabila Nabi Muhammad ﷺ sudah berada bersama mereka, ada dalam kalangan mereka yang tidak menerima Nabi ﷺ sepenuhnya kerana mereka masih lagi terkesan dengan apa yang mereka belajar daripada golongan Yahudi.
Maka ada yang selepas mendengar apa yang disampaikan oleh Nabi ﷺ, mereka pergi rujuk kepada orang Yahudi. Di sinilah Allah ﷻ telah membongkar perangai Yahudi di dalam ayat-ayat ini. Tidak patut Yahudi itu dijadikan rujukan kerana ajaran mereka sendiri pun mereka tolak.
Ayat ini juga ditujukan kepada kita juga. Jangan kita sangka Bani Israil sahaja yang ada membuat kesalahan ini. Kalau kita juga ada perangai sebegini, kita pun ada masalah macam mereka juga. Oleh itu, kita kena periksa sifat-sifat buruk ini, takut-takut kita ada sifat-sifat itu.
وَإِذ أَخَذنا مِيثَـٰقَ بَني إِسرٰءِيلَ لا تَعبُدونَ إِلَّا اللَّهَ وَبِٱلوٰلِدَينِ إِحسانًا وَذِي القُربىٰ وَٱليَتَـٰمَىٰ وَٱلمَسَـٰڪِينِ وَقولوا لِلنّاسِ حُسنًا وَأَقيمُوا ٱلصَّلَوٰةَ وَآتُوا ٱلزَّڪَوٰةَ ثُمَّ تَوَلَّيتُم إِلّا قَليلًا مِّنكُم وَأَنتُم مُّعرِضونَ
And [recall] when We took the covenant from the Children of Israel, [enjoining upon them], “Do not worship except Allah ; and to parents do good and to relatives, orphans, and the needy. And speak to people good [words] and establish prayer and give zakah.” Then you turned away, except a few of you, and you were refusing.
Dan (ingatlah wahai Muhammad), ketika Kami mengikat perjanjian setia dengan Bani Israil (dengan berfirman): “Janganlah kamu menyembah melainkan Allah, dan berbuat baiklah kepada kedua ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak-anak yatim, serta orang-orang miskin; dan katakanlah kepada sesama manusia perkataan-perkataan yang baik; dan dirikanlah sembahyang serta berilah zakat”. Kemudian kamu berpaling membelakangkan (perjanjian setia kamu itu) kecuali sebahagian kecil dari kamu; dan sememangnya kamu orang-orang yang tidak menghiraukan perjanjian setianya.
وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَـٰقَ بَنِي إِسرٰءِيلَ
Dan ingatlah ketika Kami ambil perjanjian dengan Bani Israil;
Ayat-ayat selepas ini menyebut tentang ajaran-ajaran yang terdapat di dalam Taurat dan Bani Israil yang sudah bersetuju untuk mengikutinya. Ia adalah ringkasan kepada ajaran-ajaran yang paling penting. Ia memang ada di dalam Taurat tetapi mereka tidak gunakan. Oleh sebab itu, Allah meletakkannya kembali di dalam Al-Qur’an. Allah hendak mengingatkan bahawa mereka dahulu sudah berjanji untuk beramal dengan Kitab Taurat dan sekarang Allah ﷻ bentangkan kembali apakah ajaran-ajaran itu. Allah ﷻ gunakan kalimat بَنِي إِسرٰءِيلَ dan إِسرٰءِيلَ adalah nama laqab Nabi Ya’kob عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mereka adalah anak keturunan baginda. Maka ingatlah yang mereka mestilah menjadi baik seperti baginda juga kerana itulah tok mereka.
Sebelum ayat ini, telah disebutkan bahawa kita perlu beriman dan beramal dengan amalan yang soleh. Dalam ayat ini, Allah ﷻ terangkan sebahagian daripada amal soleh itu. Ia adalah sesuatu yang perlu kita lakukan. Ia bukanlah perkara senang dilakukan melainkan bagi mereka yang ada iman. Maka, kita haruslah berusaha untuk mengamalkannya. Yang penting, kena tahu dahulu apakah yang kita perlu buat.
لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ
Jangan sekali-kali kamu sembah melainkan kepada Allah jua;
Lafaz ‘sembah’ itu maksudnya ibadat, adat dan doa. Ibadat adalah perhubungan antara Allah ﷻ dan hamba (habluminallah). Sedangkan adat pula adalah syariat tentang hubungan sesama makhluk (habluminannas).
Apabila dikatakan sembah Allah ﷻ sahaja, maka jangan buat amalan syirik atau ada fahaman syirik. Oleh itu, doa hanya kepada Allah ﷻ sahaja. Ibadat pun hanya serahkan kepada Allah ﷻ sahaja. Mesti tolak amalan-amalan syirik. Kalau kita buat begitu, barulah sempurna penyembahan kita kepada Allah ﷻ. Malangnya ramai yang tidak tahu mereka ada sembah selain Allah ﷻ. Selalunya mereka tidak sedar mereka sedang berbuat syirik kerana mereka jahil tentang Tauhid dan Syirik. Ini semua berpunca daripada mereka yang tidak belajar wahyu Al-Qur’an.
Arahan untuk hanya sembah Allah ﷻ juga dibawa oleh Nabi-nabi yang lain kepada umat mereka. Ini kerana ajaran tauhid ini sama sahaja kepada mana-mana Nabi pun. Oleh kerana itu walaupun di dalam ayat ini adalah tentang perjanjian dengan Bani Israil, tetapi ia juga tertakluk kepada kita juga. Jangan sangka teguran yang Allah ﷻ berikan kepada Bani Israil dan arahan kepada mereka adalah untuk mereka sahaja.
Mari kita bincangkan tentang penggunaan bahasa pula. Kita lihat di sini Allah ﷻ gunakan kalimat لَا تَعْبُدُونَ dan memang selalu diterjemahkan sebagai kalimah nahi (larangan) supaya jangan sembah selain Allah ﷻ. Akan tetapi kalau di dalam format larangan, kalimat yang biasa digunakan adalah لَا تَعْبُدُوا di dalam bentuk fi’il amar (arahan) dan bukannya لَا تَعْبُدُونَ di dalam bentuk fi’il mudhari’ (present tense). Untuk لَا تَعْبُدُونَ, ia adalah di dalam bentuk khabar. Akan tetapi kalimat لَا تَعْبُدُونَ mengandungi penekanan yang lebih dalam, kerana suatu larangan yang dikemukakan dalam bentuk berita, lebih tinggi penekanannya daripada yang secara tegas berbentuk larangan. Yang berbentuk berita menunjukkan bahawa ia memang telah dilaksanakan, sedang yang berbentuk perintah boleh jadi tidak dilaksanakan. Maka di sini ia mengandungi larangan dan juga teguran kerana mereka memang telah melakukannya. Walaupun ia berbentuk khabar tetapi ia membawa maksud larangan.
وَبِٱلوٰلِدَينِ إِحْسَانًا
Dan berbuat baiklah kepada kedua ibubapa kamu;
Kalau tadi tentang ibadat, sekarang tentang ‘adat’ pula. ‘Adat’ adalah syariat yang mengajar bagaimana berhubungan sesama makhluk. Manakala hubungan dengan makhluk lain yang paling penting adalah dengan ibu bapa kita. Potongan ayat ini adalah dalam lafaz ‘mafhum mutlak ‘– satu ayat yang lengkap – Allah ﷻ tidak memasukkan sekali dengan potongan ayat yang lain.
Iaitu, Allah ﷻ tidak pula berkata begini: “Berbuat baiklah dengan ibubapa kamu, kaum kerabat kamu, anak-anak yatim dan orang-orang miskin”. Akan tetapi Allah ﷻ berkata “Berbuat baiklah dengan ibubapa kamu”. Kemudian, baru Allah ﷻ menambah kumpulan-kumpulan yang lain. Ini meletakkan kelebihan dan kepentingan berbuat baik dengan ibubapa kita. Maknanya, ia amat penting dan mesti dilakukan secara bersungguh-sungguh.
Lihatlah Allah ﷻ sebut berbuat baik dengan ibubapa sebaik sahaja Allah ﷻ sebut tentang Tauhid. Maka ia sudah jatuh nombor 2 selepas ajaran Tauhid. Ini memberi isyarat tentang kepentingan berbuat baik dengan ibubapa. Ini kerana Allah ﷻ yang menjadikan kita, akan tetapi ibubapa lah penyebab kita boleh lahir ke dunia ini. Di dalam hadith juga telah memberi isyarat kepada hal ini,
عن عبدالله إبن مسعود رضى الله عنه قال : سألت النبى صلى الله عليه وسلّم : أيّ الأعمال أحبّ إلى الله ؟ قال : الصلاة على وقتها. قلت : ثمّ أيّ ؟ قال : برّ الوالدين . قلت : ثمّ أيّ ؟ قال : الجهاد فى سبيل الله
“Daripada Abdillah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: “Aku bertanya kepada Nabi ﷺ; Amalan manakah yang lebih Allah suka? Rasulullah ﷺ menjawab: Sembahyang pada waktunya. Aku berkata: Kemudian apa? Rasulullah ﷺ menjawab: Berbuat baik kepada kedua ibu dan bapa. Aku berkata: Kemudian apa? Rasulullah ﷺ menjawab: Berjuang di jalan Allah”.
(Hadith Riwayat al-Bukhari, Muslim, al-Nasa’i dan Ahmad)
Rasulullah ﷺ juga telah bersabda,
إِنَّ أَطْيَبَ مَا أَكَلَ الرَّجُلُ مِنْ كَسْبِهِ، وَإِنَّ وَلَدَ الرَّجُلِ مِنْ كَسْبِهِ
“Sesungguhnya sebaik-baik apa yang dimakan oleh seseorang adalah berasal daripada usahanya dan sesungguhnya anak seseorang adalah berasal daripada usahanya.”
(Riwayat al-Nasa’i No. 4449)
Maka Allah ﷻ memberi penghargaan kepada mereka di dalam ayat ini dan banyak lagi ayat-ayat lain kerana manusia memang perlu diingatkan dengan hal ini. Perkara ini telah disebutkan di dalam banyak hadith juga, antaranya,
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasulullah ﷺ bersabda:
رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ. قِيلَ مَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ: مَنْ أَدْرَكَ أَبَوَيْهِ عِنْدَ الْكِبَرِ أَحَدَهُمَا أَوْ كِلَيْهِمَا فَلَمْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ
“Kehinaan, kehinaan, kehinaan.” Baginda ditanya: “Siapa (yang engkau maksudkan) wahai Rasulullah?” Rasulullah ﷺ menjawab: “Siapa sahaja yang mempunyai orang tuanya ketika sudah lanjut usia, salah satu atau keduanya namun tidak (menjadikannya sebab) masuk syurga.”
(Riwayat Muslim No. 2551)
Perkataan إِحْسَانًا itu bermaksud ‘berbuat baik lebih daripada yang sepatutnya’. Kalimah ihsan digunakan untuk dua hal; pertama, memberi nikmat kepada pihak lain, dan kedua, perbuatan baik. Kerana itulah, kata ihsan lebih luas daripada sekadar “memberi nikmat atau nafkah.” Maknanya bahkan lebih tinggi daripada kandungan makna “adil”, kerana adil adalah memperlakukan orang lain sama dengan perlakuannya kepada diri anda. Sedangkan ihsan adalah memperlakukannya lebih baik daripada perlakuannya terhadap anda. Adil adalah mengambil semua hak anda atau memberi semua hak orang lain, sedangkan ihsan adalah memberi lebih banyak daripada yang harus anda beri dan mengambil lebih sedikit daripada yang seharusnya anda ambil.
Oleh itu mungkin ada yang berkata lawan kepada إِحْسَانًا adalah berbuat buruk, tetapi tidak sebenarnya di dalam kes ini. Berbuat buruk adalah seperti pukul, ambil hak seseorang, menzalimi seseorang, bukan? Kalau dengan ibubapa kita bukan sahaja kita tidak berbuat buruk, tetapi kalau kita buat tidak endah kepada mereka pun sudah salah. Kita tidak boleh kata “Eh, aku tak pukul pun emak aku, aku tak hantar pun dia ke rumah orang tua!” Sebenarnya kalau buat tidak endah kepada mereka, tidak telefon mereka, tidak bertanya khabar pun sudah salah walaupun kita tidak berbuat buruk kepada mereka. Ramai bukan yang telah membuat kesalahan dengan tidak menghiraukan emak ayah mereka? Berbulan-bulan tidak telefon dan tidak balik kampung. Ini sebenarnya sudah tidak إِحْسَانًا kepada mereka dan tidak menjalankan suruhan daripada Allah c yang terdapat di dalam ayat ini.
Oleh kerana itu di sini kita belajar yang kita mesti memberikan layanan yang amat baik kepada ibubapa kita. Kalau mereka layak menerima RM200 sebulan, maka, kita kena berikan lebih lagi daripada itu kepada mereka. Malah, kalau mereka zalim dengan kita pun, atau mereka bukan orang yang baik-baik, masih kita tetap kena berbuat baik dengan mereka. Kita bukan berbuat baik dengan mereka kerana mereka baik, tetapi kita berbuat baik dengan mereka kerana itu adalah perintah Allah ﷻ.
Malah yang lebih penting lagi, jangan kita sakitkan hati mereka. Jangan kita buat apa yang boleh menyebabkan mereka terasa hati. Kita hendaklah sentiasa menggembirakan hati mereka sebaik mungkin. Kadangkala kita tidak boleh memberikan wang kepada ibubapa kita kerana kita pun serba kekurangan. Namun janganlah kita ada menyakiti hati mereka pula. Jangan sekali-kali derhaka kepada mereka kerana balasannya sangatlah buruk! Rasulullah ﷺ pernah bersabda:
كُلُّ الذُّنُوبِ يُؤَخِّرُ اللَّهُ مَا شَاءَ مِنْهَا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ إِلاَّ عُقُوقَ الْوَالِدَيْنِ فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُعَجِّلُهُ لِصَاحِبِهِ فِي الْحَيَاةِ قَبْلَ الْمَمَاتِ
“Setiap dosa akan dilewatkan oleh Allah hukumannya mengikut kehendak-Nya sehingga hari kiamat kecuali derhaka kepada ibubapa. Maka sesungguhnya Allah akan menghukumkan kepada pelakunya semasa hidup sebelum kematian lagi.”
(Riwayat al-Hakim No. 7263)
Bagaimana tindakan kita dengan mereka? Allah ﷻ telah ajar di dalam banyak ayat Al-Qur’an, antaranya di dalam Isra’:23 – 24
۞ وَقَضٰى رَبُّكَ اَلَّا تَعْبُدُوْٓا اِلَّآ اِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ اِحْسٰنًاۗ اِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ اَحَدُهُمَآ اَوْ كِلٰهُمَا فَلَا تَقُلْ لَّهُمَآ اُفٍّ وَّلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيْمًا
Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapamu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan “ah” dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia.
وَٱخفِض لَهُمَا جَنَاحَ ٱلذُّلِّ مِنَ ٱلرَّحمَةِ وَقُل رَّبِّ ٱرحَمهُمَا كَمَا رَبَّيَانِى صَغِيرًا
Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: “Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil”.
Masalah dalam masyarakat adalah, mereka tidak ada hubungan yang baik dengan ibu dan bapa mereka. Ada juga antara mereka yang sampai langsung tidak bertegur sapa. Kalau balik kampung pun, buat tidak endah sahaja terhadap ibubapa mereka. Kalau dengan orang lain, mereka boleh berbaik-baik pula, boleh bersembang dan sebagainya. Akan tetapi kalau dengan ibubapa, macam ada sahaja perasaan marah kepada mereka.
Sampai kadang-kadang, ada yang hendak lihat ibubapa mereka pun tidak mahu. Mungkinlah suatu waktu dahulu, ada perkara yang menyebabkan mereka berkecil hati dengan ibu atau bapa mereka dahulu. Namun, sebagai anak, kenalah kita lupakan perkara itu dan berbaik semula dengan ibubapa kita. Siapalah kita untuk menyalahkan mereka pula?
Kita disuruh berbuat baik kepada ibubapa kita bukan sahaja setakat mereka masih hidup, tetapi setelah mereka tiada seperti disebut di dalam sebuah hadith daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:
إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
“Apabila matinya seseorang insan itu, maka akan terputuslah segala amalannya melainkan tiga perkara: Sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat dan anak yang soleh sentiasa mendoakan kedua ibubapanya.”
(Riwayat Muslim No. 1631)
Begitulah tingginya kedudukan ibubapa, sampaikan kepada ibubapa yang masih belum masuk Islam pun kita diajar untuk berbuat baik kepada mereka seperti disebut di dalam Luqman:15
وَإِن جٰهَداكَ عَلىٰ أَن تُشرِكَ بي ما لَيسَ لَكَ بِهِ عِلمٌ فَلا تُطِعهُما ۖ وَصاحِبهُما فِي الدُّنيا مَعروفًا
Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan dengan Aku sesuatu yang tidak ada pengetahuanmu tentang itu, maka janganlah kamu mengikuti keduanya, dan pergaulilah keduanya di dunia dengan baik,
وَذِي الْقُرْبَىٰ
dan kaum kerabat;
Bukan sahaja kita kena berbuat baik kepada ibubapa sahaja, tetapi kita kena juga berbuat baik dengan ahli keluarga kita yang terdekat. Ini adalah lanjutan daripada berbuat baik kepada ibu bapa kerana sanak saudara berhubungan rapat dengan kedua orang tua. Nabi ﷺ pernah bersabda:
إِذَا أَعْطَى اللهُ أَحَدَكُمْ خَيْرًا فَلْيَبْدَأْ بِنَفْسِهِ وَأَهْلِ بَيْتِهِ
“Apabila Allah memberikan seseorang kebaikan (kelebihan dari sudut harta) maka mulakanlah dengan dirinya dan juga ahli keluarganya.”
(Riwayat Muslim No. 1822)
Ini pun satu masalah juga kepada sesetengah orang. Kadang-kadang, apabila tidak ada iman dan ilmu, ahli keluarga berpecah belah. Sampai tidak bertegur sapa bertahun-tahun. Dengan orang lain mereka boleh bersahabat dengan baik, tetapi tidak pula dengan adik beradik sendiri. Mungkin salah faham itu hanya perkara kecil sahaja yang kalau kita ceritakan kepada orang lain pun, orang lain akan gelakkan sahaja.
Allah ﷻ mengajar kita untuk berbuat baik dengan orang yang dekat dengan kita terlebih dahulu. Kalau keluarga kita harmoni, in sha Allah kita akan mengembangkan keharmonian itu kepada orang luar juga. Akan tetapi, kalau dengan keluarga kita sendiri pun kita ada masalah, bagaimana lagi kita hendak berbuat baik kepada orang lain pula? Oleh sebab itu kenalah jaga hubungan dengan kaum kerabat dan ini juga telah dianjurkan oleh Rasulullah ﷺ,
Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:
مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ، وَيُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ، فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ
“Barangsiapa yang ingin diluaskan rezekinya serta dipanjangkan usianya, maka hendaklah dia menyambung pertalian silaturrahim.”
(Riwayat al-Bukhari No. 5986)
وَٱليَتَـٰمَىٰ
dan anak-anak yatim;
Kita juga disuruh berbuat baik dengan anak-anak yatim. Ini adalah kerana mereka itu tidak ada pelindung dan selalunya mereka itu miskin. Amat mulia sekali kalau kita membantu mereka dalam apa hal pun. Rasulullah ﷺ juga seorang anak yatim dan baginda memberitahu kepada kita kelebihan menjaga anak yatim di dalam sebuah hadith, riwayat daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:
كَافِلُ الْيَتِيمِ لَهُ أَوْ لِغَيْرِهِ أَنَا وَهُوَ كَهَاتَيْنِ فِي الْجَنَّةِ
“Orang yang menanggung anak yatim miliknya atau milik orang lain, aku dan dia seperti dua ini (Nabi ﷺ mengisyaratkan dengan dua jari baginda) di syurga”.
(Riwayat Muslim No. 2983)
Anak yatim adalah anak-anak belum baligh yang kehilangan ayah mereka. Sekiranya kematian ibu sahaja, dipanggil anak itu dipanggil ‘ajiy (dalam Bahasa Melayu digelar piatu). Kalau kedua-duanya tiada, maka digelar latim (dalam Bahasa Melayu digelar yatim piatu). Bukanlah anak yatim itu anak yang ayahnya telah hilang ke mana kerana lari daripada ibunya; dan juga bukanlah anak-anak kecil yang diletakkan di rumah amal anak yatim GISB. Itu adalah penipuan dan cara menunggang agama yang dilakukan oleh kultus yang sesat. Maka kena faham benar-benar siapakah yang termasuk di dalam istilah ‘anak yatim’.
Anak yatim memerlukan bantuan kerana tentunya mereka hidup dalam kesusahan kerana selalunya ayahlah yang mencari rezeki bagi keluarga. Namun, adakah kita kenal siapakah anak-anak yatim dalam kalangan masyarakat kita? Kalau tidak kenal, bagaimana kita hendak menolong mereka? Maka, selepas ini kenalah kita ambil tahu siapakah mereka dalam kalangan kita. Mungkin boleh lawat rumah-rumah Anak Yatim selepas ini. Lihatlah apa yang kita boleh bantu mereka.
Jangan kita sakiti anak yatim kerana terdapat ancaman daripada Allah ﷻ di dalam Dhuha:9
فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلَا تَقْهَرْ
“Oleh itu, adapun anak yatim maka janganlah engkau berlaku kasar terhadap mereka”.
Jangan juga ambil hak mereka seperti disebut di dalam hadith daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:
اجْتَنِبُوا السَّبْعَ المُوبِقَاتِ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: الشِّرْكُ بِاللَّهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ اليَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ المُحْصَنَاتِ المُؤْمِنَاتِ الغَافِلاَتِ
“Jauhilah kamu daripada tujuh dosa besar ini (perkara yang membinasakan). Para sahabat bertanya: Apakah ia wahai Rasulullah ﷺ? Rasulullah ﷺ bersabda: Syirik kepada Allah, sihir, membunuh jiwa yang telah diharamkan oleh Allah melainkan dengan kebenaran, memakan riba, memakan harta anak yatim, melarikan diri daripada peperangan dan menuduh wanita yang beriman dengan berzina”.
(Riwayat al-Bukhari No. 2766 dan 6857 dan Muslim No. 145)
وَٱلمَسَـٰڪِينِ
dan orang-orang miskin;
Entah berapa ramai orang miskin kita jumpa setiap hari. Namun adakah kita tolong mereka? Soalan yang lebih penting lagi: adakah kita kenal mereka? Kalau tidak kenal, bagaimana hendak membantu mereka? Kerana itulah kita kena bermasyarakat. Jangan duduk di dalam rumah tidak berkenalan dengan orang luar.
وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا
dan berkatalah kepada manusia dengan ucapan-ucapan yang baik;
Kalimah حُسْنًا mencakupi “segala sesuatu yang menggembirakan dan disenangi.” Ucapan yang disifatkan seperti itu adalah ucapan yang kandungannya benar, sesuai dengan pesan yang akan disampaikan yang indah, bukan saja cara sebutannya tetapi juga kandungannya. Kata ini dapat mencakupi perintah berbuat baik dan larangan berbuat munkar.
‘Ucapan yang baik’ adalah ucapan yang membawa manusia dekat dan taat kepada Allah ﷻ. Bukan yang sebaliknya menjauhkan manusia daripada Allah ﷻ. Apabila kita melakukan perkara ini, barulah masyarakat menjadi betul. Oleh kerana itu ada pendapat yang mengatakan ucapan yang baik bermaksud memberi ilmu kepada masyarakat. Memang ini adalah ucapan yang terbaik kerana memberi ilmu itu amat penting kerana masyarakat memerlukan ilmu yang benar, terutama sekali ilmu wahyu.
Selain daripada itu, hendaklah kita berbuat baik dengan orang lain dalam masyarakat kita. Ini dimulakan dengan bercakap baik dengan mereka. Sekiranya tidak mampu hendak tolong orang miskin dan anak yatim kerana kekurangan yang ada pada kita, maka sekurang-kurangnya bercakaplah baik dengan mereka dan sesama manusia yang lain. Akan tetapi kita merasa bagaikan ramai manusia yang tidak begitu. Ramai yang kita lihat bercakap kasar dengan orang lain. Ini terjadi biasanya kerana ada masalah komunikasi dalam kalangan orang kita.
Yang lebih sedihnya, kadang-kadang jika dilihat selalunya orang yang membawa imej agama inilah yang bermuka garang. Lagaknya bagaikan hanya hendak menegur salah orang sahaja. Nampak salah sahaja, mereka akan terus mengherdik orang lain. Apalah salahnya kalau kita bermuka manis dengan orang dan kalau perlu tegur pun, tegurlah dengan baik, bukankah lebih elok begitu?
Dalam hal agama pun kita selalu tidak sependapat. Yang tidak manisnya, kalau kita berdebat dengan orang yang tidak sefahaman dengan kita, kadang-kadang kita gunakan bahasa yang kasar kepada mereka. Kadangkala kita perli mereka sehingga menyebabkan mereka terasa hati dan benci pula dengan adab kita. Lebih teruk lagi kalau kita mengata tentang peribadi orang itu, bukan pula dibawakan hujah. Bagaikan susah pula kebanyakan daripada kita hendak menggunakan bahasa yang baik-baik. Ini mungkin kerana kaedah komunikasi tidak diajar di sekolah, lalu orang kita tidak tahu bagaimana hendak menyampaikan kehendak mereka dengan efektif. Maka ini adalah peringatan kepada kita supaya berdebat dan berhujah dengan cara yang baik walaupun dengan mereka yang mengamalkan syirik dan bid’ah. Lihatlah kepada Firaun pun Allah ﷻ suruh Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ cakap berlembut seperti disebut di dalam Taha: 44
فَقولا لَهُ قَولًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَو يَخشىٰ
“Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah-lembut, semoga ia beringat atau takut”.
Bercakap yang baik bukanlah bererti bermulut manis saja. Itu hanya sebahagian daripada yang baik. Akan tetapi yang baik adalah lebih luas daripada itu. Hendaklah menanam jasa kepada sesama manusia, memberi nasihat dan pengajaran; amar ma’ruf, nahi munkar. Menyuruh berbuat baik, melarang berbuat munkar, menegur mana yang salah. Kalau sudah nampak perbuatan yang salah, jangan didiamkan saja, tetapi tegurlah dengan segera dengan berhemah. Yang berpengalaman hendaklah mengajar yang belum tahu. Yang kurang ilmu hendaklah menuntut kepada yang pandai. Sehingga bersama-sama mencapai masyarakat yang lebih baik.
Kepada semua orang diperintahkan untuk mengucapkan yang baik, kerana dengan mengucapkan yang baik akan terjalin hubungan yang harmonis. Apalagi bila disedari bahawa Al-Qur’an memerintahkan manusia untuk berucap yang benar. Bila suatu ucapan itu baik dan benar, maka ini petanda ketulusan dan kejujuran, sehingga seandainya ucapan itu pun merupakan kebenaran yang pahit, namun kerana disampaikan dengan baik dan bijaksana, maka diharapkan pesan tersebut akan diterima dengan baik pula oleh penerima nasihat dan pendengarnya.
وَأَقِيمُوا ٱلصَّلَوٰةَ
dan dirikanlah sembahyang;
Solat adalah amalan ibadat paling utama antara hamba dan Allah ﷻ. Namun sekarang baru disebut tentang solat setelah disebut tentang amalan kebaikan yang lain. Kalau dari segi susunan, nampak seperti ia tidak penting pula. Kenapa? Kerana amalan ibadah sahaja tanpa perbuatan baik yang disebut sebelum ini tidak bermakna. Kita juga tahu solat yang dilakukan dengan benar dapat menghalang daripada perbuatan munkar seperti di dalam Ankabut:45
إِنَّ الصَّلَوٰةَ تَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ
Sesungguhnya solat itu mencegah daripada (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar.
Di sini kita baca yang Bani Israil disuruh untuk mendirikan solat. Oleh itu tahulah kita sekarang bahawa ia bukan hanya syariat umat Nabi Muhammad ﷺ akan tetapi di sini kita tahu yang umat para Nabi sebelum baginda pun telah diarahkan untuk mengerjakan solat. Mereka sahaja yang meninggalkannya sampai sekarang kita pun tidak nampak mereka solat. Hendaklah kita menjaga segala perkara yang berkaitan dengan solat, iaitu bermula daripada mandi junub lagi. Ini semua mesti dijaga supaya kita mendapat khusyuk dalam sembahyang.
Dalam hal wudhu’, kita juga mesti mengikut cara wudhu’ sebagaimana yang Nabi ﷺ ajar. Akan tetapi, sudahkah kita belajar cara wudhu’ Nabi ﷺ, atau kita hanya menggunapakai apa yang kita belajar semasa sekolah rendah sahaja? Kemudian, bagaimanakah cara kita mengambil wudhu’ itu? Adakah kita gunakan air yang sedikit atau kita pasang pili air itu sekuat-kuatnya? Tahukah kita ada larangan Nabi ﷺ jangan membazir air, walaupun semasa mengambil wudhu’? Walaupun kita mengambil wudhu’ di air sungai yang mengalir? Namun begitu, jika kita lihat kebanyakan orang kita, kalau ambil wudhu’, selalunya air paip dibuka deras sekali macam hendak basuh kereta pun ada.
Bukan itu sahaja, kita juga kena jaga pakaian daripada kotoran najis. Memang kena jaga pakaian kita, tetapi malangnya ada yang ghuluw (berlebihan) pula sampai tidak jadi solat kerana mereka kata seluar mereka kotor. Ini adalah mereka tidak tahu bagaimana hendak buat kalau mereka rasa pakaian mereka tidak bersih. Puncanya kerana mereka tidak belajar ilmu fiqh dengan cara Sunnah.
Banyak ilmu fiqh yang ditokok tambah sehingga menyusahkan umat. Pelbagai cara yang pelik diajar untuk membersihkan diri. Sebagai contoh, ada ajaran karut yang diajar kena jolok lubang dubur apabila bersihkan diri selepas membuang air besar. Padahal, Nabi ﷺ dahulu beristinjak dengan batu sahaja (maka bagaimana hendak dijolok lubang dubur, kalau begitu?). Kemudian, selepas itu baginda solat. Begitu juga yang dilakukan oleh para sahabat. Adakah perbuatan mereka itu tidak cukup? Padahal, mereka itu dijamin ahli syurga.
Akan tetapi, dek kerana tidak faham hukum istinjak, menyebabkan kita menyusahkan diri pula dalam hal beristinjak. Hukum yang sepatutnya mudah dan sunnah menjadi susah. Banyak perkara agama kita tidak tahu lagi, maka hendaklah kita belajar kalau kita tidak tahu, bukan? Malangnya, amalan-amalan rekaan ini diajar kepada masyarakat kita oleh para asatizah yang bukan Sunnah. Akibatnya ia telah menyusahkan masyarakat awam sebenarnya (dan kerana itu ramai dalam kalangan orang kita yang ada penyakit yang dinamakan was-was atau OCD).
وَآتُوا ٱلزَّڪَوٰةَ
Dan keluarkanlah zakat;
Zakat pula adalah amalan paling baik yang menghubungkan masyarakat. Ini kerana apabila kita menyalurkan bantuan kepada yang memerlukan, sudah tentu mereka akan suka dan dapat mengeratkan hubungan antara yang kaya dengan yang miskin. Masyarakat akan menjadi lebih harmoni.
Walau bagaimanapun, tentang zakat ini pun ada masalah juga dalam kalangan masyarakat kita. Ramai yang tidak memenuhi kewajipan ini. Kita sebenarnya kena belajar cara-cara untuk membayar zakat. Kita bukan cakap berkenaan zakat fitrah semasa Hari Raya sahaja, tetapi zakat-zakat yang lain.
Sebagai contoh, kita kena bayar zakat pendapatan. Kita kena kira pendapatan kita dalam setahun yang kita dapat dan tolak dengan belanja kasar. Memang ada pendapat yang mengatakan tiada zakat pendapatan, tetapi yang pendapat lebih kuat, eloklah kita bayar zakat pendapatan juga. Kerana takkan para petani yang susah itu kena bayar zakat pertanian, sebaliknya kita yang kerja di pejabat dengan gaji beribu-ribu tidak bayar zakat?
Ini belum dikira zakat-zakat yang lain seperti zakat harta. Ramai yang tidak menjalankan tanggungjawab membayar zakat. Oleh kerana itu, harta yang mereka makan haram bagi mereka kerana belum disucikan lagi dengan zakat.
ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ
Kemudian kamu berpaling juga;
Semua arahan yang disebut di atas telah diberikan kepada golongan Yahudi itu. Mereka juga telah berjanji akan menjaganya. Pada peringkat awal mereka juga telah mengamalkannya. Namun begitu, walaupun perjanjian telah diambil dengan bani Israil, mereka telah berpaling daripada beramal dengan yang betul. Ini adalah kerana mereka memang suka menggunakan akal sahaja bagi menolak teks agama mereka. Kalau ada perkara yang mereka tidak suka, mereka akan tukar.
إِلَّا قَلِيلًا مِّنْكُمْ
Melainkan sedikit sahaja dalam kalangan kamu;
Ada juga yang beramal dengan betul, tetapi tidak ramai. Maka jangan kita pukul rata golongan Yahudi itu semuanya buruk sahaja. Memang ada yang baik namun majoritinya tidak beramal dengan sebetulnya. Begitulah Al-Qur’an tidak mengecam Bani Israil secara pukal akan tetapi mengiktiraf sebahagian kecil daripada mereka memang ikut perjanjian ini – sama ada di zaman Nabi Muhammad ﷺ, ketika turunnya Al-Qur’an di zaman Nabi Muhammad ﷺ dan malah hingga ke hari ini pun ada sebahagian daripada mereka yang menurutinya.
وَأَنْتُمْ مُّعْرِضُونَ
Dan kamu semua ini adalah jenis orang tidak mentaati.
Maksud ayat ini adalah mereka terus menerus mengikut perangai datuk nenek mereka yang tidak menggunakan ajaran Kitab Taurat dalam kehidupan mereka. Hati mereka enggan. Kalau dahulu datuk nenek mereka tidak ikut, lalu mereka pada zaman Nabi Muhammad ﷺ juga tidak mengikutnya.
Ada tiga kali penggunaan kata ‘kamu’ di dalam hujung ayat ini. Sebahagian ulama mengatakan dua yang pertama (تَوَلَّيْتُمْ dan مِّنْكُمْ) ditujukan kepada tok nenek Bani Israil dan kalimah أَنْتُمْ merujuk kepada Bani Israil di zaman Nabi Muhammad ﷺ.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 16 September 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Jalalain
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
