Yaasin Ayat 51: Ayat 51 – 68 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia tentang Kiamat, Syurga dan Neraka. Ini adalah bahagian ketiga dalam Surah Yaasin ini. Bahagian pertama membincangkan tentang Risalah. Bahagian kedua membincangkan tentang Tauhid. Sekarang bahagian ketiga membincangkan tentang Hari Akhirat.

Sebelum ini telah disebut tentang Tiupan Sangkakala pertama, ini adalah tiupan kedua.

وَنُفِخَ فِي الصّورِ فَإِذا هُم مِّنَ الأَجداثِ إِلىٰ رَبِّهِم يَنسِلونَ

وَنُفِخَ فِي الصُّورِ

Dan apabila ditiupkan pada sangkakala;

Kalimah الصُّورِ diterjemahkan sebagai sangkakala atau trompet atau serunai. Dari segi bahasa, ia merujuk kepada sejenis alat tiupan, biasanya diperbuat daripada tanduk haiwan atau logam, yang menghasilkan bunyi yang kuat apabila ditiup. Namun yang dimaksudkan di dalam ayat ini tentulah bukan trompet yang dimainkan oleh ahli muzik itu.

Perkataan الصُّور yang disebutkan di dalam ayat ini telah dijelaskan maknanya melalui hadith Baginda ﷺ yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Amr’ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

جَاءَ أَعْرَابِيٌّ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ مَا الصُّورُ قَالَ ‏ “‏ قَرْنٌ يُنْفَخُ فِيهِ ‏”‏
“Telah datang seorang Badwi kepada Nabi ﷺ, lalu berkata: “Apakah al-Sur?” Jawab Baginda: “(Semacam) tanduk yang digunakan untuk meniup.”
(Riwayat al-Tirmidzi No. 2430)

Yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah tiupan sangkakala yang kedua. Tiupan pertama telah disebut dalam ayat 49. Malaikat Israfil akan dihidupkan semula untuk meniupkan sangkakala sekali lagi. Sangkakala ditiupkan kali pertama untuk mematikan semua makhluk. Tiupan Sangkakala yang kedua ini ditiup untuk menghidupkan semula makhluk. Ini disebut dalam bahagian kedua daripada ayat Zumar: 68.

ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَىٰ فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنْظُرُونَ
Kemudian ditiupkan sangkakala kedua, maka tiba-tiba mereka bangun berdiri menunggu perbicaraan.

Kita tidak tahu dengan pasti berapa lamakah jarak antara tiupan yang pertama dan kedua, kerana hadith tentangnya juga tidak berapa jelas,

مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُونَ ‏”‏‏.‏ قَالَ أَرْبَعُونَ يَوْمًا قَالَ أَبَيْتُ‏.‏ قَالَ أَرْبَعُونَ شَهْرًا قَالَ أَبَيْتُ‏.‏ قَالَ أَرْبَعُونَ سَنَةً قَالَ أَبَيْتُ‏.‏ قَالَ ‏”‏ ثُمَّ يُنْزِلُ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً‏.‏ فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ لَيْسَ مِنَ الإِنْسَانِ شَىْءٌ إِلاَّ يَبْلَى إِلاَّ عَظْمًا وَاحِدًا وَهْوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Antara dua tiupan (sangkakala) adalah 40. Maka, (ada yang bertanya kepada Abu Hurairah) adakah 40 hari? Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: “Aku enggan menjawab”. Adakah 40 bulan? Beliau berkata: “Aku enggan menjawab”. Adakah 40 tahun? “Aku enggan menjawab” Kemudian Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata: Lalu (selepas itu) Allah menurunkan hujan. Kemudian (mayat-mayat) akan tumbuh (hidup) kembali seperti tumbuhnya sayuran, tiadalah pada manusia itu sesuatu melainkan reput semuanya kecuali satu bahagian tulang iaitu tulang punggung. Daripada tulang ini akan bercantum semula (manusia itu) pada hari kiamat.”
(Riwayat Bukhari No. 4651 dan Muslim No. 2955)

Syarah: Imam al-Nawawi رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan sebab Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ mengulangi pendirian enggan menjawab soalan yang ditanyakan itu, kerana 40 itu hanyalah sebagai ringkasan kepada pengkhabaran. Maksudnya, Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ enggan untuk menegaskan atau memastikan apakah empat puluh hari, empat puluh bulan, atau empat puluh tahun. Akan tetapi yang pasti adalah bahawa jaraknya empat puluh. Dikatakan juga bahwa jarak dua tiupan ini adalah di antara perkara yang tidak diketahui kecuali Allah ‎ﷻ. Ibnu Hajar رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan,

 

فَإِذَا هُمْ مِنَ الْأَجْدَاثِ

Maka tiap-tiap mereka keluar dari kubur masing-masing;

Iaitu kubur di Alam Barzakh. Kalau tidak ada kubur pun, mereka tetap akan dibangkitkan. Kalimah هُمْ (mereka) dalam ayat ini merujuk kepada mereka yang ingkar kepada dakwah para termasuk Nabi Muhammad ﷺ.

Perkataan الْأَجْدَاثِ adalah ‘kubur’ tetapi ia bukan kubur yang biasa. Ia adalah kubur yang terlalu lama, sampai orang tidak tahu wujudnya kubur itu. Orang yang lalu lalang di kawasan itu pun tidak tahu yang ia adalah kubur kerana ia sudah terlalu lama sampai tidak ada kesan kubur lagi. Maknanya orang tidak kisah tentang kubur itu kerana tidak ada kesan kubur pun padanya. Ini adalah kerana orang-orang yang sombong yang menyangka bahawa mereka adalah orang yang penting dan ada kedudukan dalam masyarakat dan mereka itu istimewa. Akan tetapi Allah ‎ﷻ beritahu di sini bahawa mereka akan dilupakan terus. Kubur mereka pun orang tidak kenang pun. Tidak ada sesiapa yang ingat dan hormat pun kepada mereka. Selalunya kalau kubur orang-orang yang penting akan dijaga rapi, tetapi tidak berlaku kepada kubur mereka. Mereka sangka mereka penting, tetapi sebenarnya mereka akan jadi orang yang tidak dikenang orang pun. Oleh itu perkataan الْأَجْدَاثِ digunakan untuk menghina mereka.

Dikatakan semuanya akan bangun seperti cendawan tumbuh masa pagi. Semua malaikat, jin dan manusia akan bangkit tiba-tiba. Berapa ramai? Bayangkan bangun serentak semua makhluk yang dicipta semenjak  permulaan alam hingga ke sebelum waktu hampir terjadinya kiamat. Semuanya akan bangun dalam suasana gelap kerana tidak ada matahari lagi waktu itu. Mereka semua akan bergerak untuk ke Mahsyar (padang). Apabila sudah berada di situ, barulah Allah ‎ﷻ jadikan matahari. Mahsyar (tidak perlu disebut Padang Mahsyar kerana mahsyar itu sendiri sudah bermaksud ‘padang’) adalah sebuah tempat di mana matahari terletak hanya sebatu tinggi jaraknya daripada kepala kita. Ini kita dapat tahu melalui riwayat Al-Miqdad bin Al-Aswad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Sahihnya: Rasulullah ﷺ bersabda:

تُدْنَى الشَّمْسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْخَلْقِ حَتَّى تَكُونَ مِنْهُمْ كَمِقْدَارِ مِيلٍ – قَالَ سُلَيْمٌ: لاَ أَدْرِي مَا يَعْنِي بِالْمِيلِ أَمَسَافَةَ الأَرْضِ أَمِ الْمِيلَ الَّذِي تُكْحَلُ بِهِ الْعَيْنُ – فَيَكُونُ النَّاسُ عَلَى قَدْرِ أَعْمَالِهِمْ فِي الْعَرَقِ فَمِنْهُمْ مَنْ يَكُونُ الْعَرَقُ إِلَى كَعْبَيْهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَكُونُ إِلَى رُكْبَتَيْهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَكُونُ إِلَى حَقْوَيْهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يُلْجِمُهُ الْعَرَقُ إِلْجَامًا – وَأَشَارَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم بِيَدِهِ إِلَى فِيهِ
“Pada hari Kiamat, matahari akan didekatkan kepada makhluk (manusia) hingga jaraknya sekitar satu mil. (perawi berkata: “Aku tidak tahu apa yang dimaksudkan dengan mil, apakah jarak bumi ataukah alat untuk bercelak mata.”) Maka, manusia akan tenggelam dalam keringat mereka sesuai dengan kadar amal perbuatan mereka. Ada di antara mereka yang keringatnya sampai mata kaki, ada yang sampai lutut, ada yang sampai pinggang, dan ada pula yang keringatnya menenggelamkan mulutnya.” (Sambil Nabi ﷺ mengisyaratkan tangannya ke mulut baginda).

Maka kita sebenarnya akan bergerak dari tempat bangkit yang tiada matahari ke tempat yang ada matahari. Atau, dari tempat yang gelap ke tempat yang ada cahaya. Malaikat arahkan semua bergerak macam polis nanti.

 

إِلَىٰ رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ

Mereka akan bergerak dengan cepat kepada Pencipta mereka.

Perkataan يَنْسِلُونَ bermaksud ‘bergerak dengan cepat’. Ia merujuk kepada keadaan seseorang yang bergerak turun dari atas bukit. Orang sebegini akan bergerak dengan cepat dan mereka tidak ada pilihan lain selain bergerak ke hadapan. Allah ‎ﷻ hendak menceritakan keadaan mereka yang kelam kabut kerana diarahkan oleh para malaikat. Semua tidak berani jalan lenggang kangkung.

Perhatikan susunan dalam frasa ini. Susunan yang normal adalah يَنْسِلُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمْ. Akan tetapi apabila diawalkan kalimah إِلَىٰ di dalam frasa ini, ia membawa maksud eksklusif. Maknanya *hanya* kepada Allah ‎ﷻ sahaja mereka akan mengadap, tidak ada yang lain. Tidak ada kawan, tidak ada ibubapa, tidak ada peguam. Semua akan sendirian mengadap Allah ‎ﷻ dan tidak ada sesiapa yang akan membantu mereka. Ia amat menakutkan sekali. Ini kerana kalaulah kita kena mengadap polis, siapa yang kita akan bawa? Tentunya peguam kita atau sekurang-kurangnya kawan yang dapat beri sokongan kepada kita, bukan? Kalau mengadap berseorangan, ia lebih menakutkan. Namun begitulah Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita yang kita nanti akan dipertanggungjawabkan dengan tindakan kita dan tidak ada sesiapa yang boleh menolong dan menyelamatkan kita, kecuali amal kebaikan dan iman yang tulus murni sahaja.

Mereka tentunya sudah tahu apa yang mereka akan terima – azab yang telah dijanjikan kepada mereka. Tentunya mereka tidak mahu bergerak ke hadapan. Akan tetapi mereka tidak ada pilihan lain. Oleh itu, kalimah يَنْسِلُونَ ertinya berjalan dengan cepat, sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya di dalam Ma’arij: 43:

يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الأجْدَاثِ سِرَاعًا كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ يُوفِضُونَ
(iaitu) pada hari mereka keluar dari kubur dengan cepat seakan-akan mereka pergi dengan segera kepada berhala-berhala (sewaktu di dunia).

Orang yang beriman, akan keluar daripada anggota wudhu’nya cahaya yang menyuluh sepanjang perjalanan mereka. Golongan munafik pula tidak ada cahaya dan mereka akan sibuk meminta-minta lampu. “Tunggu! tunggu!”, mereka akan laungkan kepada orang beriman. Orang kafir memang akan terus berada dalam kegelapan.

Mereka yang muqarrabin (dekat dengan Allah ‎ﷻ) akan dibawa ke Mahsyar dengan menaiki kenderaan seumpama jet eksekutif. Dibawa ke Mahsyar dengan segala kesenangan. Akan dibawa berseorangan sahaja. Tidak bawa orang lain walaupun ruang kosong dalam kenderaan itu banyak lagi. Lepas itu ada yang akan naik kenderaan yang kurang sedikit kualitinya dan seterusnya semakin kurang kualiti. Kualiti kenderaan ini akan mengikut tingkatan amal dan iman mereka. Namun yang pentingnya, mereka masih naik kenderaan. Akhir sekali, akan ada yang pergi dengan berjalan kaki. Ada pula yang merangkak. Ada yang dengan lutut. Ada yang menyulur macam ular. Ada yang berjalan dengan muka mereka! Semua itu bergantung kepada amalan manusia itu semasa di dunia.

Semua sekali apabila sampai di Mahsyar, akan duduk berlutut di hadapan Tuhan. Dalam keadaan tunduk tidak berani untuk mengangkat muka. Ini ada diceritakan dalam Sajdah: 12

وَلَو تَرىٰ إِذِ المُجرِمونَ ناكِسو رُءوسِهِم عِندَ رَبِّهِم رَبَّنا أَبصَرنا وَسَمِعنا فَارجِعنا نَعمَل صالِحًا إِنّا موقِنونَ
Dan, jika sekiranya kamu melihat mereka ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhannya, (mereka berkata): “Ya Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar, maka kembalikanlah kami (ke dunia), kami akan mengerjakan amal soleh, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang yakin”.

Waktu itulah baru mereka hendak membuat amalan baik. Mereka berjanji kalau dapat balik ke dunia, mereka mahu membuat amalan lebih baik daripada Nabi sendiri beramal. Mereka memang beriman benar namun iman mereka sia-sia sahaja waktu itu. Iman tidak dikira apabila sudah mati. Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat seterusnya:

وَلَو شِئنا لَآتَينا كُلَّ نَفسٍ هُداها وَلٰكِن حَقَّ القَولُ مِنّي لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الجِنَّةِ وَالنّاسِ أَجمَعينَ
Dan kalau Kami menghendaki nescaya Kami akan berikan kepada tiap-tiap jiwa petunjuk, akan tetapi telah tetaplah perkataan dari pada-Ku: “Sesungguhnya akan Aku penuhi neraka jahannam itu dengan jin dan manusia bersama-sama”.

Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia boleh sahaja beri hidayat kepada semua manusia, semua manusia dan jin beriman belaka, tetapi sudah tetap keputusan-Nya untuk memenuhkan neraka dengan manusia dan jin. Maksudnya memang akan ada sahaja yang akan masuk neraka. Mereka tidak dibenarkan pulang, maka kenalah mereka merasakan azab yang mereka dulu ejek-ejek. Rasalah azab kerana mereka tidak kisah hal ugama pun masa di dunia dulu.

---

 

Yaasin Ayat 52: Apa kata mereka semasa mereka dikeluarkan dari kubur itu?

قالوا يٰوَيلَنا مَن بَعَثَنا مِن مَّرقَدِنا ۜ ۗ هٰذا ما وَعَدَ الرَّحمٰنُ وَصَدَقَ المُرسَلونَ

قالوا يٰوَيلَنا

Mereka berkata: alangkah celakanya kami;

Yang berkata adalah orang-orang kafir atau musyrikin yang ingkar kepada dakwah. Ini semasa mereka dikeluarkan dari kubur dan dikerah untuk bergerak ke Mahsyar. Mereka menyesali keadaan diri mereka sungguh waktu itu. Mereka sudah tahu yang mereka akan celaka. Mereka sudah tahu yang nasib mereka akan malang. Dulu mereka tidak sangka Kiamat dan akhirat itu akan terjadi dan mereka tidak buat persediaan. Nah! Sekarang mereka sudah nampak janji-janji itu sedang zahir benar-benar berlaku di hadapan mata mereka, maka tentulah mereka sudah takut.

 

مَن بَعَثَنا مِن مَّرقَدِنا

Siapakah yang mengejutkan kami dari tempat tidur kami!?;

Kata مَرْقَدِ diambil daripada kata dasar ر ق د yang menjadi الرُّقاد yang bermaksud ‘tidur-tidur ayam’. Tidur jenis yang tidak lena, tetapi ia adalah tidur yang sedap. Kalau orang gerakkan kita daripada tidur sebegitu, kita akan marah. Kerana tengah sedap tidur, ada orang kejutkan pula. Dikejutkan pula dengan cara keras, tentulah marah. Daripada الرُّقاد itu menjadi kalimah مَرْقَدِ yang bermaksud ‘tempat tidur’. Di sini ia bermaksud kubur mereka itu digelar sebagai tempat tidur oleh mereka.

Kenapa mereka kata begini? Kerana mereka rasa dulu semasa mereka dalam kubur, ia bagaikan sedang tidur sahaja. Mereka lupa bahawa mereka dulu berada di alam barzakh. Mereka memang dikenakan azab di dalam kubur, tetapi mereka sahaja tidak ingat. Macam kita bangun tidurlah juga, bukannya ingat malam tadi mimpi apa. Tidur berjam-jam tetapi kita rasa sekejap sahaja, bukan? Jadi ayat ini tidaklah menidakkan azab dalam kubur. Jangan kita sangka yang mereka tidur sahaja selama dalam kubur itu kerana azab kubur adalah benar. Memang ada golongan tertentu yang menolak adanya azab kubur dan kita katakan mereka itu terkeliru kerana azab kubur memang ada. Antara dalil yang ada adalah firman Allah ‎ﷻ di dalam Ghafir:45-46

وَحَاقَ بِـَٔالِ فِرۡعَوۡنَ سُوٓءُ ٱلۡعَذَابِ (٤٥) ٱلنَّارُ يُعۡرَضُونَ عَلَيۡہَا غُدُوًّا وَعَشِيًّ۬اۖ وَيَوۡمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدۡخِلُوٓاْ ءَالَ فِرۡعَوۡنَ أَشَدَّ ٱلۡعَذَابِ (٤٦)
dan Firaun bersama-sama kaumnya ditimpa azab seksa yang seburuk-buruknya, (45) Mereka didedahkan kepada bahang api Neraka pada waktu pagi dan petang (semasa mereka berada dalam alam Barzakh) dan pada hari berlakunya kiamat (diperintahkan kepada malaikat): Masukkanlah Firaun dan pengikut-pengikutnya ke dalam azab seksa api Neraka yang seberat-beratnya! (46)

Rasulullah ﷺ telah mengajar kita untuk berlindung daripada azab kubur. Kalau azab itu tidak ada, kenapa pula baginda ajar untuk berlindung darinya?  Diriwayatkan daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَدْعُو: “اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ”
“Adalah Rasulullah ﷺ biasa berdoa: ‘Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada azab kubur, dan daripada azab neraka Jahannam, dan daripada fitnah kehidupan dan kematian, serta daripada keburukan fitnah Al-Masih Ad-Dajjal.'”
Sahih Muslim (No. 588); Sahih Bukhari (No. 1377), dengan sedikit perbezaan lafaz, namun intinya sama.

Di dalam hadith yang lain, pernah Rasulullah ﷺ menceritakan tentang azab kubur kepada para sahabat رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ. Hadith ini diriwayatkan daripada Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:

مَرَّ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِحَائِطٍ مِنْ حِيطَانِ الْمَدِينَةِ أَوْ مَكَّةَ فَسَمِعَ صَوْتَ إِنْسَانَيْنِ يُعَذَّبَانِ فِي قُبُورِهِمَا، فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: “إِنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ، وَمَا يُعَذَّبَانِ فِي كَبِيرٍ، ثُمَّ قَالَ: بَلَى، كَانَ أَحَدُهُمَا لاَ يَسْتَتِرُ مِنْ بَوْلِهِ، وَكَانَ الآخَرُ يَمْشِي بِالنَّمِيمَةِ”.
“Nabi ﷺ melewati satu dinding (atau kebun) daripada kebun-kebun di Madinah atau Mekah, lalu baginda mendengar suara dua orang yang sedang diazab di dalam kubur mereka. Maka Nabi ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya kedua orang ini sedang diazab, dan keduanya tidak diazab kerana dosa besar (pada pandangan mereka).’ Kemudian baginda bersabda: ‘Bahkan (ini dosa besar), salah seorang daripada mereka tidak bersuci (membersihkan diri) daripada air kencingnya, dan yang seorang lagi suka mengadu domba (namimah)’.”
(Sahih Bukhari No. 216 dan Muslim No. 292)

Namun begitu, oleh kerana azab yang mereka akan alami selepas itu amat teruk, ia akan membuatkan mereka rasa azab yang mereka terima dalam kubur itu bagaikan sedang tidur sahaja. Kerana itulah mereka sudah mengeluh. Mereka tahu yang mereka akan dikenakan azab yang lebih dahsyat daripada apa yang mereka terima dalam kubur. Ini kerana azab di dalam kubur itu hanya muqaddimah kepada azab di akhirat. Dalam Rum:55-56 ada disebut tentang perkara ini:

وَيَوۡمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ يُقۡسِمُ ٱلۡمُجۡرِمُونَ مَا لَبِثُواْ غَيۡرَ سَاعَةٍ۬‌ۚ كَذَٲلِكَ كَانُواْ يُؤۡفَكُونَ (٥٥) وَقَالَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ وَٱلۡإِيمَـٰنَ لَقَدۡ لَبِثۡتُمۡ فِى كِتَـٰبِ ٱللَّهِ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡبَعۡثِ‌ۖ فَهَـٰذَا يَوۡمُ ٱلۡبَعۡثِ وَلَـٰكِنَّڪُمۡ كُنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ (٥٦)
Dan semasa berlakunya hari kiamat, orang-orang yang berdosa akan bersumpah mengatakan bahawa mereka tidak tinggal (di dalam kubur) melainkan sekadar satu saat sahaja; demikianlah mereka sentiasa dipalingkan (oleh fahaman sesatnya daripada memperkatakan yang benar). (55) Dan (bagi menjawabnya) berkatalah orang-orang yang berilmu serta beriman: Demi sesungguhnya, kamu telah tinggal menurut yang terkandung dalam Kitab Allah sampai ke hari kebangkitan (hari kiamat); maka inilah dia hari kebangkitan (yang dijanjikan) itu, akan tetapi kamu dari dahulu lagi tidak mahu mengetahui (kebenarannya). (56)

Maka begitulah nanti mereka akan kebingungan dan dalam ketakutan apabila mereka dikejutkan daripada tidur mereka yang lama di dalam kubur. Akan tetapi ini bukanlah kali pertama mereka digerak, bukan? Bukankah telah datang para Rasul kepada manusia yang telah menggerakkan mereka seperti disebut di dalam ayat 6 dahulu?

لِتُنذِرَ قَومًا مّا أُنذِرَ آباؤُهُم فَهُم غٰفِلونَ
Agar kamu memberi peringatan kepada kaum yang bapa-bapa mereka belum pernah diberi peringatan, kerana itu mereka lalai.

Oleh kerana tidak mengambil endah peringatan itu, maka sekarang mereka jadi takut kerana mereka tahu selepas ini mereka akan kena lebih teruk lagi. Mereka marah dan bertanya-tanya siapakah yang gerak mereka untuk menghadapi suasana yang lebih teruk lagi daripada ‘tidur’ mereka dalam alam kubur itu.

 

هَٰذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَٰنُ

inilah dia hari yang dijanjikan oleh Tuhan Rahman;

Siapakah yang berkata sebegini? Tidak dapat dipastikan akan tetapi ulama’ berpendapat ia sama ada oleh golongan penentang itu sendiri, atau rakan-rakan mereka atau para malaikat. Kalau malaikat yang berkata, maka kalimat ini dikatakan kepada mereka sebagai menambah azab mereka untuk menambah penyesalan kepada mereka. Inilah hari pembicaraan di Mahsyar. Dulu sudah diberitahu kepada kamu semasa kamu di dunia dulu. Dulu kamu tidak percaya, bukan? Nah, sekarang ia sudah ada di depan mata kamu.

Atau ia boleh dikatakan oleh para penentang itu sendiri sebagai penyesalan mereka. Sekali lagi kalimah الرَّحْمَٰنُ digunakan untuk merujuk kepada Allah ‎ﷻ. Maknanya mereka kenal Allah ‎ﷻ yang digelar dengan nama lain sebagai الرَّحْمَٰنُ kerana telah banyak diingatkan kepada mereka semasa mereka hidup. Maknanya mereka sudah dengar ancaman yang diberikan kepada mereka, cuma dahulu mereka tidak percaya. Maka sekarang  mereka menyesal sangat. Rupanya betul apa yang telah diberitahu kepada kita dahulu!

Mungkin juga mereka menyebut nama الرَّحْمَٰنُ kerana mengharap Allah ‎ﷻ bersifat raheem kepada mereka dengan menyebut sifat-Nya itu. Sedangkan semasa mereka hidup dahulu mereka tidak mengakui nama itu seperti disebut di dalam Furqan: 60

وَإِذا قيلَ لَهُمُ اسجُدوا لِلرَّحمٰنِ قالوا وَمَا الرَّحمٰنُ أَنَسجُدُ لِما تَأمُرُنا وَزادَهُم نُفورًا ۩
Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Sujudlah kamu sekalian kepada yang Maha Penyayang”, mereka menjawab: “Siapakah yang Maha Penyayang itu? Apakah kami akan sujud kepada Tuhan Yang kamu perintahkan kami(bersujud kepada-Nya)?”, dan (perintah sujud itu) menambah mereka jauh (daripada iman).

Banyak kali sifat الرَّحْمَٰنُ disebut dalam Surah Yaasin ini. Ini adalah untuk mengingatkan kita tentang segala nikmat yang telah diberikan oleh Allah ‎ﷻ yang Maha Pemurah itu. Allah ‎ﷻ mahu kenangkan dengan jasa-Nya – maka taatlah kepada Allah ‎ﷻ. Salah satu jasa yang rahmat adalah memberi ingat kepada kita tentang ancaman-ancaman hari Kiamat dan Akhirat nanti. Oleh kerana Allah ‎ﷻ itu bersifat rahman, maka Dia telah beritahu kepada makhluk sejak hidup di dunia lagi tentang azab di Akhirat.

Maka Allah ‎ﷻ tidaklah sebutkan satu persatu siapa yang bercakap (malaikatkah yang bercakap, atau manusia itu bercakap) kerana Allah ‎ﷻ menggunakan kaedah ‘iijaaz‘ – iaitu memendekkan ayat Al-Qur’an tetapi dengan memberi makna yang tinggi. Ini kita akan dapat tahu apabila kita belajar tafsir. Memang kalau kita baca novel zaman sekarang, ia akan tulis: “Ahmad berkata:” atau “Guru berkata:” dan memang ini mudah, tetapi penulisan akan menjadi panjang. Dengan menggunakan kaedah ini, kita boleh memahami bahawa siapa yang berkata tidak penting, tetapi yang penting adalah pengajarannya.

 

وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ

Maka benarlah kata Rasul;

Memang Rasul dan para pendakwah sebelum ini telah memberitahu bahawa Hari Kebangkitan ini pasti akan berlaku dan ia merupakan keadaan yang amat menakutkan. Cuba bayangkan keadaan masa itu. Bayangkan kita sedang memandu di lebuhraya, tiba-tiba seluruh polis dan JPJ dengan kenderaan dipasang semua lampu. Semua mereka beratur di tepi jalan. Agak-agaknya kita akan pandu laju? Bayangkan pula lagi keadaan alam akhirat nanti, dengan malaikat berpusing di atas kita semua sekali. Memang keadaan amat mengerikan pada waktu itu. Waktu itu kita akan nampak rupa sebenar para malaikat termasuk Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dikatakan sayapnya sahaja 600 bilangannya serta malaikat-malaikat yang lain. Semuanya kita akan nampak. Syaitan dan jin pun kita nampak. Tidak takut lagikah waktu itu?

Tuhan akan keluarkan sifat Jamal (keras) Dia. Sampaikan semua Nabi-Nabi pun dalam ketakutan juga. Adakah kita berani untuk bercakap pada masa itu? Tidak akan ada sesiapa yang berani. Kita semua akan senyap duduk dalam ketakutan. Waktu itulah baru mereka mengaku bahawa apa yang telah disampaikan oleh Nabi, Rasul dan pendakwah itu adalah benar. Dahulu mereka menolak dan tidak menerima kata-kata para Rasul dan pendakwah, tetapi sekarang mereka mengiyakannya.

---

 

Yaasin Ayat 53:

إِن كانَت إِلّا صَيحَةً وٰحِدَةً فَإِذا هُم جَميعٌ لَّدَينا مُحضَرونَ

إِنْ كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وٰحِدَةً

Sesungguhnya tempikan sangkakala itu tidak lain hanya sekali pekikan sahaja;

Sekali laung sahaja, bukan macam Cina jual suratkhabar: pet, pet, pet. Sekali lagi perkataan صَيْحَةً وٰحِدَةً digunakan dalam ayat ini untuk menunjukkan begitu mudahnya Allah ‎ﷻ hendak mengambil nyawa makhluk dan kemudian menghidupkan semua makhluk sekali lagi. Kalimat صَيْحَةً وٰحِدَةً ini bukanlah tiupan yang lain pula akan tetapi pengulangan sahaja untuk menekankan mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ untuk mengejutkan semua makhluk. Tidak perlu pun Allah ‎ﷻ susah-susah buat proses yang berbagai-bagai. Dengan sekali tempik sahaja, semua akan dihidupkan semula dan mereka semua akan bergerak ke tempat yang Allah ‎ﷻ arahkan (Mahsyar).

 

فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ

maka tiba-tiba mereka kesemua sekali ke sisi Kami akan dihadapkan.

Semua sekali makhluk akan dibawa mengadap Allah ‎ﷻ di Mahsyar. Semua akan taat walaupun mereka itu semuanya degil semasa di dunia dahulu. Semua pergi dengan segera dengan sekali tempik sahaja daripada Allah صَيْحَةً وٰحِدَةً. Bandingkan dengan kita yang tempik anak kita untuk bangun tidur pun belum tentu sekali tempik mereka akan bangun. Entah berkali-kali kita kena jerit baru mereka bangun.

Semua akan bergerak ke Mahsyar untuk menunggu perbicaraan. Perhatikan kalimah yang digunakan adalah جَمِيعٌ yang memberi isyarat bahawa semua akan bergerak serentak sekaligus, bukannya ikut kelompok-kelompok yang berpecah-pecah.

Manakala kalimah yang digunakan adalah لَدَيْنَا dan bukannya عِندَنا seperti yang selalu digunakan. Kedua-dua boleh diterjemahkan ‘di sisi Kami’. Akan tetapi apabila لَدَيْنَا yang digunakan, ia memberi isyarat yang kejadian itu adalah sesuatu yang tidak dapat difikirkan oleh akal kita kerana ia di luar jangkaan kita.

Kalimah yang digunakan adalah مُحْضَرُونَ iaitu di dalam bentuk pasif. Ia bermaksud semua akan dihadapkan, dihadhirkan bukan dengan sukarela. Kerana kalau kita ada buat salah, takkan kita hendak serah diri kepada polis, bukan? Waktu itu kita semua akan dibicarakan. Apa sahaja perbuatan kita di dunia ini nanti akan dikira. Seperti juga pengiraan akauntan yang menjaga keluar masuk wang syarikat, kita semua akan dikeluarkan dengan segala rekod segala perbuatan kita selama di dunia.

Malah, pengiraan di mahkamah Allah ‎ﷻ lebih ketat lagi. Kalau kita dapat mendalami pemahaman bahawa apa sahaja perbuatan kita di dunia akan diambil kira, maka kita akan lebih berhati-hati dalam segala amalan kita. Ingatlah tentang kisah Saidina Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dengan anak penjual susu. Begitulah seorang yang beriman, walaupun manusia tidak nampak, mereka sedar bahawa Allah ‎ﷻ sentiasa memerhatikan segala perbuatan kita.

Tidaklah dapat dibayangkan dek akal kita yang cetek ini tentang kejadian di Mahsyar itu kelak. Kita hanya dapat agak-agak sahaja, itu pun sudah menyesakkan fikiran dan dada kita. Ia sudah tentu satu keadaan yang mengerikan jikalau kita adalah orang yang banyak dosa. Maka moleklah kalau kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ setiap hari: ‘Ya Allah, Engkau akan memanggil kami untuk menghadap-Mu di Mahsyar nanti. Semoga kami dijauhkan daripada kemurkaan-Mu pada hari itu’.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 10 Jun 2025

Ringkasan Surah Yaasin

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah Pusat Pengajian Ahsanul Ulum Centre

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah