Ayat 3: Ayat 3 ini adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia mengandungi permintaan perlindungan kepada Allah ‎ﷻ daripada kejahatan malam.

وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

From the mischief of Darkness as it overspreads;

(MALAY)

Dan daripada bahaya kegelapan apabila ia masuk;

 

Perkara kedua yang kita perlukan perlindungan daripada Allah ‎ﷻ adalah ‘Kegelapan Malam’. غَاسِقٍ lebih tepat lagi, adalah ‘awal malam’. Iaitu apabila hari menjadi semakin gelap.

Atau ia boleh bermaksud ‘kegelapan bulan’ dan bulan memang datang pada waktu malam. Maka secara umumnya, ia bermaksud waktu malam.

Dalam ayat ini, kita diajar untuk meminta perlindungan daripada keburukan malam. Ini kerana, pada waktu malam banyak perkara tersembunyi daripada pancaindera kita. Kita tidak tahu apa yang berlaku di hadapan mahupun di belakang kita. Kita tidak tahu apa yang boleh mengganggu kita. Kalau waktu siang, kita masih boleh lagi nampak dan boleh cuba mempertahankan diri kita. Tetapi, apabila malam, kita tidak dapat berbuat apa-apa kerana suasana yang gelap. Maka, kita berdoa dan berharap Allah ‎ﷻ selamatkan kita pada waktu malam.

Pada waktu malam, pelbagai perkara boleh terjadi. Seperti yang kita tahu, jenayah banyak berlaku pada waktu malam. Ini kerana penjenayah berasa lebih selesa melakukan kerja sebab orang susah nampak atau kesan. Binatang berbisa juga banyak keluar pada waktu malam. Masalahnya, kita tidak nampak binatang tersebut pada waktu malam dan ramai yang terkena sengatan binatang berbisa pada waktu malam.

Oleh itu, malam amat berbeza dengan siang. Hendak berjalan juga bahaya kerana banyak kita tidak nampak. Namun mana mungkin kita langsung tidak akan keluar, bukan? Maka, jangan takut dengan malam tetapi mintalah Allah ‎ﷻ melindungi kita. Namun, jika kita terpaksa dan perlu untuk melakukan aktiviti pada waktu malam kerana Nabi ﷺ melarang kita melakukan aktiviti di luar rumah pada waktu malam.

إِذَا كَانَ جُنْحُ اللَّيْلِ أَوْ أَمْسَيْتُمْ فَكُفُّوا صِبْيَانَكُمْ ، فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْتَشِرُ حِينَئِذٍ ، فَإِذَا ذَهَبَ سَاعَةٌ مِنْ اللَّيْلِ فَخَلُّوهُمْ ، وَأَغْلِقُوا الْأَبْوَابَ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ لَا يَفْتَحُ بَابًا مُغْلَقًا ، وَأَوْكُوا قِرَبَكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ ، وَخَمِّرُوا آنِيَتَكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ وَلَوْ أَنْ تَعْرُضُوا عَلَيْهَا شَيْئًا ،  وَأَطْفِئُوا مَصَابِيحَكُمْ

“Jika malam datang menjelang, atau kalian berada di kala senja hari, maka tahanlah anak-anak kalian, kerana sesungguhnya ketika itu syaitan sedang bertebaran. Jika telah berlalu sesaat dari waktu malam, maka lepaskan mereka. Tutuplah pintu dan berzikirlah kepada Allah, kerana sesungguhnya syaitan tidak dapat membuka pintu yang tertutup. Tutup pula bekas minuman dan makanan kalian dan berzikirlah kepada Allah, walaupun dengan sekadar meletakkan sesuatu di atasnya, matikanlah lampu-lampu kalian.”

(HR. Bukhari, no. 3280, Muslim, no. 2012)

 

Perkataan وَقَبَ pula bermaksud apabila sesuatu telah tetap di mana malam sudah betul-betul gelap hingga tidak nampak langsung.

Kalimah وَقَبَ juga ada kaitan dengan bulan. Kalau bulan mengambang, air laut akan naik/pasang, bukan? Kerana ada daya tarikan bulan kepada air laut itu. Selain itu, bukankah di dalam badan kita juga ada air? Ada kajian sosiologi yang melaporkan bagaimana kejadian jenayah meningkat semasa bulan mengambang.

Seolah-olah keadaan manusia menjadi lain pada waktu bulan mengambang. Dalam bahasa Inggeris, bulan adalah ‘lunar’. Manakala orang yang gila tidak tentu arah, digelar ‘lunatic’. Mungkin itu ada kaitan dengan bulan dan malam serta bagaimana timbulnya keburukan pada waktu itu. Allahu a’lam.

---

Ayat 4: Ayat 4 ini adalah Perenggan Makro Keempat. Ia mengandungi permintaan perlindungan kepada Allah ‎ﷻ daripada kejahatan sihir.

 

وَمِن شَرِّ ٱلنَّفَّـٰثَـٰتِ فِى ٱلۡعُقَدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

From the mischief of those who practise Secret Arts;

(MALAY)

Dan daripada kejahatan yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan

Kalimah النَّفَّاثَاتِ bermaksud yang menghembus dan jenis hembusan daripada mulut yang ada air liur sedikit – bukan hembus kosong sahaja. Ia adalah dalam bentuk Isim Mubalaghah – bersangatan. Maksudnya, yang menghembus itu, menghembus dengan banyak dan berkali-kali.

Perkataan ini dalam bentuk muannas (feminin) sebab hendak menekankan mubalaghah pada perkataan itu. Ini kerana ia dalam bentuk jamak dan nafs memang dalam bentuk muannas. Maksudnya, kita minta perlindungan daripada semua yang menghembus. Namun, ini bukanlah hembus yang biasa, tetapi hembusan yang dibuat dengan niat yang buruk – untuk melakukan sihir. Ada cara-cara yang dilakukan oleh ahli sihir untuk menjalankan sihir mereka dan salah satunya adalah dengan hembusan.

Kalimah الْعُقَدِ bermaksud ‘simpulan ikatan’. Ahli sihir ada yang mengikat pada tali dan menghembus pada tali itu dengan tujuan melakukan sihir. Seperti yang telah ditujukan kepada Nabi Muhammad ﷺ dalam hadith yang telah disampaikan sebelum ini. Oleh itu, perkataan النَّفَّاثَاتِ  merujuk kepada ahli sihir. Ini adalah kerana, mereka membaca jampi dan kemudian menghembus pada simpulan.

Dari segi bahasa nahu, kenapa ada ال pada perkataan النَّفَّاثَاتِ? Kita tahu apabila digunakan ال, ia adalah untuk menunjukkan sesuatu yang khusus. Kenapakah begitu? Kerana النَّفَّاثَاتِ sudah pasti ada keburukan dalamnya, kalau tidak ada niat jahat dia tidak akan lakukan sihir itu.

Namun begitu, ‘malam’ dan ‘hasad’ (yang kita juga disuruh berlindung daripadanya dalam surah ini) tidak semestinya ada niat jahat dan tidaklah semestinya ada usaha untuk melakukan keburukan. Memang ada kemungkinan ada keburukan dalam malam dan hasad, tetapi tidak semestinya ia pasti ada.

---

Ayat 5: Apakah sebab keburukan yang disebutkan sebelum ini? Salah satu sebabnya adalah kerana hasad dengki kerana hasad dengki juga yang menyebabkan orang melakukan sihir kepada orang lain. Maka ayat 5 ini adalah Perenggan Makro Kelima. Ia mengandungi permintaan perlindungan kepada Allah ‎ﷻ daripada kejahatan hasad dengki.

 

وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And from the mischief of the envious one as he practises envy.

(MALAY)

Dan daripada kejahatan yang dengki apabila ia dengki.

Kalimah حَسَدَ bermaksud ‘dengki’. Ia adalah perasaan benci yang timbul dalam hati kerana Allah ‎ﷻ sudah beri sesuatu kebaikan kepada seseorang yang lain. Ia boleh jadi apa-apa sahaja. Ada orang dapat kereta baru, anak, kejayaan dan sebagainya. Yang membenci ini adalah jenis orang yang tidak suka orang lain mendapat kebaikan.

Dalam masa yang sama, dia ingin kebaikan itu ditarik daripada orang yang mendapat kebaikan itu. Perasaan itu timbul dalam hati dan kemudian dikeluarkan melalui kata-kata, fitnah, atau apa-apa sahaja untuk merosakkan imej seseorang dan sebagainya. Maksudnya, dia bukan simpan sahaja perasaan itu, namun dia zahirkan perasaan itu ke dunia nyata. Ada yang dia sekadar simpan di dalam hati sahaja. Ini tidak membahayakan orang lain (memakan dirinya sendiri sahaja).

Akan tetapi, yang menjadi bahaya adalah apabila dia bertindak. Perbuatan itu pula perbuatan yang boleh merosakkan seseorang. Contohnya, kalau ada rakan sekerja dia dinaikkan pangkat, orang yang hasad itu ada membuat fitnah yang tidak benar terhadap rakannya itu, sehingga pangkatnya rakannya itu boleh ditarik balik.

Banyak sangat perasaan hasad dalam masyarakat kita. Ia timbul kerana tidak redha dengan apa yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada orang lain. Ini adalah kerana mereka jauh daripada agama dan wahyu. Dia tidak belajar bagaimana hendak redha dan menyucikan hatinya daripada sifat-sifat buruk. Malangnya, ada sahaja rasa tidak puas hati dalam hati manusia sampai boleh menyebabkan kerosakan yang banyak. Kerosakan di dalam keluarga, masyarakat dan juga negara.

Kita minta diselamatkan daripada perbuatan orang yang hasad itu. Iaitu, apabila dia mempunyai perasaan hasad itu. Sekiranya timbul hasad sahaja, sudah ada bahaya juga sebenarnya. Kerana ayat ini berkata: ‘apabila’ إِذَا dia berhasad, bukan ‘jika’ إن dia berhasad. Ini kerana sedikit sebanyak, sudah ada keburukan yang boleh terjadi. Jikalau dia tidak melakukan sesuatu yang fizikal sekali pun, dia boleh mencederakan juga orang lain. Seperti apa yang terjadi daripada panahan ‘al-ain’ (evil eye).

‘Ain (pandangan mata jahat) merupakan satu perkara yang agak asing dalam masyarakat kita walaupun sebenarnya adalah satu perkara yang amat penting untuk diketahui kerana besarnya mudarat yang boleh tertimpa ke atas seseorang melalui ‘ain. Sebagai contoh, kita takut orang dengki dengan anak kita kalau orang nampak.

Katakanlah kita mendapat anak yang comel, ada orang yang dengki melihat anak itu. Berpunca daripada perasaan dengki itu, boleh menyebabkan anak itu jatuh sakit. Itulah sebabnya, tidak digalakkan memasukkan gambar anak-anak kecil kita di dalam media sosial seperti Facebook contohnya, kerana kita tidak tahu apakah perasaan mereka yang melihat gambar-gambar itu.

‘Evil eye’ atau dalam bahasa Arab dipanggil al-Ain ini memang telah pernah terjadi di zaman Nabi ﷺ dan ada disentuh dalam Al-Qur’an juga. Iaitu dalam ayat [Qalam:51]

وَإِن يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ

Dan sesungguhnya orang-orang yang kafir itu, hampir-hampir menggelincir dan menjatuhkanmu dengan pandangan mereka (yang penuh dengan permusuhan dan kebencian), semasa mereka mendengar Al-Qur’an sambil berkata: “Sebenarnya (Muhammad) itu, sungguh-sungguh orang gila”.

Terdapat banyak hadith Nabi ﷺ yang menyebut mengenai ‘ain dan ini membuktikan kebenarannya dan kewujudannya. Ia mungkin kedengaran agak janggal bagaimana pandangan mata itu boleh merosakkan, memudaratkan atau menyebabkan seseorang itu sakit. Namun sebagai seorang yang beriman kepada Allah ‎ﷻ dan perkara ghaib, kita wajib menerima perkara ini walaupun ia sukar diterima akal logik dan kita perlu mengambil langkah berjaga-jaga dengan ‘ain supaya tidak menimpa kita dan ‘ain kita tidak pula menimpa orang lain.

Nabi ﷺ bersabda:
العين حق، ولو كان شيء سابق القدر سبقته العين
“Ain itu benar-benar ada! Andaikan jika ada satu perkara yang boleh mendahului qadar (ketetapan Allah), maka ‘ainlah yang boleh mendahuluinya”. ”
(HR. Muslim no. 2188)

Pada hadith lain juga dijelaskan bahwa Rasulullah ﷺ menyuruh seorang pelayan wanita di rumah Ummu Salamah رضي الله عنها yang terkena penyakit ain untuk diruqyah.

أنَّ النَّبيَّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ رَأَى في بَيْتِها جارِيَةً في وَجْهِها سَفْعَةٌ، فقالَ: اسْتَرْقُوا لَها؛ فإنَّ بها النَّظْرَةَ
Nabi ﷺ melihat di dalam rumah Ummu Salamah رضي الله عنها seorang pelayan wanita yang pada wajahnya berwarna pucat kekuning-kuningan, maka baginda bersabda, “Carikan ruqyah untuknya kerana sesungguhnya dia telah terkena penyakit ain”.
(HR Bukhari & Muslim)

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ بْنِ سَهْلِ بْنِ حُنَيْفٍ أَنَّهُ قَالَرَأَى عَامِرُ بْنُ رَبِيعَةَ سَهْلَ بْنَ حُنَيْفٍ يَغْتَسِلُ فَقَالَ مَا رَأَيْتُ كَالْيَوْمِ وَلَا جِلْدَ مُخْبَأَةٍ فَلُبِطَ سَهْلٌ فَأُتِيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَامِرًا فَتَغَيَّظَ عَلَيْهِ وَقَالَ عَلَامَ يَقْتُلُ أَحَدُكُمْ أَخَاهُ أَلَّا بَرَّكْتَ اغْتَسِلْ لَهُ فَغَسَلَ عَامِرٌ وَجْهَهُ وَيَدَيْهِ وَمِرْفَقَيْهِ وَرُكْبَتَيْهِ وَأَطْرَافَ رِجْلَيْهِ وَدَاخِلَةَ إِزَارِهِ فِي قَدَحٍ ثُمَّ صُبَّ عَلَيْهِ فَرَاحَ مَعَ النَّاسِ

Daripada Abu Umamah bin Sahl bin Hunaif, dia berkata bahwa Amir bin Robi’ah melihat Sahl bin Hunaif sedang mandi, lalu berkatalah Amir : ‘Aku tidak pernah melihat (pemandangan) seperti hari ini, dan tidak pernah kulihat kulit yang sebagus ini” Maka terpelantinglah Sahl. Kemudian Rasululloh ﷺ mendatangi Amir. Dengan marah baginda berkata :”Atas dasar apa kalian mahu membunuh saudaranya? Mengapa engkau tidak memohonkan keberkahan (kepada yang kau lihat)? Mandilah untuknya! Maka Amir mandi dengan menggunakan suatu wadah air, dia mencuci wajahnya, dua tangan, kedua siku, kedua lutut, hujung-hujung kakinya, dan bahagian dalam sarungnya. Kemudian air bekas mandinya itu dituangkan kepada Sahl, lantas dia sedar dan berlalulah bersama manusia.

(HR Malik dalam Al-Muwaththo 2/938, Ibnu Majah 3509, disahihkan oleh Ibnu Hibban 1424. Sanadnya sahih, para perawinya terpercaya, lihat Zadul Ma’ad tahqiq Syu’aib al-Arnauth dan Abdul Qodir al-Arnauth 4/150 cetakan tahun 1424 H)

Tulisan yang bagus berkenaan al-ain ini boleh dibaca di sini.

Sama seperti juga dengan keburukan lain yang kita tidak nampak, orang yang hasad kepada kita akan melakukan sesuatu tanpa kita sedar. Maka, kita minta perlindungan kepada Allah‎ ﷻ.

Kalau kita lihat, ayat مِن شَرِّ مَا خَلَقَ juga  sudah merangkumi segala bentuk kejahatan. Ketiga-tiga perkara selepas itu boleh diletakkan di bawahnya. Namun kenapa Allah ‎ﷻ sebut satu persatu perkara-perkara itu? Kerana ia adalah pengkhususan daripada kejahatan. Ada banyak kejahatan, tetapi yang ketiga-tiga ini yang paling bahaya. Maka, Allah ‎ﷻ suruh kita minta perlindungan yang khusus kepada ketiga-tiganya.

Ada hasad yang dibenarkan iaitu dalam perkara sedekah dan amalan ilmu. Maksudnya, bukanlah semua hasad tidak dibenarkan.

لاَ حَسَدَ إِلاَّ فِي اثْنَتَيْنِ رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْقُرْآنَ فَهُوَ يَقُومُ بِهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَآنَاءَ النَّهَارِ وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالاً فَهُوَ يُنْفِقُهُ آنَاءَ اللَّيْلِ وَآنَاءَ النَّهَارِ

Perasaan hasad dan dengki itu dilarang kecuali pada dua perkara: dengki terhadap seseorang yang dikurniakan ilmu tentang Al-Qur’an dan dia membacanya sepanjang malam dan siang, serta dengki terhadap seseorang yang dikurniakan harta dan dia menginfakkannya (ke jalan Allah ﷻ) sepanjang malam dan siang.

(Sahih Bukhari (7529) dan Muslim (815))

Ini adalah dua jenis hasad yang dibenarkan dan digalakkan. Iaitu apabila kita lihat ada yang melakukan kebaikan, kita hendak mengikuti seperti mereka juga. Bukannya kita harap semua kebaikan itu ditarik daripada mereka, tetapi sebaliknya kita hendak jadi seperti mereka juga.

Ada jenis hasad yang tidak suka melihat orang lain menjadi baik. Mereka hendak orang lain terus melakukan kesalahan. Apa kita perlu lakukan? Terus lakukan apa yang kita perlu lakukan sahaja. Abaikan dan jangan hiraukan mereka. Ini disebut oleh Allah‎ ﷻ dalam surah Baqarah:109

 

Mereka jenis itu tidak suka kalau kita jadi baik. Kerana kalau kita jadi baik, akan menyusahkan mereka untuk melakukan kejahatan pula. Bukan Ahli Kitab sahaja begitu, orang Islam juga ada yang begitu.

Sebagai contoh, kalau dulu kita nakal juga, bersama kawan-kawan kita lakukan perkara tidak elok. Namun, lama kelamaan, Allah ‎ﷻ memberi taufik kepada kita, maka kita tinggalkan perkara buruk itu. Bila jadi begitu, kawan-kawan yang bersama lakukan onar itu, tentu tidak suka kerana sudah tidak boleh berkawan dengan kita dan tidak boleh lakukan perkara nakal lagi.

Musuh Islam juga tidak suka kalau kita beriman dengan Islam. Mereka akan cuba membawa kita semula kepada keburukan. Mereka lakukan dengan berbagai-bagai cara. Antaranya, mereka akan sebarkan hiburan-hiburan yang melalaikan kepada anak-anak kita. Itu semua adalah konspirasi jahat mereka.

Namun begitu, Allah ‎ﷻ ajar dalam ayat ini supaya jangan takut dengan konspirasi mereka. Seperti yang diajar dalam ayat Baqarah tadi, serahkan kepada Allah ‎ﷻ untuk menyelamatkan kita. Kita cuma perlu lakukan apa yang kita perlu lakukan, iaitu berbuat amal kebaikan. Abaikan dan jangan hiraukan mereka.

Allahu a’lam. Lompat ke surah yang seterusnya

Kemaskini: 3 Oktober 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Muqaddimah

Surah ini adalah salah satu daripada dua surah yang dikenali Muawwizatain (dua yang melindung). Surah An-Naas dan Surah Al-Falaq merupakan dua surah yang mengandungi permohonan perlindungan (‘Al-Mu’awwizataini’). Oleh kerana itu, kedua-dua surah ini mempunyai kedudukan yang tinggi di antara surah-surah yang lain.

Surah al-Falaq diturunkan selepas surah al-Fiil dan diletakkan selepas surah al-Ikhlas dalam susunan mushaf Al-Qur’an. Hampir kesemua orang Islam menghafal surah ini, maka ada baiknya kalau kita melihat apakah makna ayat-ayat dalam surah ini, supaya apabila kita membacanya, kita memahami apakah kesan dan harapan kita semasa membacanya.

Seperti yang kita ketahui, surah ini mempunyai permohonan perlindungan kepada Allah ‎ﷻ. Di dalam surah ini, kita meminta perlindungan kepada Allah ‎ﷻ daripada empat keburukan, iaitu:
1. Keburukan daripada semua ciptaan Allah ‎ﷻ (makhluk).
2. Keburukan yang ada pada malam.
3. Keburukan Sihir.
4. Keburukan Hasad Dengki.

Semasa kita membaca surah ini, kita memohon kepada Allah ‎ﷻ supaya menjauhkan kita daripada semua kejahatan yang datang dalam empat perkara ini. Kita memohon supaya semuanya itu terlindung daripada kita dan kerana itu, kita memerlukan pertolongan daripada Allah‎ ﷻ.

Satu persamaan keempat-empat perkara ini adalah: ia adalah perkara yang kita tidak dapat kawal langsung. Dibandingkan dengan satu lagi Surah Muawwizaat (Surah an-Naas), di mana ia adalah tentang sesuatu yang kita ada kawalan – syaitan. Ini kerana syaitan hanya boleh membisikkan was-was kepada kita, maka kita mempunyai pilihan sama ada hendak ikut ataupun tidak.

Lihat kembali susunan 4 perkara itu. Ianya adalah susunan daripada yang umum kepada yang lebih khusus. Inilah yang hebatnya susunan Al-Qur’an dalam surah ini (dan tentunya surah-surah yang lain).

1. Segala keburukan yang boleh datang daripada ciptaan Allah ‎ﷻ (makhluk) – ini memang betul-betul dalam bentuk yang umum. Ianya boleh merangkumi apa-apa sahaja dan segala benda, bukan?

2. Kemudian keburukan malam lebih khusus daripada segi waktu. Merujuk kepada waktu malam.

3. Kemudian tentang sihir pula. Lebih khusus lagi daripada segi perbuatan jahat itu, tetapi masih dalam bentuk jamak.

4. Yang paling khusus adalah tentang mereka yang hasad dan melakukan sesuatu daripada sebab hasad dengki mereka itu.

Antara kelebihan surah ini adalah surah al-Falaq dapat melindungi kita daripada sihir yang hendak dikenakan kepada kita. Ada riwayat yang menceritakan bagaimana Nabi Muhammad ﷺ telah disihir. Maka sihir ini memang benar-benar ada dan boleh terjadi kepada kita. Ini ada disebut di dalam Sahih Bukhari.

٥٣٢٣ – حَدَّثَنِي عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدٍ قَالَ سَمِعْتُ ابْنَ عُيَيْنَةَ يَقُولُ أَوَّلُ مَنْ حَدَّثَنَا بِهِ ابْنُ جُرَيْجٍ يَقُولُ حَدَّثَنِي آلُ عُرْوَةَ عَنْ عُرْوَةَ فَسَأَلْتُ هِشَامًا عَنْهُ فَحَدَّثَنَا عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُحِرَ حَتَّى كَانَ يَرَى أَنَّهُ يَأْتِي النِّسَاءَ وَلَا يَأْتِيهِنَّ قَالَ سُفْيَانُ وَهَذَا أَشَدُّ مَا يَكُونُ مِنْ السِّحْرِ إِذَا كَانَ كَذَا فَقَالَ يَا عَائِشَةُ أَعَلِمْتِ أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَفْتَانِي فِيمَا اسْتَفْتَيْتُهُ فِيهِ أَتَانِي رَجُلَانِ فَقَعَدَ أَحَدُهُمَا عِنْدَ رَأْسِي وَالْآخَرُ عِنْدَ رِجْلَيَّ فَقَالَ الَّذِي عِنْدَ رَأْسِي لِلْآخَرِ مَا بَالُ الرَّجُلِ قَالَ مَطْبُوبٌ قَالَ وَمَنْ طَبَّهُ قَالَ لَبِيدُ بْنُ أَعْصَمَ رَجُلٌ مِنْ بَنِي زُرَيْقٍ حَلِيفٌ لِيَهُودَ كَانَ مُنَافِقًا قَالَ وَفِيمَ قَالَ فِي مُشْطٍ وَمُشَاقَةٍ قَالَ وَأَيْنَ قَالَ فِي جُفِّ طَلْعَةٍ ذَكَرٍ تَحْتَ رَاعُوفَةٍ فِي بِئْرِ ذَرْوَانَ قَالَتْ فَأَتَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْبِئْرَ حَتَّى اسْتَخْرَجَهُ فَقَالَ هَذِهِ الْبِئْرُ الَّتِي أُرِيتُهَا وَكَأَنَّ مَاءَهَا نُقَاعَةُ الْحِنَّاءِ وَكَأَنَّ نَخْلَهَا رُءُوسُ الشَّيَاطِينِ قَالَ فَاسْتُخْرِجَ قَالَتْ فَقُلْتُ أَفَلَا أَيْ تَنَشَّرْتَ فَقَالَ أَمَّا اللَّهُ فَقَدْ شَفَانِي وَأَكْرَهُ أَنْ أُثِيرَ عَلَى أَحَدٍ مِنْ النَّاسِ شَرًّا

5323. Telah menceritakan kepadaku Abdullah bin Muhammad dia berkata; saya mendengar Ibnu ‘Uyainah berkata; orang yang pertama kali menceritakan kepada kami adalah Ibnu Juraij, dia berkata; telah menceritakan kepadaku keluarga ‘Urwah daripada ‘Urwah, lalu aku bertanya kepada Hisyam tentang hadithnya, maka dia menceritakannya kepada kami daripada ayahnya daripada ‘Aisyah رضي الله عنها dia berkata; bahawa Rasulullah ﷺ pernah disihir hingga seakan-akan baginda telah mendatangi para isterinya, padahal baginda tidak mendatanginya, -Sufyan mengatakan; “Bahawa keadaan seperti ini termasuk sihir yang paling berat- kemudian baginda bersabda: “Wahai Aisyah, apakah kamu mengetahui bahawa Allah telah memberikan fatwa (menghukumi) dengan apa yang telah aku fatwakan (hukumi)? Dua orang laki-laki telah datang kepadaku, lalu salah seorang daripada keduanya duduk di atas kepalaku dan satunya lagi di kakiku. Kemudian seorang yang berada di kepalaku berkata kepada yang satunya; “Kenapa laki-laki ini?” Temannya menjawab; “Terkena sihir.’ Salah seorang daripadanya bertanya; “Siapakah yang menyihirnya?” Temannya menjawab; “Lubid bin Al A’sham, laki-laki daripada Bani Zuraiq, seorang munafik dan menjadi sekutu orang-orang Yahudi.” Salah seorang daripadanya bertanya; “Dengan benda apakah dia menyihir?” Temannya menjawab; “Dengan rambut yang terjatuh ketika disisir.” Salah seorang daripadanya bertanya; “Di manakah benda itu diletakkan?” temannya menjawab; “Di mayang kurma yang diletakkan di bawah batu dalam sumur Dzarwan.” Aisyah berkata; “Kemudian Rasulullah ﷺ mendatangi sumur tersebut hingga baginda dapat mengeluarkan barang tersebut, lalu baginda bersabda: “Ini adalah sumur yang diperlihatkan padaku, seakan-akan airnya berubah bagaikan rendaman pohon inai dan seakan-akan pohon kurmanya bagaikan kepala syaitan.” Abu Hisyam berkata; “apakah baginda meminta barangnya dikeluarkan?” Aisyah رضي الله عنها berkata; Lalu aku bertanya; “Apakah anda tidak meruqyahnya?” baginda bersabda: “Tidak, sesungguhnya Allah telah menyembuhkanku dan aku hanya tidak suka memberikan kesan buruk kepada orang lain daripada peristiwa itu.”

(Sahih Bukhari No. 5323)

Pada bungkusan tersebut terdapat sebelas simpulan bersama sikat rambut, gigi sikatnya dan sebelas jarum. Kemudian, Rasulullah ﷺ membaca ‘Surah Mu’awwizataini’ iaitu dua surah yang diturunkan kepada baginda dalam mimpi semalam.

Setiap kali dibaca satu ayat dari kedua-dua surah tersebut, terurailah satu ikatan, sehinggalah terurai kesemua simpulannya. Maka dengan takdir-Nya, Rasulullah ﷺ dapat berdiri dan seakan-akan baru terungkai dan terlepas daripada belenggu ikatan. Apabila dicabut pula satu persatu jarum tersebut, terasa sakit dalam tubuh baginda yang beransur hilang.

Disebabkan riwayat itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa surah ini adalah Surah Madaniyyah. Akan tetapi yang menolaknya mengatakan surah ini Makkiah, cuma malaikat mengingatkan Nabi ﷺ bahawa dua surah itu boleh digunakan sebagai ruqyah.

Nabi ﷺ juga pernah bersabda lagi tentang kelebihan surah ini:

Rasulullah ﷺ bersabda:
أُنْزِلَ – أَوْ أُنْزِلَتْ – عَلَىَّ آيَاتٌ لَمْ يُرَ مِثْلُهُنَّ قَطُّ الْمُعَوِّذَتَيْنِ
“Telah diturunkan kepadaku ayat-ayat yang tidak sepertinya iaitu ‘Al-Mu’awwizataini’ (Surah An-Naas dan surah Al-Falaq).”
 (HR Muslim no. 814, At Tirmidzi no. 2827, An Nasa’iy no. 944)

Ada satu pendapat yang dipegang oleh ibn Mas’ud رضي الله عنه bahawa dua surah ini bukan sebahagian daripada Al-Qur’an tetapi ia merupakan Doa Ruqyah sahaja. Ini adalah pendapat minoriti sahaja dan ditolak kerana ijmak sahabat yang lain mengatakan bahawa dua surah ini adalah sebahagian daripada Al-Qur’an dan dimasukkan ke dalam mushaf. Tambahan pula ada riwayat yang mengatakan Nabi ﷺ ada membaca dua surah ini di dalam solat, maka tentulah ia adalah sebahagian daripada Al-Qur’an.

أَخْبَرَنِي مَحْمُودُ بْنُ خَالِدٍ قَالَ حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ قَالَ حَدَّثَنِي ابْنُ جَابِرٍ عَنْ الْقَاسِمِ أَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ قَالَ بَيْنَا أَقُودُ بِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي نَقَبٍ مِنْ تِلْكَ النِّقَابِ إِذْ قَالَ أَلَا تَرْكَبُ يَا عُقْبَةُ فَأَجْلَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَرْكَبْ مَرْكَبَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ قَالَ أَلَا تَرْكَبُ يَا عُقْبَةُ فَأَشْفَقْتُ أَنْ يَكُونَ مَعْصِيَةً فَنَزَلَ وَرَكِبْتُ هُنَيْهَةً وَنَزَلْتُ وَرَكِبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ قَالَ أَلَا أُعَلِّمُكَ سُورَتَيْنِ مِنْ خَيْرِ سُورَتَيْنِ قَرَأَ بِهِمَا النَّاسُ فَأَقْرَأَنِي قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ وَ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ فَأُقِيمَتْ الصَّلَاةُ فَتَقَدَّمَ فَقَرَأَ بِهِمَا ثُمَّ مَرَّ بِي فَقَالَ كَيْفَ رَأَيْتَ يَا عُقْبَةَ بْنَ عَامِرٍ اقْرَأْ بِهِمَا كُلَّمَا نِمْتَ وَقُمْتَ

Telah mengabarkan kepadaku [Mahmud bin Khalid] ia berkata; telah menceritakan kepada kami [Al Walid] ia berkata; telah menceritakan kepadaku [Ibnu Jabir] daripada [Al Qasim Abu ‘Abdurrahman] daripada [‘Uqbah bin Amir] ia berkata, “Ketika aku menuntun (membimbing) haiwan tunggangan Rasulullah ﷺ dalam sebuah lembah, baginda bersabda: “Tidak mahukah jika engkau berkenderaan wahai ‘Uqbah?” Maka aku merasa kurang selesa untuk berkenderaan di sisi Rasulullah ﷺ. Kemudian baginda bertanya lagi: “Tidak mahukah engkau berkenderaan wahai ‘Uqbah?” Aku lalu menjadi takut jika penolakanku itu dihitung sebagai perbuatan maksiat. Saat baginda turun aku kemudian naik sebentar dan turun lagi. Setelah itu Rasulullah ﷺ berkenderaan kembali, kemudian baginda bersabda: “Tidak inginkah jika aku ajarkan kepadamu dua surah yang bagus untuk dibaca oleh manusia?” baginda lalu membacakan untukku: ‘QUL A’UUDZU BIRABBIL FALAQ (Katakanlah: “Aku berlindung kepada Tuhan Yang Menguasai subuh) ‘ dan QUL A’UUDZU BIRABBINNAAS (Katakanlah: “Aku berlindung kepada Tuhan (yang memelihara dan menguasai) manusia) ‘. Setelah itu iqamah dikumandangkan dan baginda maju ke depan membaca dua surah tersebut. Ketika baginda lalu di depanku baginda bertanya: “Wahai ‘Uqbah bin Amir, bagaimana menurutmu? Bacalah dua surah tersebut saat engkau akan tidur dan akan bangun.”

(HR. Nasa’iy No. 5342)

Selesai solat dianjurkan membaca surah Al-Ikhlas, Al-Falaq dan An-Naas, setiap satunya sekali.

Daripada Uqbah bin Amir رضي الله عنه, katanya;
أَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَقْرَأَ الْمُعَوِّذَاتِ دُبُرَ كُلِّ صَلَاةٍ
“Rasulullah ﷺ memerintahkan kepadaku untuk membaca Muawwizaat di akhir solat (sesudah salam).”
(HR. An Nasai no. 1336 dan Abu Daud no. 1523. Syeikh Al Albani mengatakan bahwa hadith ini sahih).

Uqbah bin ‘Amir رضي الله عنه membawakan hadith daripada Rasulullah ﷺ, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
اقْرَأُوا الْمُعَوِّذَاتِ فِيْ دُبُرِ كُلِّ صَلاَةٍ
“Bacalah Al-Muawwizat pada setiap kali selepas solat.”
(HR. Abu Dawud no. 1523, disahihkan oleh Asy Syeikh Al Albani dalam Ash Shahihah no. 1514)

---

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro. Setiap satu ayatnya adalah perenggan makro. Ayat 1 ini adalah Perenggan Makro Pertama. Ia mengandungi arahan untuk memohon perlindungan dan keselamatan kepada Tuhan sebagai Rabb daripada segala bentuk kejahatan daripada makhluk.

قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say: I seek refuge with the Lord of the Dawn

(MALAY)

Katakanlah: “Aku berlindung kepada Tuhan waktu pagi,

Terdapat arahan daripada Allah ‎ﷻ untuk kita baca surah ini kerana ada kalimah قل (katakanlah).

Perkataan أَعُوذُ (aku berlindung) adalah istiaazah iaitu meminta perlindungan dan berharap dan setelah itu tidak meninggalkan sedikit pun perlindungan itu. Maksudnya berharap terus dengan perlindungan itu. Kerana kalau kita tinggalkan, kita akan susah.

Kita mengucapkan istiaazah apabila kita meminta perlindungan Allah ‎ﷻ daripada sesuatu yang tidak dapat dilihat. Apabila kita mengucapkannya, bermaksud kita menyerahkan diri kita dalam perlindungan Allah ‎ﷻ semata-mata. Kerana tidak ada selain Allah ‎ﷻ yang dapat menyelamatkan dan memberi perlindungan kepada kita. Kerana itu kita berharap hanya kepada Allah ‎ﷻ.

Ada mufassir mengatakan yang kita bukan lagi ‘meminta’ perlindungan kepada Allah ‎ﷻ, tetapi kita ‘meletakkan’ diri kita di dalam perlindungan-Nya – bukan hendak meminta-minta lagi. Sebagai contoh, kalau kita sedang lapar hingga hampir mati, tiba-tiba kita terjumpa orang yang ada kemampuan untuk memberikan kita makan. Adakah kita meminta-minta sahaja, atau kita terus meminta sampai orang itu memberi kita makan?

Tentu kita akan terus merayu dan meminta, bukan? Begitulah kita dengan Allah ‎ﷻ. Jangan kita minta main-main sahaja (kalau bagi bagus, kalau tidak bagi tidak mengapa), tetapi hendaklah kita tahu bahawa kita sedang meminta kepada yang boleh menolong dan memberi perlindungan kepada kita dan kita tidak ada harapan lain lagi selain kepada Allah‎ ﷻ. Bukannya kita boleh minta kepada selain Allah‎ ﷻ, bukan? Maka letakkan terus diri kita dalam perlindungan-Nya.

Kalimah الْفَلَقِ berasal daripada kata dasar ف ل ق yang bermaksud ‘membelah sesuatu’. Ada beberapa pendapat daripada maksud perkataan ini.

1. Ia bermaksud ‘waktu pagi‘ kerana waktu itu seperti langit dibelah. Apabila langit dibelah, maka masuklah cahaya matahari dan kegelapan malam dihilangkan.

Konsep ‘gelap’ pun banyak digunakan di dalam surah ini – kegelapan malam, ahli sihir yang melakukan kerja sihir mereka di dalam gelap, kegelapan syirik mereka yang mengamalkan sihir dan kegelapan niat manusia yang hasad kepada kita.

2. Juga digunakan untuk isyarat kepada semua makhluk. Kerana setiap kejadian memerlukan ‘belahan’. Macam telur pecah, biji benih pecah, sel badan kita pecah dan daripadanya kita dijadikan. Maka semuanya akan pecah terbelah dan kejadian baru akan terjadi.

Oleh itu, ayat ini mengingatkan kita yang Allah ‎ﷻ jua yang menjadikan siang. Allah ‎ﷻ jua yang menukar malam kepada siang. Allah ‎ﷻ menukarkan gelap kepada cahaya. Dalam masa yang sama, kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ: “Berilah cahaya kepada kami. Jangan biarkan kami di dalam kegelapan.”

Juga daripada kelahiran siang dan kelahiran segala makhluk, ia mengingatkan kita bahawa Allah ‎ﷻ adalah Tuhan Kelahiran. Dalam surah al-Ikhlas sebelum ini, Allah‎ ﷻ mengatakan yang Dia tidak melahirkan anak dan tidak dilahirkan. Sebaliknya, dalam ayat ini, kita diberitahu yang Allah ‎ﷻ adalah Tuhan kepada kelahiran. Semua kelahiran adalah kerana-Nya. Maksudnya, ada kaitan dengan surah sebelum ini.

Satu lagi kaitan dengan surah al-Ikhlas: dalam surah al-Ikhlas, Allah ‎ﷻ dikatakan sebagai الصَّمَدُ – Dia tidak memerlukan sesiapa sebaliknya semua makhluk memerlukan-Nya. Dan bukankah dalam ayat ini menekankan lagi yang kita amat memerlukan Allah ‎ﷻ? Kita meletakkan diri kita dalam perlindungan-Nya kerana tidak ada tempat lain lagi untuk kita berharap melainkan kepada-Nya.

Jadi dalam surah al-Ikhlas, disebutkan konsep pengharapan dan dalam surah al-Falaq ini, konsep itu dipraktikkan. Allah ‎ﷻ mengajar kita bagaimana cara untuk berdoa kepada-Nya. Maksudnya, cara doa juga Allah  ﷻ ajar. Kalau Allah tidak ajar, kita pasti tidak tahu.

3. Al-Falaq juga dikatakan adalah satu penjara dalam neraka. Yang apabila pintunya dibuka, akan menyebabkan api neraka lebih menyala-nyala. Ini isyarat kepada kita bahawa mereka yang mengamalkan kejahatan sihir dan hasad, mereka akan dimasukkan ke dalam al-Falaq ini. Kerana Allah ‎ﷻ adalah Tuhan kepada al-Falaq.

Kenapakah Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan قُلْ (katakanlah) di awal surah ini? Ianya kerana Allah ‎ﷻ hendak kita iklankan kelemahan kita dengan lidah kita sendiri. Sebut dan mengakulah yang kita ini lemah dan mengharapkan pertolongan Allah‎ ﷻ. Allah ‎ﷻ hendak kita merendahkan diri. Allah ‎ﷻ hendak kita berdoa dengan cara zahir kepada-Nya. Bukannya setakat di dalam hati sahaja.

Allah ‎ﷻ hendak kita buang segala ketinggian diri kita dan merendahkan diri kita di hadapan-Nya. Buang semua ego kita iaitu mengatakan dengan jahar yang kita memerlukan pertolongan daripada Allah‎ ﷻ. Jangan sombong untuk meminta kepada Allah‎ ﷻ. Allah ‎ﷻ hendak kita ikhlas kepada-Nya. Dan bukankah surah sebelum ini adalah al-Ikhlas?

Apabila kita kata seperti yang Allah ‎ﷻ suruh ini menunjukkan kita taat kepada suruhan Allah‎ ﷻ. Allah ‎ﷻ suruh kita berdoa dan kita terus berdoa. Bukankah doa akan makbul apabila kita taat kepada Allah‎ﷻ ? Jadi apabila Allah ‎ﷻ suruh kita berdoa, teruslah taat dengan melakukan doa itu.

---

Ayat 2: Ayat 2 ini adalah Perenggan Makro Kedua. Ia adalah permohonan perlindungan daripada kejahatan makhluk.

 مِن شَرِّ مَا خَلَقَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

From the mischief of created things;

(MALAY)

“Daripada keburukan makhluk-makhluk yang Dia ciptakan;

Perkataan شَرِّ digunakan untuk jenis keburukan yang dikenali oleh semua orang. Kerana ada perkara yang setengah orang menganggap buruk tapi setengah lagi tidak menganggapnya begitu. Tetapi kalau keburukan jenis شَرِّ  ini, semua manusia akan menilainya sebagai buruk. Ianya adalah keburukan yang boleh menyusahkan, merosakkan dan menyebabkan kecederaan.

Kenapa Allah ‎ﷻ suruh kita berlindung daripada ciptaan-Nya? Kerana semua yang Allah‎ ﷻ ciptakan ada potensi kepada kebaikan dan juga kepada keburukan. Semua kejadian ada kemungkinan boleh menyebabkan keburukan. Termasuk juga diri manusia. Allah ‎ﷻ telah berfirman dalam Syams:8

فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا

Serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertaqwa; –

Sebab itu ada segelintir manusia, ada kala baik dan ada kalanya dia menjadi jahat. Orang yang sama, tetapi sekejap baik, sekejap tidak baik. Ini kerana setiap makhluk tidak ada yang sempurna. Ini termasuklah seperti matahari, air dan macam-macam lagi. Sebagai contoh, matahari membantu kita dalam kehidupan dengan menyebabkan tanaman boleh tumbuh, namun sebaliknya jika ia terlampau panas, maka ia juga boleh mematikan tumbuh-tumbuhan itu.

Begitu juga air sangat berharga untuk kehidupan kita. Akan tetapi, sekiranya terlalu banyak air hujan yang turun maka boleh mendatangkan kemudaratan pula seperti banjir, yang mengakibatkan kerosakan harta benda malah boleh kehilangan nyawa. Api boleh digunakan untuk cahaya dan untuk memasak. Namun, jika tidak terkawal, ia boleh membakar rumah dan harta benda kita. Oleh itu, semua ciptaan Allah ‎ﷻ boleh membawa kepada kebaikan dan ada masanya, boleh memusnahkan.

Kita minta Allah ‎ﷻ selamatkan kita daripada keburukan yang boleh datang daripada makhluk ciptaan Allah‎ ﷻ. Kita mahukan kebaikan daripadanya, bukan keburukan daripadanya. Kita tidak boleh kawal keburukan yang boleh timbul daripada perkara-perkara itu. Memang kita boleh berhati-hati, tetapi perkara buruk bukan dalam kawalan kita.

Kita kadang-kadang takut hendak lakukan sesuatu kerana takut dengan apa yang terjadi kepada kita daripada keburukan makhluk. Sebagai contoh, takut hendak kahwin, takut hendak keluar rumah, takut hendak memandu kereta dan sebagainya. Inilah yang dinamakan fobia. Ramai yang ada masalah begini dan amat menyedihkan kerana ia telah mengganggu kualiti hidup seseorang.

Namun, mana mungkin kita mahu berasa takut sentiasa, bukan? Kita ada kehidupan yang perlu dijalankan, kerja yang perlu dilakukan. Maka Allah ‎ﷻ ajar dalam ayat ini, jangan takut. Sebaliknya, minta perlindungan kepada Allah‎ ﷻ. Minta Dia selamatkan kita daripada keburukan itu.

Diri kita ini juga adalah ciptaan Allah ‎ﷻ bukan? Daripada diri kita juga boleh ada masalah yang boleh membawa keburukan kepada kita. Maka ada beberapa keburukan yang boleh terjadi daripada ciptaan Allah‎ ﷻ. Antaranya:

1. Yang pertama adalah daripada keburukan nafsu kita sendiri. Kerana nafsu kita menyuruh kepada keburukan. Di dalam surah [Yusuf: 53] Allah ‎ﷻ ada berfirman:

وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ

“Dan tiadalah aku berani mengatakan diriku suci; sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah dia daripada hasutan nafsu itu). Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Nafsu selalu membisikkan keburukan kepada kita. Ianya tidak akan jemu. Lagi satu, nafsu sentiasa ada bersama kita. Ia tidak pergi ke mana-mana, kita tidak boleh lari daripadanya, maka ia akan senang hendak membisikkan keburukan ke dalam hati kita.

Oleh itu, kita minta Allah ‎ﷻ melindungi kita daripada nafsu jahat kita. Bukanlah semua nafsu itu buruk. Kerana nafsu itu adalah naluri manusia. Nafsu makan mesti ada, nafsu kepada seks dan lain-lain. Cuma jangan memuaskan nafsu jahat itu dengan perkara yang salah.

2. Kedua pula adalah keburukan daripada bisikan syaitan. Ini juga amat bahaya kerana syaitan kerja mereka adalah membisikkan keburukan kepada kita dan mereka tidak jemu-jemu untuk membisikkan keburukan kepada kita. Mereka juga tidak ada kerja lain, melainkan menghasut manusia sahaja.

3. Ketiga, daripada makhluk-makhluk yang lain yang kita takut kepada mereka. Ada bermacam-macam perkara buruk yang boleh timbul daripada makhluk-makhluk itu. Terlalu banyak contoh yang kita boleh berikan, maka tidaklah perlu kita sebutkan di sini.

Oleh itu, kalau kita ada perasaan takut dengan apa-apa, mintalah perlindungan kepada Allah‎ ﷻ. Kerana semuanya Allah ‎ﷻ yang cipta dan Allah ‎ﷻ ada kekuasaan ke atasnya. Dari awal lagi kita terus minta perlindungan kepada Allah ‎ﷻ. Kerana itu, Nabi Muhammad ﷺ telah mengajar kita membaca surah ini setiap kali selepas solat. Kita terus letak diri kita dalam perlindungan Allah ‎ﷻ setiap kali selepas solat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 3 Oktober 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair