Tafsir Surah Luqman Ayat 32 – 34 (Bapa dan anak tidak dapat membantu)

Ayat 32: Dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang kapal dan pergerakan kapal di lautan itu adalah satu nikmat dari Allah. Sekarang disebutkan keadaan di lautan itu dan kesan kepada manusia.

وَإِذا غَشِيَهُم مَّوجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ فَلَمّا نَجّٰهُم إِلَى البَرِّ فَمِنهُم مُّقتَصِدٌ ۚ وَما يَجحَدُ بِئايٰتِنا إِلّا كُلُّ خَتّارٍ كَفورٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when waves come over them like canopies, they supplicate to Allāh, sincere to Him in religion [i.e., faith]. But when He delivers them to the land, there are [some] of them who are moderate [in faith]. And none rejects Our signs except everyone treacherous and ungrateful.

(MELAYU)

Dan apabila mereka dilamun ombak yang besar seperti gunung, mereka menyeru Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya maka tatkala Allah menyelamatkan mereka sampai di daratan, lalu sebahagian mereka tetap menempuh jalan yang lurus. Dan tidak ada yang mengingkari ayat-ayat Kami selain orang-orang yang tidak setia lagi engkar.

 

وَإِذا غَشِيَهُم مَّوجٌ كَالظُّلَلِ

Dan apabila mereka dilamun ombak yang besar seperti gunung,

Apabila di lautan, kebiasaannya akan mengalami lambungan ombak yang kadangkala amat menakutkan. Ada masa laut tenang sahaja dan ada masa ianya bergelora. Orang yang biasa ke lautan akan kenal sangat perkara ini.

 

دَعَوُا اللهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ

mereka menyeru Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya

Waktu ombak lautan tinggi sampai menutupi mereka, mereka berdoa terus kepada Allah (tanpa melalui perantara). Ini kerana mereka amat takut sekali dan mereka sedar tidak ada yang dapat menyelamatkan mereka melainkan Allah. Maka mereka doa terus kepada Allah.

Tidak sempat lagi pada waktu itu nak minta perantara (wasilah) untuk sampaikan doa mereka. Mereka terus potong ‘broker’ mereka dalam doa. Mungkin waktu itu mereka baru sedar yang tidak perlu broker dalam doa dan lebih cepat dan lebih makbul kalu terus sahaja doa kepada Allah.

 

فَلَمّا نَجّٰهُم إِلَى البَرِّ فَمِنهُم مُّقتَصِدٌ

maka tatkala Allah menyelamatkan mereka sampai di daratan, lalu sebahagian mereka tetap menempuh jalan pertengahan.

Dan apabila Allah selamatkan mereka, mereka kembali kepada keadaan biasa. Mereka melakukan iqtisad. Dan kalimah ini agak susah untuk ditafsirkan kerana ada dua makna yang kita boleh ambil darinya.

Pertamanya, ia boleh bermaksud jalan pertengahan kerana kalimah مُّقتَصِدٌ dari ق ص د yang antara lain bermaksud ‘pertengahan’. Kalimah dari katadasar yang sama juga ada disebut dalam ayat 19 surah ini.

Sekarang Allah sebut lain daripada ayat-ayat sebelum ini kerana kalau dulu Allah sebut apabila mereka kembali ke daratan mereka akan kembali kepada ‘syirik’. Ini seperti yang disebut dalam ayat yang lain yang hampir sama sahaja:

{فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ}

maka tatkala Allah menyelamatkan mereka sampai ke darat, tiba-tiba mereka (kembali) mempersekutukan (Allah). (Al-‘Ankabut: 65)

Tetapi di dalam ayat Surah Luqman ini, Allah mengatakan mereka itu kembali normal (pertengahan). Mereka buat biasa-biasa sahaja walaupun sebelum itu mereka telah melalui satu kejadian yang sepatutnya mengesankan mereka di lautan. Sepatutnya mereka betul-betul beriman dengan Allah, tapi mereka biasa-biasa sahaja.

Maknanya orang itu menjadi seperti biasa balik padahal dia baru sahaja melalui kejadian yang menakutkan di mana dia hampir mati di lautan dulu. Waktu itu mereka sudah sedar yang mereka kena doa terus kepada Allah. Akan tetapi Allah merungut tentang mereka dalam ayat ini kerana mereka kembali kepada keadaan biasa mereka sebelum itu.

Sepatutnya kejadian seperti itu mengubah mereka dan menjadikan mereka orang yang lebih baik tetapi mereka kembali jadi biasa sahaja. Mereka tidak ambil pengajaran dari kejadian yang mereka telah lalui di lautan itu. Sepatutnya akidah tauhid mereka menjadi kuat dan mereka faham kena doa terus kepada Allah.

Bukan semua berfahaman begitu kerana Allah berfirman فَمِنهُم (sebahagian dari mereka) sahaja kerana sebahagian daripada manusia itu yang kembali jadi syirik.

Tafsir kedua, iqtisad juga boleh bermaksud ‘jalan yang lurus’. Kalau ini yang dimaksudkan, maka mereka itu berterusan dalam tauhid. Kesan pengalaman mereka di lautan itu telah menjadikan mereka sedar diri dan sedar apakah tauhid yang sebenarnya. Iman mereka memang terus tinggi.

Oleh itu, kita boleh pakai kedua maksud itu: iaitu ada yang jadi baik dan ada yang kekal dalam sifat lama mereka (syirik).

 

وَما يَجحَدُ بِئايٰتِنا إِلّا كُلُّ خَتّارٍ كَفورٍ

Dan tidak ada yang mengingkari ayat-ayat Kami selain orang-orang yang tidak setia lagi engkar.

Begitulah ada manusia yang engkar kepada wahyu Allah. Allah menceritakan tentang manusia yang sudah mengalami pengalaman di lautan pun boleh tidak faham tauhid dalam doa. Maka kalau kalangan kita yang jauh dari wahyu pun tentulah begitu juga.

Allah kata mereka ini خَتّارٍ (tidak setia). Malah kalimah خَتّارٍ digunakan untuk manusia yang tidak setia dan tikam belakang. Maksudnya mereka itu tidak tetap dengan apa yang telah dilalui. Mereka sudah lalui pengalaman yang sepatutnya meningkatkan iman mereka tapi mereka tidak ambil peluang. Seolah-olah mereka patah ke belakang dan tikam belakang fahaman tauhid itu. Sepatutnya mereka sokong fahaman tauhid, tapi mereka serang pula fahaman tauhid.

Kalau orang yang tidak percaya Tuhan, kadang-kadang mereka terseru juga nama Tuhan. Tapi apabila mereka kembali ke daratan, mereka tidak mengaku. Mereka kata semasa mereka seru Tuhan di lautan itu, mereka dalam keadaan keliru. Dan mereka kata, bukanlah Tuhan yang selamatkan mereka, tapi pelampung, kapal laut, atau benda-benda (tapi bukan Allah).

Dan kalau musyrik pula, mereka akan kata yang selamatkan mereka adalah wali ini dan wali itu. Padahal semasa mereka dilambung ombak itu, yang mereka seru adalah Allah sendiri. Tapi bila selamat, mereka kata ilah lain pula yang selamatkan mereka. Maka mereka pergilah ke kuburan wali itu dan mereka sedekah bunga atau sembelih kambing atau apa-apa sahaja sembahan syirik mereka itu.

Dan kerana mereka menentang fahaman tauhid, maka mereka dikatakan sebagai kufur. Kufur itu maksudnya kufur dengan nikmat yang Allah telah berikan kepadanya. Mereka kufur dengan fakta yang Allah lah yang telah selamatkan mereka. Tapi mereka tidak mengaku.

Maka mereka yang jenis seperti ini, senang sahaja untuk terus berpegang dengan akidah syirik atau fahaman atheist mereka.


 

Ayat 33:

يٰأَيُّهَا النّاسُ اتَّقوا رَبَّكُم وَاخشَوا يَومًا لّا يَجزي والِدٌ عَن وَلَدِهِ وَلا مَولودٌ هُوَ جازٍ عَن والِدِهِ شَيئًا ۚ إِنَّ وَعدَ اللهِ حَقٌّ ۖ فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الحَيَوٰةُ الدُّنيا وَلا يَغُرَّنَّكُم بِاللهِ الغَرورُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O mankind, fear your Lord and fear a Day when no father will avail his son, nor will a son avail his father at all. Indeed, the promise of Allāh is truth, so let not the worldly life delude you and be not deceived about Allāh by the Deceiver [i.e., Satan].

(MELAYU)

Hai manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu dan takutilah suatu hari yang (pada hari itu) seorang bapa tidak dapat menolong anaknya dan seorang anak tidak dapat (pula) menolong bapanya sedikit pun. Sesungguhnya janji Allah adalah benar, maka janganlah sekali-kali kehidupan dunia memperdayakan kamu, dan jangan (pula) penipu (syaitan) memperdayakan kamu dalam (mentaati) Allah.

 

يٰأَيُّهَا النّاسُ اتَّقوا رَبَّكُم

Hai manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu

Allah mengingatkan manusia untuk bertaqwa kepadaNya. Taqwa itu maksudnya taat kepada perintah Allah dan meninggalkan segala laranganNya.

Dan ketaatan yang utama adalah tauhid di mana kenalah berdoa terus kepada Allah dan tidak menggunakan perantaraan yang tidak ada diajar di dalam syarak. Antaranya menggunakan Nabi, wali, malaikat dan jin dalam doa.

 

وَاخشَوا يَومًا لّا يَجزي والِدٌ عَن وَلَدِهِ

dan takutilah suatu hari yang (pada hari itu) seorang bapa tidak dapat menolong anaknya

Memang kena bertaqwa untuk selamat di akhirat. Kerana apabila di akhirat nanti, kalau tidak bertaqwa, maka ayah pun tidak dapat menyelamatkan anaknya sendiri. Kalimah يَجزي daripada katadasar ج زي yang bermaksud bayar, membalas. Maksudnya, membalas bagi pihak orang lain.

Hubungan ayah dan anak itu amat rapat dan lebih-lebih lagi dari antara guru dan anak murid. Tapi ayah yang sayang anaknya itu pun takkan sanggup nak serahkan dirinya untuk ganti anaknya kalau anaknya itu ditakdirkan masuk neraka. Maka kalau ayah pun tidak sanggup, maka agaknya ada lagikah yang sanggup? Tentu tidak ada. Kerana keadaan dan azab di akhirat itu amat menakutkan sampai tidak akan ada yang sanggup mengganti sesiapa pun.

Surah ini berakhir dengan cerita ayah dan anak kembali seperti permulaan surah ini. Allah menekankan bahawa ayah tidak boleh bantu anaknya. Seorang ayah memang sayang kepada anaknya tetapi walaupun begitu dia tidak dapat tolong anaknya di akhirat nanti.

Dan ini mengingatkan kita kepada ayat 15 surah ini di mana telah dikatakan anak tidak boleh ikut akidah ayahnya yang syirik. Kerana memang rugi kalau ikut, kerana ayahnya itu pun tidak dapat nak bela anaknya kalau anaknya itu ikut. Memang rugi serugi-ruginya kalau ikut. Memang tidak selamat.

Maka ayah kena berusaha untuk menyelamatkan anaknya dengan mengajar agama kepada anaknya. Kena ajar semasa dari kecil lagi supaya anak itu mendapat pemahaman yang benar tentang agama. Jangan hanya serahkan kepada sekolah sahaja. Kerana anak-anak akan lihat perlakuan ibubapanya dan bukan sahaja guru-guru di sekolah. Perlakuan ibubapa amat memberi kesan kepada pemikiran anak-anak.

 

وَلا مَولودٌ هُوَ جازٍ عَن والِدِهِ شَيئًا

dan seorang anak tidak dapat (pula) menolong bapanya sedikit pun. 

Sebagaimana bapa tidak dapat menyelamatkan anaknya, anaknya juga tidak dapat menyelamatkan ibubapanya. Anak pun tidak sanggup menjadi galang ganti ayahnya di dalam neraka kalau ayahnya kena masuk neraka. Betapa sayang macam mana pun seorang anak kepada ayahnya, dia tidak akan sanggup nak tolong dan ganti ayahnya.

Jangan kata nak ganti tempat di neraka, nak mempertahankan ayahnya pun nanti dia tidak akan sanggup.

 

إِنَّ وَعدَ اللهِ حَقٌّ

Sesungguhnya janji Allah adalah benar,

Janji Allah untuk menjadikan Kiamat dan kemudian mendirikan akhirat untuk beri balasan baik kepada mereka yang baik dan balasan buruk kepada mereka yang kufur itu, amat benar. Allah pasti akan jalankan.

 

فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الحَيَوٰةُ الدُّنيا

maka janganlah sekali-kali kehidupan dunia memperdayakan kamu,

Jangan benarkan keindahan dunia menipu kamu. Jangan kamu leka dengan tipu daya dunia.

Kalimah ghurur bermaksud sesuatu yang ambil kesempatan kepada mereka yang lalai leka. Kalau leka dengan dunia, maka syaitan akan ambil kesempatan untuk menyesatkan manusia.

Apakah yang disebut di awal-awal surah ini? Tentang hiburan, bukan? Dan kebanyakan manusia, mereka ditipu berkenaan hiburan kerana itulah sahaja dalam kehidupan mereka. Mereka tertunggu-tunggu bila filem ini dan itu nak keluar, bila game ini dan itu nak keluar, apa rekod baru yang ada di pasaran dan sebagainya.

Memang mereka buang masa sungguh. Mereka tidak sedar yang apa yang mereka tunggu-tunggu itu adalah sampah sahaja. Buat tambah dosa sahaja. Ini kita cakap tentang mereka yang menerima/menonton/dengar hiburan itu. Bagaimana pula mereka yang terlibat dalam industri hiburan itu sendiri? Tentulah lagi teruk, bukan?

Memang buang masa dan tidak produktif langsung kalau kehidupan kita dibuang dengan mengkonsumasi hiburan sahaja. Dan bila sudah habis tengok hiburan yang ada, mereka baca dan cari pula kisah kehidupan artis, mereka buat apa sekarang, apa rancangan artis itu tahun depan dan sebagainya. Maka mereka itu seolah-olah jadi hamba kepada hiburan.

Buang masa sahaja kalau kita terpesona dengan hiburan keduniaan. Bandingkan hiburan yang diberikan oleh Al-Qur’an dengan hiburan oleh filem dan juga lagu tidak sama kerana filem sekali dua saja sudah cukup tetapi Al-Qur’an itu berkali-kali kita baca ianya tetap memberi hiburan kepada kita. Sudahlah beri hiburan halwa telinga, ia memberi rahmat dan pengajaran pula kepada kita.

Zaman dahulu pun ada buang masa juga. Akan tetapi zaman sekarang lebih teruk lagi kerana lebih mudah untuk dapatkan bahan hiburan. Petik sahaja dan keluar rancangan TV dan lebih teruk lagi, sekarang ianya ada dalam poket kita sahaja (handphone)!

Maka apakah yang dapat mengubah fikiran anak-anak muda itu kalau bukan ibubapanya yang memberi pendidikan awal kepada anak dengan mengingatkan mereka tentang bahayanya hiburan dan pentingnya agama? Dan janganlah ibubapa itu pula yang menjadi punca anak-anak suka kepada hiburan pula kerana mereka melihat ibu dan ayah mereka pun begitu. Kerana kadang-kadang anak-anak itu rasa tidak bersalah untuk membuang masa dengan hiburan kerana mereka tahu ibubapa mereka juga buat perkara yang sama.

Dalam Surah Ankabut sebelum ini telah disebut bagaimana ada orang yang menanggung dosa orang-orang yang mengikut mereka. Dan sekarang dalam ayat ini, Allah memberi isyarat bahawa jikalau kita memberi contoh yang buruk kepada anak-anak kita, maka kita pun akan menanggung dosa-dosa mereka juga. Maka ini sepatutnya menyedarkan kita betapa pentingnya kita memberi pendidikan agama yang benar kepada anak cucu kita.

Ramailah yang terpesona dengan tipuan syaitan. Mereka macam dicucuk hidung dan sebenarnya hidung mereka dicucuk oleh syaitan. Syaitan membisikkan dalam hati pengikut itu: “jangan lepaskan peluang semasa hidup di dunia, hidup hanya sekali sahaja… “. Maka tertipulah kebanyakan manusia dengan bisikan ini.

Ramai yang terpesona dengan kehidupan dan kesenangan dunia sampaikan mereka terlupa yang mereka akan mati juga akhirnya. Mereka rancang nak buat itu dan ini, nak pergi ke sana dan sini, nak makan itu dan ini. Tapi mereka lupa, entah mereka ada lagi esok atau tidak?

Maka mereka tidak buat persediaan untuk menghadapi akhirat. Mereka tidak sediakan pahala yang banyak. Kerana ramai manusia terlupalah, banyak sekali ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang mengingatkan kepada kematian. Sampaikan mungkin tidak ada satu mukasurat pun yang tidak ada peringatan kepada kematian.

Ada yang mengejar kesenangan keduniaan kerana pada mereka, kalau mereka senang hidup di dunia, itu adalah tanda bahawa Tuhan sayang mereka. Dan kalau Tuhan sayang, tentulah selamat di akhirat. Kerana itu ada orang-orang yang kaya yang rasa mereka itu istimewa dan mereka akan selamat di akhirat kelak. Ini adalah fahaman yang salah dan banyak disebut dalam Al-Qur’an tentang salah faham ini.

Jangan tertipu kerana kesenangan di dunia bukanlah menjadi tanda yang Allah sayang. Kesusahan hidup di dunia dan juga kesenangan itu hanyalah sebagai dugaan hidup di dunia sahaja. Ia tidak sekali-kali menjadi tanda yang Allah sayang dan tentunya tidak menjadi tanda yang seseorang itu akan selamat di akhirat.

 

وَلا يَغُرَّنَّكُم بِاللهِ الغَرورُ

dan jangan (pula) penipu memperdayakan kamu berkenaan Allah.

Kalimah الغَرورُ bermaksud ‘pelalai’ atau ‘penipu’ dan ia boleh jadi apa-apa sahaja. Ia boleh jadi syaitan, manusia, kumpulan manusia, nafsu manusia atau perkara-perkara lain. Ini adalah kerana tidak disebutkan dengan tepat dan jelas.

Dan kelebihan ini adalah ia lebih merangkumi ruang lingkup yang lebih luat. Tidaklah terhad kepada satu-satu sumber sahaja. Kerana ada orang senang tertipu dengan seseorang, ada yang senang tertipu dengan kumpulan yang ramai dan macam-macam lagi.

Tapi ianya selalu diterjemahkan sebagai ‘syaitan’ kerana memang tugas syaitan adalah untuk menipu dan melekakan manusia. Jangan biarkan syaitan mengambil peluang atas kelalaian kita.

Apabila dikatakan يَغُرَّنَّكُم بِاللهِ (menipu berkenaan Allah), ia boleh menjadi macam-macam perkara. Tidak terkira banyaknya. Ada yang ditipu bahawa Allah tidak ada; ada manusia yang ditipu sampai mereka percaya Allah ada ‘anak’, ‘anak angkat’ atau wakil-wakil Allah atas alam ini. Antaranya mereka ditipu sampai mereka percaya Allah wakilkan pemerintahan alami ini kepada sesetengah roh Nabi, wali dan malaikat.

Ada yang ditipu: kalau nak mendekatkan diri dengan Allah, kena dekatkan diri dengan wali-wali itu. Kerana itu ramai yang buat amal ibadat dan seruan kepada ahli kubur seperti yang dilakukan oleh golongan Habib itu.

Ada juga yang ditipu dengan sifat-sifat Allah. Mereka beri pemahaman yang salah tentang Allah. Antaranya ada yang ditipu sampai mereka berfahaman yang Allah itu bersifat Rahman sentiasa, sampaikan semua kesalahan kita akan diampunkan (kerana Allah sangat pemaaf). Maka mereka itu senang hati sahaja buat dosa dan mereka sangka Allah pasti akan maafkan mereka!

Ada yang ditipu dengan qada’ dan qadar. Oleh itu mereka rasa yang mereka telah dijadikan sekian dan sekian, maka tidaklah mereka bersalah. Sebagai contoh, ada golongan gay dan lesbian yang kata, mereka jadi begitu kerana Allah yang jadikan mereka begitu – maka tentulah mereka tidak salah…. alangkah jahilnya fahaman mereka itu!

Antaranya syaitan menipu dengan membisikkan kepada kita yang jikalau kita sedang melakukan kesalahan maka kita boleh minta maaf. Syaitan kata: “Takpe, buat dulu… nanti boleh minta maaf…”

Ada yang ditipu tentang sifat Pemaaf Allah. Mulanya mereka bisikkan supaya manusia itu buat dosa, kemudian syaitan suruh orang itu tangguhkan taubat. Syaitan akan bisikkan: “Nanti kalau kau taubat, nanti kau akan buat dosa lagi… jadi biar kau buat dulu apa kau nak buat, nanti kau taubatlah bila dah tak larat nak buat lagi…bila dah tua nanti, taubatlah….”.

Syaitan bisikkan kepada manusia yang jahil yang bertaubat berkali-kali itu adalah salah dan memalukan. Syaitan kata: “Tak malu ke asyik minta ampun sahaja. Dah banyak kali ni, Allah pun tidak akan ampunakan kamu dah.” Sedangkan memang benar boleh minta maaf kepada Allah walaupun banyak kali (asalkan ikhlas) tetapi syaitan akan tipu manusia. Akhirnya manusia itu tidak bertaubat sampai mereka mereka mati tanpa bertaubat.

Begitulah syaitan menipu tentang Allah kepada manusia yang jahil. Mereka boleh tertipu kerana mereka jauh dari wahyu. Sedangkan kalau mereka tahu wahyu, maka mereka akan kenal Allah seperti yang sepatutnya.


 

Ayat 34: Dalil aqli.

إِنَّ اللهَ عِندَهُ عِلمُ السّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الغَيثَ وَيَعلَمُ ما فِي الأَرحامِ ۖ وَما تَدري نَفسٌ مّاذا تَكسِبُ غَدًا ۖ وَما تَدري نَفسٌ بِأَيِّ أَرضٍ تَموتُ ۚ إِنَّ اللهَ عَليمٌ خَبيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, Allāh [alone] has knowledge of the Hour and sends down the rain and knows what is in the wombs.1 And no soul perceives what it will earn tomorrow, and no soul perceives in what land it will die. Indeed, Allāh is Knowing and Acquainted.

  • i.e., every aspect of the fetus’ present and future existence.

(MELAYU)

Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat; dan Dialah Yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya esok. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.

 

إِنَّ اللهَ عِندَهُ عِلمُ السّاعَةِ

Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat;

Hanya Allah sahaja yang tahu bilakah Kiamat akan terjadi. Ayat ini mengajar kita yang kita sebenarnya tidak ada masa. Kita jangan buang masa dengan berhibur dan terpesona dengan dunia sahaja. Kerana kita tidak tahu: entah esok Kiamat, siapa tahu?

Hanya Allah sahaja yang mengetahui bilakah akan terjadinya hari kiamat dan tidak ada selain Allah yang tahu. Malah Jibrail dan Nabi Muhammad pun tidak tahu. Ianya boleh berlaku pada bila-bila masa sahaja, esok atau lusa jika Allah mahu dan kita tidak boleh kata belum keluar semua lagi tanda Kiamat. Memang Allah berikan pengetahuan tentang tanda-tanda Kiamat, tapi kalau Allah buat keputusan untuk jadikan Kiamat itu awal, siapa kita untuk mempersoal Allah?

Ayat ini adalah jawapan kepada soalan orang kafir tentang bilakah Kiamat itu akan berlaku. Banyak sekali disentuh dalam Al-Qur’an tentang perkara ini dan inilah jawapan yang Allah berikan kepada soalan mereka itu. Kadangkala Allah berikan soalan mereka tapi kadangkala Allah tidak sertakan soalan mereka itu.

Jawapan yang penting adalah manusia tidak akan tahu bilakah hari Kiamat itu. Kemudian Allah beri hujah: takkanlah manusia boleh tahu perkara ghaib, sedangkan perkara dalam kehidupan mereka sendiri pun mereka tidak tahu?

 

وَيُنَزِّلُ الغَيثَ

dan Dialah Yang menurunkan hujan, 

Pertamanya Allah ingatkan manusia yang hujan pun manusia tidak tahu bilakah ianya akan berlaku. Manusia amat memerlukan sumber air dari hujan itu tapi mereka boleh tunggu sahaja hujan itu turun. Kerana Allah yang menentukan bilakah hujan itu akan turun. Dan Allah juga yang menurunkan hujan sebanyak mana yang diperlukan oleh makhluk.

Maka ilmu tentang hujan juga dalam ilmu Allah taala. Tiada yang dapat menurunkan hujan melainkan Allah taala sahaja. Allah sahaja yang tahu berapa banyak hujan akan turun, ke manakah hujan itu akan mengalir, disimpan di mana dan apakah yang akan dilakukan oleh air hujan itu. Manusia mungkin boleh buat agakan sahaja berdasarkan kajian mereka, tapi itu pun tidak tepat. Maklumat yang tepat hanya dengan Allah taala sahaja.

Selagi belum sampai hari Kiamat, maka Allah tetap memberikan hujan yang boleh menumbuhkan tanaman di atas muka bumi. Ini kerana selagi Allah tidak buat keputusan untuk mematikan semua makhluk sekaligus, maka keperluan untuk hidup akan diberikan olehNya.

Balaghah: Selalunya Allah menggunakan kalimah ماء untuk menyebut air hujan dalam keadaan normal, iaitu apabila menceritakan rahmat Allah dalam bentuk hujan yang diberikan kepada manusia. Akan tetapi kadangkala Allah menggunakan kalimah lain seperti dalam ayat ini.

Penggunaan kalimah غيث di dalam ayat ini memberi konotasi lebih kuat kepada hujan. Iaitu tentang hujan yang diperlukan oleh manusia untuk menyuburkan tanaman dan memberikan kehidupan.

 

وَيَعلَمُ ما فِي الأَرحامِ

dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. 

Bagaimana kamu nak tahu bilakah Hari Kiamat itu akan berlaku sedangkan anak kamu sendiri pun kamu tidak tahu bagaimana keadaannya di dalam ibunya? Sedangkan anak itu kamu amat sayang dan berharap sungguh untuk berjumpa dengannya. Tapi kamu tidak boleh buat apa, cuma tunggu sahaja.

Kamu tidak tahu sama ada ia  nanti besar mana, lelaki atau perempuan, sihat atau tidak, akan jadi pandai atau tidak, akan jadi orang beriman atau tidak. Hanya menunggu sahaja dan berharap sahaja.

Keadaan bayi itu dalam tangan Allah. Allah yang berikan sebagai hadiah kepada kita. Sebagaimana hujan menjadikan bumi ini hamil dengan tanaman dan rezeki, maka manusia juga ada yang hamil dengan rezeki anak.

Selagi belum sampai hari kiamat itu maka ada rezeki yang Allah berikan sama ada dengan cara hujan dan juga dengan cara wanita mengandung.

 

وَما تَدري نَفسٌ مّاذا تَكسِبُ غَدًا

Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya esok.

Bagaimana kamu nak tahu bilakah hari Kiamat itu sedangkan esok apa yang terjadi pun kamu tidak tahu. Tidak ada manusia yang tahu apa yang akan terjadi esok dan kerana itu kadang-kadang dengan satu panggilan telefon saja hidup kita bertukar atau dengan satu kejadian sahaja, kita menjadi orang yang lain dan banyak lagi yang kita tidak sangka-sangkakan berlaku.

Kita tidak tahu apa yang kita akan lakukan esok. Mungkin kita ada merancang apa yang kita hendak lakukan esok tetapi kita tidak pasti sama ada kita boleh melakukannya atau tidak. Jadi oleh kerana kita tidak tahu apa yang kita akan dapat esok, maka kita jangan berlengah lagi untuk melakukan usaha untuk mendapatkan pahala.  Kena ambil peluang masa yang kita ada untuk melakukan sebanyak mungkin amalan yang dapat memberikan pada sebagai bekal kita di akhirat kelak.

 

وَما تَدري نَفسٌ بِأَيِّ أَرضٍ تَموتُ

Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. 

Bagaimana kamu mampu untuk mengetahui bilakah akan terjadinya hari Kiamat itu sedangkan manusia tidak tahu di tanah mana dia akan mati nanti. Mungkin dia mati di tandas rumahnya atau di tempat kerja atau di hospital atau di dalam perjalanan ke tempat-tempat lain.

Mungkin kita beriya-iya untuk melakukan pelancongan kepada negara luar tanpa kita sangka yang kita sebenarnya menuju ke tanah yang kita akan mati. Tanah itu menunggu sahaja kita untuk sampai kepadanya. Di dalam sebuah hadis disebutkan:

“إِذَا أَرَادَ اللَّهُ قبض عبد بأرض، جعل له إليها حاجة”

Apabila Allah hendak mencabut nyawa seorang hamba di suatu negeri, maka Allah menggerakkan hamba yang bersangkutan ke negeri itu untuk suatu keperluan.

Jadi  ayat ini mengingatkan kita kepada kematian. Tetapi selalunya kita tidak ingat kepada mati apabila kita sedang menikmati kehidupan. Akan tetapi kita pun selalu terdengar bagaimana ramai manusia yang sedang bercakap atau berjalan atau tengah buat kerja tiba-tiba mati begitu sahaja tanpa apa-apa sebab. Ini adalah kerana ajal dan maut di dalam keputusan Allah.

 

إِنَّ اللهَ عَليمٌ خَبيرٌ

Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.

Jadi ayat ini menyebut lima perkara ghaib yang hanya sahaja yang tahu. Dan pengetahuan tentang perkara itu Allah tidak berikan kepada sesiapa pun. Kita kena berharap dan bergantung kepada keputusan Allah sebagaimana kita hanya serahkan sahaja kepada Allah bilakah Dia hendak melakukan hari Kiamat itu.

Ayat ini semakna dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلا هُوَ}

Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib, tak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri. (Al-An’am: 59), hingga akhir ayat.

Kelima-lima perkara ini disebutkan di dalam sunnah dengan istilah “kunci-kunci keghaiban”.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا وَكِيع، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ دِينَارٍ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ: {إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنزلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ}

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Waki’, telah menceritakan kepada kami Sufyan, dari Abdullah ibnu Dinar, dari Ibnu Umar yang telah menceritakan bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Kunci-kunci semua yang ghaib itu ada lima, tiada seorang pun yang mengetahuinya kecuali hanya Allah. Yaitu sesungguhnya Allah, hanya di sisi-Nyalah pengetahuan tentang hari Kiamat; Dialah yang menurunkan hujan; Dia mengetahui apa yang ada di dalam rahim; tiada seorang pun yang mengetahui apa yang akan diusahakannya esok; dan tiada seorang pun yang mengetahui di bumi manakah dia akan mati; sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal. Hadis diketengahkan oleh Imam Bukhari secara tunggal. Dia meriwayatkannya di dalam Kitabul Istisqa, bagian dari kitab sahihnya, melalui Muhammad ibnu Yusuf Al-Faryabi, dari Sufyan ibnu Sa’id As-Sauri dengan sanad yang sama.

Sebagai tambahan maklumat, tidaklah lima perkara ini sahaja yang Allah tahu, tapi banyak lagi perkara-perkara yang Allah sahaja tahu. Tapi Allah beri contoh lima perkara ini kerana ianya adalah perkara yang rapat dengan kita. Perkara ghaib yang Allah sahaja tahu itu tidak terhad dan kita pun tidak terkira banyaknya.

Allah Maha Mengetahui sama ada perkara itu halus atau pun kasar. Allah tahu yang luar dan yang di dalam. Ilmu Allah sempurna tidak macam kita yang tahu sikit-sikit sahaja. Allah tahu apa yang kita lakukan dan Allah tahu apa yang ada dalam hati kita. Semua di dalam ilmu Allah taala.

Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Luqman ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah Sajdah.

Tarikh: 22 Oktober 2020


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Luqman Ayat 29 – 31 (Sabar dan Syukur)

Ayat 29: Dalil aqli.

أَلَم تَرَ أَنَّ اللهَ يولِجُ اللَّيلَ فِي النَّهارِ وَيولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيلِ وَسَخَّرَ الشَّمسَ وَالقَمَرَ كُلٌّ يَجري إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى وَأَنَّ اللهَ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do you not see [i.e., know] that Allāh causes the night to enter the day and causes the day to enter the night and has subjected the sun and the moon, each running [its course] for a specified term, and that Allāh, with whatever you do, is acquainted?

(MELAYU)

Tidakkah kamu memperhatikan, bahawa sesungguhnya Allah memasukkan malam ke dalam siang dan memasukkan siang ke dalam malam dan Dia tundukkan matahari dan bulan, masing-masing berjalan sampai kepada waktu yang ditentukan, dan sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

 

أَلَم تَرَ أَنَّ اللهَ يولِجُ اللَّيلَ فِي النَّهارِ

Tidakkah kamu memperhatikan, bahawa sesungguhnya Allah memasukkan malam ke dalam siang

Siang dan malam bertukar ganti hari demi hari. Apabila sedang siang, Allah masukkan malam ke dalam siang itu dan menukarkan siang menjadi malam.

Kadang-kadang malam jadi pendek dan kadang-kadang siang jadi pendek. Yakni mengambil sebahagian dari waktu malam dimasukkan ke dalam waktu siang sehingga siang menjadi panjang, sedangkan malam pendek. Hal ini terjadi pada musim panas, kerana di musim panas itu siang hari sangat panjang.

Kemudian secara perlahan panjang siang hari berkurang, sedangkan malam hari bertambah, sehingga pada akhirnya malam hari panjang dan siang hari pendek. Hal ini terjadi pada musim dingin.

Semua urusan penukaran siang dan malam, panjang dan pendeknya malam atau siang itu adalah dalam urusan Allah. Kerana siang dan malam makhluk Allah, maka Dia boleh apa sahaja yang Dia hendak.

 

وَيولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيلِ

dan memasukkan siang ke dalam malam

Semasa malam berlangsung, Allah masukkan siang supaya hari menjadi cerah dan siang bermula.

Allah menyebut tentang siang selepas ayat memberitahu dalam ayat 28 sebelum ini yang Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Jadi tidak kira pada musim mana, sama ada siang atau malam, Allah tahu apa yang kita lakukan.

Nota: pertukaran malam dan siang ini berlaku dengan perlahan-lahan. Ini menjadi bukti bahawa bumi ini berbentuk sfera. Kerana kalau bumi ini leper, tentulah siang dan malam itu terjadi dengan cara mendadak (immediately) di semua tempat. Tapi kerana bumi berbentuk sfera, maka perubahan siang dan malam berlaku sedikit demi sedikit. Ini kerana semakin bumi berpusing mengadap matahari, semakin ada bahagian yang mendapat cahaya matahari.

 

وَسَخَّرَ الشَّمسَ وَالقَمَرَ

dan Dia tundukkan matahari dan bulan

Matahari dan bulan yang besar itu di bawah takluk Allah. Allah menguasai keduanya dan keduanya berkhidmat menurut arahan Allah sahaja. Ada sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Zar r.a. yang terdapat di dalam kitab Sahihain. Disebutkan bahawa Rasulullah Saw. bersabda:

“يَا أَبَا ذَرٍّ، أَتَدْرِي أَيْنَ تَذْهَبُ هَذِهِ الشَّمْسُ؟ “. قُلْتُ: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ: “فَإِنَّهَا تَذْهَبُ فَتَسْجُدُ تَحْتَ الْعَرْشِ، ثُمَّ تَسْتَأْذِنُ ربَّها فَيُوشِكُ أَنْ يُقَالَ لَهَا: ارْجِعِي مِنْ حَيْثُ جِئْتِ”

Wahai Abu Zar, tahukah kamu ke manakah matahari ini pergi?” Aku menjawab, “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.” Rasulullah Saw. bersabda, “Sesungguhnya matahari ini pergi dan sujud di bawah ‘Arasy kemudian ia meminta izin kepada Tuhannya. Maka sudah dekat masanya akan dikatakan kepada matahari, “Kembalilah kamu ke arah kamu datang (yakni terbitlah kamu dari arah barat).”

Maka, kalau Allah yang kuasai matahari dan bulan itu, maka bodohlah mereka yang menyembah matahari dan bulan itu. Memang ada agama yang sembah matahari dan bulan. Kerana itu ada ayat dalam Al-Qur’an yang mengatakan jangan sembah matahari dan bulan, tapi sembahlah Allah yang menjadikan keduanya.

Menarik apabila Allah gunakan siang, malam, matahari dan bulan kerana matahari, siang dan malam mengurus ibadah kita setiap hari; dan bulan pula mengurus ibadah kita mengikut bulan seperti bulan Ramadhan Bulan Syawal dan Bulan Dzulhijjah.

 

كُلٌّ يَجري إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى

masing-masing berjalan sampai kepada waktu yang ditentukan, 

Kalimah يَجري dari ج ر ي yang antara lain bermaksud ‘berlari’. Ini memberi isyarat yang matahari dan bulan ‘berlari’ atau bergerak dalam orbitnya. Ini dibuktikan dengan ilmu falak.

Makhluk Allah seperti matahari dan bulan itu berkhidmat kepada Allah sampai masa yang ditentukan olehNya. Sampai masa nanti, mereka akan hancur, sebagaimana kita juga nanti. Maka ini juga mengingatkan kita kepada Kiamat. Kerana kalau matahari dan bulan pun hancur, maka tentulah kita pun hancur juga.

 

وَأَنَّ اللهَ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

dan sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

Apabila kita semua mati, maka nanti Allah akan balas segala perbuatan kita semasa di dunia kerana Allah tahu segala apa yang kita lakukan. Allah rekod semua sekali yang kita lakukan. Nanti semuanya akan dipersembahkan untuk dinilai oleh Allah sama ada ianya berdosa atau layak dapat pahala.


 

Ayat 30: Kenapakah segala penjelasan di dalam ayat-ayat sebelum ini diberikan kepada kita?

ذٰلِكَ بِأَنَّ اللهَ هُوَ الحَقُّ وَأَنَّ ما يَدعونَ مِن دونِهِ الباطِلُ وَأَنَّ اللهَ هُوَ العَلِيُّ الكَبيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is because Allāh is the Truth, and that what they call upon other than Him is falsehood, and because Allāh is the Most High, the Grand.

(MELAYU)

Demikianlah, kerana sesungguhnya Allah, Dialah yang hak dan sesungguhnya apa saja yang mereka seru selain dari Allah itulah yang batil; dan sesungguhnya Allah Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.

 

ذٰلِكَ بِأَنَّ اللهَ هُوَ الحَقُّ

Demikianlah, kerana sesungguhnya Allah, Dialah yang hak

Allah sampaikan segala pengajaran dalam Al-Qur’an ini supaya kita yakin yang Allah itulah al-Haq. Dialah sahaja Tuhan dan ilah yang sebenar. Dialah yang maha berkuasa. Oleh kerana itu Dia sahaja yang boleh diseru dan ditaati tanpa soal.

 

وَأَنَّ ما يَدعونَ مِن دونِهِ الباطِلُ

dan sesungguhnya apa saja yang mereka seru selain dari Allah itulah yang batil; 

Tiada seorang pun dari mereka yang dapat menggerakkan suatu zarrah pun kecuali dengan izin-Nya. Seandainya seluruh penduduk bumi berkumpul (bersatu) untuk menciptakan seekor lalat, tentulah mereka tidak akan mampu melakukannya.

Tapi ramai yang menyeru selain Allah, bukan? Allah hendak menekankan bahawa apa yang mereka seru itu adalah perbuatan yang salah dan batal. Ianya tidak dibenarkan dan ianya adalah amalan yang syirik.

Mereka yang menyeru selain Allah itu kerana mereka jauh dari wahyu dan tidak kenal Allah dengan sebenarnya. Mereka ditipu oleh syaitan yang hendak manusia melakukan syirik.

Kerana tidak faham perkara inilah yang menyebabkan ramai dari kalangan orang Islam termasuk kalangan kita yang menyeru roh Nabi, wali dan malaikat dalam doa-doa mereka. Kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an dengan benar, maka mereka sangka itu adalah amalan baik.

 

وَأَنَّ اللهَ هُوَ العَلِيُّ الكَبيرُ

dan sesungguhnya Allah Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.

Allah sahaja yang layak disembah kerana Dialah yang Maha Tinggi. Dan Dialah yang Maha Besar, tidak ada yang lebih besar dariNya. Kenapa lagi kita nak seru selain Allah kalau selain Allah itu semuanya lebih rendah dan lebih kecil dari Allah?


 

Ayat 31: Dalil aqli. Allah suruh tengok kapal di lautan.

أَلَم تَرَ أَنَّ الفُلكَ تَجري فِي البَحرِ بِنِعمَتِ اللهِ لِيُرِيَكُم مِّن آيٰتِهِ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآٰيٰتٍ لِّكُلِّ صَبّارٍ شَكورٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do you not see that ships sail through the sea by the favor of Allāh that He may show you of His signs? Indeed in that are signs for everyone patient and grateful.

(MELAYU)

Tidakkah kamu memperhatikan bahawa sesungguhnya kapal itu berlayar di laut dengan nikmat Allah, supaya diperlihatkan-Nya kepadamu sebahagian dari tanda-tanda (kekuasaan)-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi semua orang yang sangat sabar lagi banyak bersyukur.

 

أَلَم تَرَ أَنَّ الفُلكَ تَجري فِي البَحرِ بِنِعمَتِ اللهِ

Tidakkah kamu memperhatikan bahawa sesungguhnya kapal itu berlayar di laut dengan nikmat Allah, 

Sebelum ini telah disebut bagaimana matahari dan bulan ‘berlari’ di dalam orbitnya. Dan sekarang disebut pula bagaimana kapal pula berlari di dalam lautan. Maksudnya ‘belayar’.

Apabila kapal berlayar di atas lautan maka kita tahu bahawa ianya tidak pasti selamat kerana lautan selalunya bergelora. Akan tetapi kita tidak perasan perkara tersebut apabila kita melihat matahari dan bulan. Kerana kita nampak matahari dan bulan tetap sahaja kedudukannya. Maka Allah hendak memberitahu bahawa pergerakan planet di angkasa itu juga seperti perjalanan kapal di lautan juga di mana ia juga berada di dalam takluk Allah. Sebagaimana Allah selamatkan pergerakan kapal di lautan, begitu juga Allah selamatkan pergerakan planet dan bintang di angkasa.

Maka ini mengingatkan manusia, walaupun mereka ada teknologi canggih macam mana pun untuk buat kapal, tapi kalau Allah tidak beri keselamatan kepada mereka, mereka akan tenggelam juga. Kerana tidak ada teknologi yang dapat mengalahkan kekuatan lautan itu.

Kalau orang yang tidak percaya Tuhan pun, cubalah mereka duduk dalam kapal yang sedang dilantun ombak laut yang kuat. Tentu mereka pun takut juga, waktu itu barulah mereka nak berdoa kepada ‘tuhan’ yang mereka tidak percaya itu.

 

لِيُرِيَكُم مِّن آيٰتِهِ

supaya diperlihatkan-Nya kepadamu sebahagian dari tanda-tanda (kekuasaan)-Nya.

Kapal dapat terapung dan bergerak di lautan itu adalah salah satu perkara yang ajaib sebenarnya. Kalau benda berat, selalunya tenggelam dalam air, bukan? Tapi kapal itu boleh terapung dan bergerak dengan laju pula di lautan. Ini semua dalam kuasa Allah.

Maka kalau kita terima perkara ini, maka senanglah untuk kita menyerahkan diri kita kepada Allah dengan sepenuhnya. Kerana kita sudah sedar dan yakin yang tidak ada kuasa selain kuasa Allah. Barulah senang kita nak berharap dan berdoa kepada Allah sahaja. Kerana kuasa sepenuhnya di tangan Allah, bukan?

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآٰيٰتٍ لِّكُلِّ صَبّارٍ شَكورٍ

Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi semua orang yang sangat sabar lagi banyak bersyukur.

Semua kehebatan yang Allah sebutkan adalah sebagai tanda bagi orang yang sabar. Kalimah صَبّارٍ adalah kalimah sabar tapi dalam bentuk mubalaghah yang memberi isyarat yang orang yang dimaksudkan itu adalah orang yang sabar berkali-kali (sangat penyabar).

Manusia kena belajar sabar dalam segenap perkara dalam kehidupan. Akan ada sahaja kejadian yang menduga kesabaran kita. Sabar ini boleh didapati apabila manusia sedar yang mereka itu hanyalah hamba sahaja dan tidak boleh nak melawan kehendak Allah. Kena sedar yang Allah itu Tuhan dan Dia boleh buat apa-apa sahaja yang Dia hendak. Kalau dapat terima perkara ini, barulah senang untuk dapat sabar.

Bukan sahaja orang itu sabar, tapi dalam masa yang sama dia bersifat شَكورٍ. Iaitu orang yang mencari peluang untuk bersyukur kepada Allah. Kalau dapat sikit atau banyak, dia akan bersyukur kepada Allah. Dia sedar dia itu hamba dan tidak layak untuk dapat apa-apa pun. Jadi apabila Allah beri sesuatu, maka mereka akan rasa bersyukur sangat. Kerana kalau orang yang tahu dia tidak patut dapat apa-apa tapi dia dapat juga, tentu dia bersyukur, bukan?

Ringkasnya, kita kena sabar dalam penderitaan dan bersyukur dalam kenikmatan. Kedua-dua perkara ini akan sentiasa sahaja berlaku dan dua sifat ini kena sentiasa sahaja ada.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 26 Jun 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Luqman Ayat 24 – 28 (Kalimat Allah)

Ayat 24: Jangan endahkan mereka yang menentang dakwah tauhid itu.

نُمَتِّعُهُم قَليلًا ثُمَّ نَضطَرُّهُم إِلىٰ عَذابٍ غَليظٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

We grant them enjoyment for a little; then We will force them to a massive punishment.

(MELAYU)

Kami biarkan mereka bersenang-senang sebentar, kemudian Kami paksa mereka (masuk) ke dalam seksa yang keras.

 

نُمَتِّعُهُم قَليلًا

Kami biarkan mereka bersenang-senang sebentar,

Allah boleh sahaja beri kemudahan dan kesenangan kepada mereka yang engkar. Allah boleh bagi kekayaan dunia kepada mereka kerana kekayaan dunia itu tidak ada apa-apa nilai pun sebenarnya. Macam-macam mereka dapat. Kerana itu kita tidak hairan bagaimana orang yang engkar pula yang dapat banyak habuan dunia.

Kesenangan itu sementara sahaja iaitu semasa hidup di dunia sahaja. Ini kerana Allah nak buai mereka dalam kesesatan mereka. Biar mereka rasa leka dengan dunia yang sekejap dan sedikit itu. Ini kerana mereka sendiri sudah pilih jalan yang salah maka mereka akan kena tipu sahaja.

 

ثُمَّ نَضطَرُّهُم إِلىٰ عَذابٍ غَليظٍ

kemudian Kami paksa mereka (masuk) ke dalam seksa yang keras.

Kesenangan yang mereka dapat itu sedikit dan sekejap sahaja. Semasa hidup di dunia sahaja. Dan dunia ini bukan lama pun dan tidak lama lagi matilah mereka.

Nanti mereka akan ditarik dengan kasar ke dalam azab neraka. Mereka akan dipaksa dengan keras. Mereka akan ditarik macam tuan lembu tarik lembu yang degil. Dan nanti mereka akan dikenakan dengan azab yang amat pedih.


 

Ayat 25: Ayat Dalil Aqli Iktirafi. Allah iktiraf yang mereka memang kenal Allah. Maka mereka yang menentang itu kerana degil, bukannya kerana tidak kenal Allah.

وَلَئِن سَأَلتَهُم مَّن خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ لَيَقولُنَّ اللهُ ۚ قُلِ الحَمدُ ِللهِ ۚ بَل أَكثَرُهُم لا يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if you asked them, “Who created the heavens and earth?” they would surely say, “Allāh.” Say, “[All] praise is [due] to Allāh”; but most of them do not know.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” Tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Katakanlah: “Segala puji bagi Allah”; tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

 

وَلَئِن سَأَلتَهُم مَّن خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ لَيَقولُنَّ اللهُ

Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?” Tentu mereka akan menjawab: “Allah”.

Banyak ayat-ayat sebegini di dalam Al-Qur’an. Allah hendak memberitahu akidah Musyrikin Mekah itu. Bukan semua akidah mereka salah kerana ada yang benar dan Allah iktiraf akidah mereka (yang benar sahaja, bukan semua).

Mereka itu kenal Allah, bukannya tak kenal. Maka Tauhid Rububiyyah mereka memang ada. Mereka tahu yang Allahlah Tuhan dan Allahlah menjadikan alam ini.

Ramai juga umat Islam kita yang tak tahu perkara ini. Mereka sangka Musyrikin Mekah tentulah tidak sembah Allah. Ini kerana mereka tak baca Al-Qur’an dan tidak tahu sirah Nabi.

Masalah dengan Musyrikin Mekah itu, mereka sembah dan seru kepada ilah lain selain Allah. Itulah sebabnya mereka dikenal sebagai ‘Musyrikin Mekah’. Maka kalau masyarakat Muslim kita sembah Allah tapi dalam masa yang sama seru juga roh-roh Nabi, wali dan malaikat, dalam ibadah atau dalam doa, maka mereka juga ada akidah musyrik. Samalah sahaja akidah mereka dengan akidah Musyrikin Mekah itu.

 

قُلِ الحَمدُ ِللهِ

Katakanlah: “Segala puji bagi Allah”;

Kalimah الحمد bermaksud ‘pujian yang khas’ (kerana ada ال) yang sepatutnya hanya diberikan kepada Allah sahaja. Ini kita telah jelaskan dalam tafsir Surah Fatihah.

Oleh kerana Musyrikin Mekah percaya adalah ilah lain selain Allah, maka mereka gunakan kalimah الحمد kepada selain Allah juga. Ini adalah salah dan Allah tekankan bahawa kalimah pujian الحمد hanya untuk Allah sahaja, tidak boleh diberikan kepada mana-mana ilah lain kerana ilah hanya Allah sahaja.

Maka kena faham kalimah alhamdulillah ini. Ramai dari kalangan Muslim kita tak tahu maksudnya. Mereka tidak sedar kepentingan kalimah alhamdulillah. Oleh kerana itu, mereka puji selain Allah secara berlebihan. Sebagai contoh, kita boleh lihat bagaimana golongan Habib dari Yaman itu mengajar dan mengamalkan pujian berlebihan terhadap Nabi Muhammad SAW. Ini adalah salah sama sekali.

 

بَل أَكثَرُهُم لا يَعلَمونَ

tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

Selama ini Musyrikin Mekah berikan pujian kepada berhala-berhala mereka dan ilah-ilah mereka selain Allah. Maka Allah tekankan bahawa segala pujian yang khusus itu hanyalah untuk Allah.

Maka orang kita pun kena betulkan balik fahaman tentang pujian kepada selain Allah. Jangan puji entiti lain secara berlebihan. Kalau sudah terima Allah sebagai Tuhan yang mencipta alam ini seperti yang diketahui oleh Musyrikin Mekah, maka kenalah terima yang Dia sahaja yang layak disembah dan dipuja.

Ini kerana Allah sahaja yang menguruskan alam ini. Tidaklah Allah jadikan alam ini dan berikan pula tugas mengurusnya kepada Nabi, wali dan malaikat. Tetap Allah juga yang mengurus alam ini. Pemahaman inilah yang ramai tidak tahu termasuk kebanyakan dari masyarakat Islam pun. Ini kerana mereka jahil wahyu.

Jadi ini mengajar kita yang Allahlah yang buat segalanya dan kemudian mengurus alam ini. Maka macam mana boleh ada fahaman sesat yang kata wali itu jaga kawasan ini dan wali itu jaga kawasan itu? Fahaman itu hanya diterima oleh mereka yang jahil wahyu sahaja.


 

Ayat 26: Dalil aqli.

للهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ إِنَّ اللهَ هُوَ الغَنِيُّ الحَميدُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

To Allāh belongs whatever is in the heavens and earth. Indeed, Allāh is the Free of need, the Praiseworthy.

(MELAYU)

Kepunyaan Allah-lah apa yang di langit dan yang di bumi. Sesungguhnya Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.

 

للهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Kepunyaan Allah-lah apa yang di langit dan yang di bumi.

Allah suruh ajak manusia kepada ajaran tauhid dan masuk Islam sepenuhnya. Tapi kalau mereka tak mahu masuk Islam, Allah tak perlukan mereka kerana segala yang ada di langit dan di bumi milik Allah sepenuhnya.

Allah bukan sahaja memiliki alam ini, tapi Allah jugalah yang mengurusnya.

 

إِنَّ اللهَ هُوَ الغَنِيُّ الحَميدُ

Sesungguhnya Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.

Allah Maha Kaya maksudnya Allah tidak perlu penyembahan dari makhluk. Allah tetap mulia walaupun tidak ada makhluk yang memujaNya.

Dan Allah tidak perlukan pujian dari makhluk. Kalau manusia tak sebut alhamdulillah pun Allah memang sudah terpuji. Maka kalau kita ucap alhamdulillah, ianya adalah kebaikan untuk manusia sahaja.

Mungkin ada yang terfikir, kenapakah Allah nak sangat manusia puji DiriNya? Jawapannya adalah kerana memang Allah layak dipuji dan memang patut kita puji Dia. Tak sama dengan manusia kerana kalau ada manusia suka dipuji, itu perangai yang buruk. Pujian untuk Allah sebenarnya.


 

Ayat 27: Dalil aqli. Untuk memberitahu ilmu Allah yang sempurna.

وَلَو أَنَّما فِي الأَرضِ مِن شَجَرَةٍ أَقلٰمٌ وَالبَحرُ يَمُدُّهُ مِن بَعدِهِ سَبعَةُ أَبحُرٍ مّا نَفِدَت كَلِمٰتُ اللهِ ۗ إِنَّ اللهَ عَزيزٌ حَكيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if whatever trees upon the earth were pens and the sea [was ink], replenished thereafter by seven [more] seas, the words of Allāh would not be exhausted. Indeed, Allāh is Exalted in Might and Wise.

 

(MELAYU)

Dan seandainya pohon-pohon di bumi menjadi pena dan laut (menjadi tinta), ditambahkan kepadanya tujuh laut (lagi) sesudah (kering)nya, nescaya tidak akan habis-habisnya (dituliskan) kalimat Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

 

وَلَو أَنَّما فِي الأَرضِ مِن شَجَرَةٍ أَقلٰمٌ وَالبَحرُ

Dan seandainya pohon-pohon di bumi menjadi pena dan laut (menjadi tinta), 

Bayangkan semua pokok dalam alam ini berapa banyak agaknya? Kemudian bayangkan berapa banyak pen boleh dijadikan dari satu pokok. Kemudian darab dengan entah berapa banyak pokok dalam dunia ini pula? Dapat tak bayangkan? Kita pun tidak dapat bayangkan tapi kita pasti yang ianya amat, amat banyak, bukan?

Bila ada pen ia memerlukan dakwat, bukan? Bayangkan dakwat itu diambil dari keseluruhan laut yang ada pada alam ini. Maknanya ambil air dari tujuh lautan.

 

يَمُدُّهُ مِن بَعدِهِ سَبعَةُ أَبحُرٍ

ditambahkan kepadanya tujuh laut (lagi) sesudah (kering)nya,

Kemudian tujuh lautan ditambah sebagai dakwat lagi. Sesungguhnya penyebutan ‘tujuh lautan’ hanyalah mengandung makna mubalagah (ekstrim), bukan dimaksudkan pembatasan, bukan pula menunjukkan pengertian bahawa ada tujuh lautan di dunia ini sebagaimana yang dikatakan oleh orang-orang yang menukil dari berita israiliyat yang tidak dapat dibenarkan dan tidak pula didustakan. Bahkan pengertian ini sama dengan apa yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا}

Katakanlah, “Kalau sekiranya lautan menjadi tinta untuk (menulis) kalimah-kalimah Tuhanku, sungguh habislah lautan itu sebelum habis (ditulis) kalimah-kalimah Tuhanku, meskipun Kami datangkan tambahan yang semisal.” (Al-Kahfi:109)

 

مّا نَفِدَت كَلِمٰتُ اللهِ

nescaya tidak akan habis-habisnya (dituliskan) kalimat Allah. 

Apa gunanya pen dari pokok kayu dan dakwat dari lautan itu? Gunakan semua itu untuk tulis kalimat Allah.

Semua itu tidak akan cukup untuk tulis kalimah-kalimah Allah. Kalau semua itu digunakan untuk menulis ‘kalimah Allah’, pun masih tidak cukup untuk menulisnya.

Apakah pula ‘kalimah Allah’ itu? Maksudnya puji-pujian kepada Allah merangkumi segala sifatNya dan segala perbuatanNya. Kerana segala perbuatanNya itu menjadi sebab untuk memujiNya. Maka tentulah tidak cukup air laut 14 lautan pun untuk menulisnya.

Ar-Rabi’ ibnu Anas mengatakan, sesungguhnya perumpamaan ilmu semua hamba Allah dibandingkan dengan ilmu Allah sama dengan setitis air dibandingkan dengan semua lautan yang ada. Allah Swt. telah menurunkan firman-Nya berkenaan dengan hal ini, iaitu: Dan seandainya pohon-pohon di bumi menjadi pena. (Luqman:27), hingga akhir ayat. Yakni seandainya laut dijadikan sebagai tinta untuk mencatat kalimah-kalimah Allah dan semua pepohonan dijadikan sebagai penanya, nescaya semua pena itu akan patah dan semua air laut akan kering kehabisan; sedangkan kalimah-kalimah Allah masih tetap utuh, tiada sesuatu pun yang dapat membatasinya. Kerana sesungguhnya seseorang tidak akan mampu memperkirakan batasannya dan tiada seorang pun yang dapat memuji-Nya sesuai dengan apa yang selayaknya bagi Dia, melainkan hanya Dia sendirilah yang mengetahui pujian itu sebagaimana Dia memuji diri-Nya sendiri. Sesungguhnya pujian Tuhan kami adalah seperti apa yang difirmankan-Nya, dan berada di luar jangkauan apa yang kita katakan.

 

إِنَّ اللهَ عَزيزٌ حَكيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Tidak ada yang dapat melawan kuasa Allah. Allah boleh buat apa sahaja dan tidak ada yang dapat menandingi dan menghalang apa yang Allah hendak lakukan. Bukan sahaja nak halang, nak mempersoalkan pun tidak boleh.

Dan segala perbuatan Allah Maha Terpuji kerana Dia melakukannya dalam kebijaksanaanNya. Semua yang dilakukan adalah tepat dan sebagai yang sepatutnya terjadi. Tidak pernah Allah tersilap melakukan apa-apa. Semua yang terjadi adalah dalam perancangan Allah yang Maha Bijaksana.


 

Ayat 28: Dari ayat yang menceritakan ‘banyak’ (pen dan air laut) sekarang menyebut tentang ‘satu’ pula.

مّا خَلقُكُم وَلا بَعثُكُم إِلّا كَنَفسٍ وٰحِدَةٍ ۗ إِنَّ اللهَ سَميعٌ بَصيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Your creation and your resurrection will not be but as that of a single soul.¹ Indeed, Allāh is Hearing and Seeing.

  • The re-creation and resurrection of one or of all is accomplished with equal ease by Allāh (subḥānahu wa ta‘ālā).

(MELAYU)

Tidaklah Allah menciptakan dan membangkitkan kamu (dari dalam kubur) itu melainkan hanyalah seperti (menciptakan dan membangkitkan) satu jiwa saja. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

 

مّا خَلقُكُم وَلا بَعثُكُم إِلّا كَنَفسٍ وٰحِدَةٍ

Tidaklah Allah menciptakan dan membangkitkan kamu (dari dalam kubur) itu melainkan hanyalah seperti (menciptakan dan membangkitkan) satu jiwa saja. 

Allah jadikan kita, matikan dan kemudian bangkitkan kita selepas akhirat bermula, mudah sahaja. Allah beritahu kita yang ia tidak ubah macam Dia menjadikan Nabi Adam sahaja.

Maka jangan kita meragui kuasa Allah untuk membangkitkan semua makhluk di akhirat kelak. Memang Musyrikin Mekah tidak dapat terima kebangkitan semula kerana pada mereka ianya susah sangat. Tapi Allah nak tekankan yang ianya senang sahaja bagi Allah. Memanglah manusia tidak akan mampu nak buat, tapi Allah bukannya makhluk. Kuasa Allah tidak terbatas dan tidak ada halangan langsung. Buat satu jiwa ataupun buat semua jiwa, sama sahaja bagi Allah.

Tak sama dengan kita. Kalau kita buat satu benda dengan buat sepuluh benda, tidak sama. Kita lebih senang kalau buat satu sahaja dan kalau kena buat sepuluh benda yang sama, ianya akan jadi lebih susah untuk kita. Tapi konsep yang sama tidak boleh dipakai untuk Allah kerana kuasa Allah tidak terbatas dan tidak terhad. Seperti yang Allah telah sebut dalam ayat yang lain:

{إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ}

Sesungguhnya perintah-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya, “Jadilah!” Maka terjadilah ia. (Yaasin: 82)

{وَمَا أَمْرُنَا إِلا وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ}
Dan perintah Kami hanyalah satu perkataan seperti kejapan mata. (Al-Qamar: 50)
{فَإِنَّمَا هِيَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ}
Sesungguhnya pengembalian itu hanyalah dengan satu kali tiupan saja, maka dengan serta merta mereka hidup kembali di permukaan bumi. (An-Nazi’at: 13-14)

 

إِنَّ اللهَ سَميعٌ بَصيرٌ

Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Antara saat kita dilahirkan dan saat kita dibangkitkan nanti, Allah sentiasa mendengar dan melihat semua yang kita lalui dan lakukan. Malah Allah mendengar dan melihat semua perkara. Semuanya itu bagi Allah sama saja seperti mendengar dan melihat satu jiwa. Kalau kita bersembang dengan seorang kawan senang sahaja, tapi bila sudah sampai lima orang pun sudah jadi lain macam. Memang tak dapat nak tumpukan perhatian.

Begitu pula kekuasaan Allah atas makhluk, sama halnya dengan kekuasaan Allah atas satu jiwa, yakni mudah sekali hal itu bagi-Nya.

Ini diberitahu asalnya kepada Musyrikin Mekah kerana mereka ada pemahaman yang salah tentang Allah. Sampaikan mereka sangka kalau mereka bercakap dengan perlahan, Allah tidak dengar apa yag mereka cakap.

Untuk kita, kita kena yakin yang apa sahaja yang kita lakukan dan katakan, Allah sentiasa sahaja melihat dan mendengar. Maka kita kena berhati-hati dengan apa yang kita lakukan dan katakan. Kita selalu lupa sampaikan kita tidak kisah pun melakukan dosa sepanjang hari. Seolah-olah Allah tidak tahu apa yang kita sedang lakukan.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 24 Jun 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Luqman Ayat 20 – 23 (Jangan taqlid kepada tok nenek)

Ayat 20: Dari ayat 20 hingga ke hujung surah (ayat 34) adalah Perenggan Makro Keempat. Ia mengandungi Dalil Tauhid dan Akhirat. Ia juga memberitahu yang punca syirik adalah kerana mengikut ajaran tok nenek.

Ayat 20 ini adalah Dalil Aqli.

أَلَم تَرَوا أَنَّ اللهَ سَخَّرَ لَكُم مّا فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ وَأَسبَغَ عَلَيكُم نِعَمَهُ ظٰهِرَةً وَباطِنَةً ۗ وَمِنَ النّاسِ مَن يُجٰدِلُ فِي اللهِ بِغَيرِ عِلمٍ وَلا هُدًى وَلا كِتٰبٍ مُّنيرٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do you not see that Allāh has made subject to you whatever is in the heavens and whatever is in the earth and amply bestowed upon you His favors, [both] apparent and unapparent? But of the people is he who disputes about Allāh without knowledge or guidance or an enlightening Book [from Him].

(MELAYU)

Tidakkah kamu perhatikan sesungguhnya Allah telah menundukkan untuk (kepentingan)mu apa yang di langit dan apa yang di bumi dan menyempurnakan untukmu nikmat-Nya lahir dan batin. Dan di antara manusia ada yang membantah tentang (keesaan) Allah tanpa ilmu pengetahuan atau petunjuk dan tanpa Kitab yang memberi penerangan.

 

أَلَم تَرَوا أَنَّ اللهَ سَخَّرَ لَكُم مّا فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

Tidakkah kamu perhatikan sesungguhnya Allah telah menundukkan untuk (kepentingan)mu apa yang di langit dan apa yang di bumi 

Allah suruh kita menggunakan mata (mata hati) dan akal kita untuk memikirkan tentang alam ini. Semua yang ada di dalam dunia ini dijadikan untuk manusia. Manusia adalah khalifah dan apabila jadi khalifah, maka ada kelebihan yang diberikan kepada manusia.

Alam rendahkan diri kepada Allah. Maka antara arahan Allah adalah menjadikan segala di dunia ini untuk manusia gunakan dengan cara yang baik. Kerana itu kita boleh makan makanan seperti tumbuh-tumbuhan dan binatang ternak. Dan kita boleh duduk di atas bumi dan tinggal di mana sahaja kita mahu. Asalkan jangan ambil tanah orang lain pula.

Allah rendahkan alam ini dengan dua cara:

  • Kita boleh gunakan dengan cara apa yang kita hendak seperti air, angin, tanah, tumbuh-tumbuhan.
  • Allah uruskan alam itu untuk keperluan kita seperti matahari dan bulan. Sebab kita tidak boleh kawal bulan dan matahari tapi ianya tetap berguna untuk kita.

Maka dalam ayat ini Allah Swt. mengingatkan kepada makhluk-Nya akan semua nikmat yang telah Dia limpahkan kepada mereka, bahawa Dia telah menundukkan bagi mereka semua bintang yang di langit sebagai penerangan buat mereka di malam hari dan di siang harinya.

Dia juga telah menciptakan pula bagi manusia awan, hujan, salju serta embun yang ada di langit, dan Dia jadikan langit bagi mereka sebagai atap yang terpelihara. Semua ini adalah jasa dari Allah. Semua alam ini di dalam takluk Allah. Maka Allah yang jadikan kita boleh guna alam ini untuk kegunaan kita.

 

وَأَسبَغَ عَلَيكُم نِعَمَهُ ظٰهِرَةً وَباطِنَةً

dan menyempurnakan untukmu nikmat-Nya lahir dan batin. 

Kalimah أَسبَغَ dari katadasar س ب غ yang bermaksud penuh, banyak, tidak ada kekurangan, mudah, lembut, lengkap. Allah telah beri nikmat yang banyak secara sempurna kepada kita. Memang tidak akan terkira kalau kita nak kira. Maka kenanglah nikmat Allah ke atas kita.

Bila kita kenang, maka sepatutnya kita akan taat kepada segala arahan Allah dan hanya sembah dan seru Allah sahaja.

Ada nikmat yang kita tahu dan nampak tetapi ada banyak lagi nikmat yang Allah berikan tetapi kita tidak sedar. Yang zahir pun kita tidak mampu nak kira, apatah lagi kalau termasuk dengan yang kita tidak nampak. Memang kita diberi dengan kelebihan yang lebih banyak kalau dibandingkan dengan makhluk lain. Maka kena syukur bila Allah telah berikan segala nikmat itu kepada kita.

Satu tafsir zahir dan batin:

  • Zahir  bermaksud apa sahaja yang di luar tubuh kita. Macam kita dapat harta, dapat makanan dan air hujan.
  • Batin pula yang bermaksud di dalam hati kita seperti jiwa dan juga akal. Juga termasuk darah, angin, kesihatan dan segalanya. Tidak semestinya kita nampak semua perkara itu.

 

وَمِنَ النّاسِ مَن يُجٰدِلُ فِي اللهِ بِغَيرِ عِلمٍ

Dan di antara manusia ada yang membantah tentang (keesaan) Allah tanpa ilmu pengetahuan

Dan ada manusia yang berbantah-bantah tentang Allah. Maksudnya berbantah tentang tauhid tanpa berdasarkan ilmu. Kerana kita kena kenal Allah dan kena kenal Allah dalam rangka tauhid. Dan ilmu itu kena diambil dari wahyu Al-Qur’an. Tapi mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an tapi hendak bercerita tentang tauhid.

Jidal ini apabila berdebat dengan keras dan tidak patut dilakukan. Iaitu mereka yang berdebat bukan untuk mencari kebenaran tetapi sengaja untuk berdebat. Mereka pun sengaja keluarkan soalan-soalan seperti: “Allah buat apa sekarang?”, “Allah ada di mana?”, “Allah sahaja ilah atau ada ilah-ilah yang lain?”, dan macam-macam lagi soalan yang dikeluarkan untuk berdebat sahaja.

Ada orang yang suka berdebat dan melihat orang marah dan tidak perlu kita melayan mereka. Kadang-kadang kita pun geram juga dan hendak membalas hujah-hujah mereka tetapi itu sebenarnya buang masa dan hanya buat mereka gembira kerana kita layan mereka. Sedangkan mereka itu bukan bercakap tentang Allah dan tentang agama dengan ilmu tetapi mereka cakap ikut perasaan mereka sahaja.

Maka kita kena pandai memilih suasana yang aman dan tenang untuk bercakap tentang agama dan bukannya dalam keadaan cakap-cakap kosong untuk mengisi masa lapang sahaja. Kena pilih waktu dan orang.

Lihatlah di awal surah ini bagaimana Luqman memilih masa yang sesuai untuk bercakap tentang agama kepada anaknya. Maka kita pun begitu juga kena pandai mencari masa yang sesuai untuk dakwah dan mengajar. Jangan cakap dengan semberono sahaja.

 

وَلا هُدًى وَلا كِتٰبٍ مُّنيرٍ

atau petunjuk dan tanpa Kitab yang memberi penerangan.

Tidak ada dalil aqli atau dalil Naqli ataupun dalil wahyu yang mereka bawakan. Ini kerana mereka jahil ilmu wahyu kerana tidak belajar tafsir Al-Qur’an.

Ini penting kerana apabila kita berdakwah maka kita kena menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an. Dan jikalau kita sedang membacakan ayat Al-Qur’an tetapi ada orang yang melawan, maka mereka pula yang berdosa. Kerana apabila ayat Al-Qur’an dibacakan maka manusia sebenarnya kena dengar dan senyap. Kalau ada yang menolak, memang masalah untuk mereka kerana mereka bukan tolak kita, tapi tolak ayat Al-Qur’an dan maknanya menolak Allah!

Memang kadang-kadang mereka itu tidak ada akal tetapi kita tidak mahu menjerumuskan mereka lebih dalam lagi ke dalam dosa. Kerana kita kena ingat yang malaikat sedang menulis apa yang mereka katakan. Kalau mereka melawan sahaja ayat Al-Qur’an, maka malaikat akan terus tulis kesalahan mereka itu.

Dan kita takut kalau Allah terus tutup mata hati mereka (khatmul qalbi). Kalau Allah terus buat keputusan itu, maka tidak ada harapan lagi bagi mereka untuk mendapat hidayah lagi selepas itu.


 

Ayat 21: Dalam kisah Luqman telah disebut bagaimana seorang ayah mengajar agama dengan cara yang baik kepada anaknya. Tetapi sekarang di dalam ayat ini Allah menyebut tentang golongan manusia yang hanya ikut sahaja apa yang dilakukan oleh tok nenek mereka tanpa berfikir. Masalah ini memang banyak berlaku dalam masyarakat kita.

وَإِذا قيلَ لَهُمُ اتَّبِعوا ما أَنزَلَ اللهُ قالوا بَل نَتَّبِعُ ما وَجَدنا عَلَيهِ ءآباءَنا ۚ أَوَلَو كانَ الشَّيطٰنُ يَدعوهُم إِلىٰ عَذابِ السَّعيرِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when it is said to them, “Follow what Allāh has revealed,” they say, “Rather, we will follow that upon which we found our fathers.” Even if Satan was inviting them to the punishment of the Blaze?

(MELAYU)

Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Ikutilah apa yang diturunkan Allah”. Mereka menjawab: “(Tidak), tapi kami (hanya) mengikuti apa yang kami dapati bapa-bapa kami mengerjakannya”. Dan apakah mereka (akan mengikuti bapa-bapa mereka) walaupun syaitan itu menyeru mereka ke dalam siksa api yang menyala-nyala (neraka)?

 

وَإِذا قيلَ لَهُمُ اتَّبِعوا ما أَنزَلَ اللهُ

Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Ikutilah apa yang diturunkan Allah”.

Mulanya Allah ajar supaya manusia ikut ajaran wahyu yang telah disampaikan olehNya kerana Dia adalah Tuhan. Memang apa yang diturunkanNya dalam bentuk wahyu adalah untuk diikuti oleh makhluk jin dan manusia.

Ia juga adalah peringatan kepada kita juga. Kenalah belajar wahyu Al-Qur’an dan juga wahyu Hadis. Kalau nak ikut kehendak Allah, kenalah belajar apa yang disampaikanNya di dalam wahyuNya. Itu sahaja caranya.

 

قالوا بَل نَتَّبِعُ ما وَجَدنا عَلَيهِ ءآباءَنا

Mereka menjawab: “(Tidak), tapi kami (hanya) mengikuti apa yang kami dapati bapa-bapa kami mengerjakannya”. 

Tapi ada juga yang buat tidak kisah kepada wahyu tapi nak juga pakai ajaran dan amalan tok nenek.

Ayah seperti Luqman itu memang ada ilmu dan hikmah tetapi bukanlah semua ibu bapa kita ada hikmah sebegitu. Kena bandingkan ajaran dan amalan mereka dengan sunnah. Kadangkala amalan tok nenek kita tidak semestinya semua benar dan hendaklah diperiksa dengan dalil dan nas.

Tapi malangnya ada manusia yang terima sahaja ajaran yang disampaikan oleh tok nenek tanpa mereka memikirkan sama ada ianya benar ataupun tidak. Pada kebanyakan manusia, kalau sesuatu amalan itu telah lama diamalkan, tentulah ianya pasti benar. Tapi tidak semestinya.

 

أَوَلَو كانَ الشَّيطٰنُ يَدعوهُم إِلىٰ عَذابِ السَّعيرِ

Dan apakah mereka (akan mengikuti bapa-bapa mereka) walaupun syaitan itu menyeru mereka ke dalam seksa api yang menyala-nyala (neraka)?

Maka Allah tegur mereka di dalam ayat ini: adakah mereka hendak ikut juga ajaran tok nenek itu walaupun mereka itu telah ditipu oleh syaitan? Dan penipuan syaitan itu tidak lain dan tidak bukan mengajak kepada neraka? Adakah kamu mahu ikut juga amalan nenek moyang kamu walaupun jalan itu sesat? Tentu tidak, bukan?

Dalam ayat lain Allah Swt. berfirman menjawab mereka:

{أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلا يَهْتَدُونَ}

(Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui sesuatu apa pun, dan tidak mendapat petunjuk? (Al-Baqarah: 170)


 

Ayat 22: Ayat tabshir. Selepas Allah menceritakan tentang orang yang engkar, sekarang Allah menyebut tentang orang-orang yang selamat. Inilah yang kita kena ikut.

۞ وَمَن يُسلِم وَجهَهُ إِلَى اللهِ وَهُوَ مُحسِنٌ فَقَدِ استَمسَكَ بِالعُروَةِ الوُثقىٰ ۗ وَإِلَى اللهِ عٰقِبَةُ الأُمورِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whoever submits his face [i.e., self] to Allāh while he is a doer of good – then he has grasped the most trustworthy handhold. And to Allāh will be the outcome of [all] matters.

(MELAYU)

Dan barangsiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah, sedang dia orang yang berbuat kebaikan, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada buhul tali yang kokoh. Dan hanya kepada Allah-lah kesudahan segala urusan.

 

وَمَن يُسلِم وَجهَهُ إِلَى اللهِ

Dan barangsiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah,

Iaitu mereka yang sanggup menyerahkan jiwaraga mereka kepada Allah s.w.t. Mereka juga sanggup taat kepada keseluruhan arahan dari Allah. Maksud serah itu adalah mereka akan melakukannya tanpa soal.

 

وَهُوَ مُحسِنٌ

sedang dia orang yang berbuat kebaikan, 

Mereka juga orang berbuat kebaikan dan sentiasa membaiki diri mereka. Mereka juga mahu orang lain juga mendapat kebaikan. Mereka taat dengan arahan dan ajaran dari Allah dan RasulNya.

 

فَقَدِ استَمسَكَ بِالعُروَةِ الوُثقىٰ

maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada buhul tali yang kokoh.

Mereka itu seperti pegang sauh di lautan yang bergelora. Ertinya, sesungguhnya dia telah mengambil janji yang kuat dari Allah bahawa Dia tidak akan mengazabnya.

Tali ini adalah isyarat kepada tali akidah. Buhul adalah ikatan pada tali dan ia adalah bahagian yang senang untuk dipegang. Mereka akan selamat di dunia dan akhirat. Mereka akan diselamatkan dari disesatkan oleh syaitan yang sentiasa sahaja hendak memasukkan manusia ke dalam neraka.

 

وَإِلَى اللهِ عٰقِبَةُ الأُمورِ

Dan hanya kepada Allah-lah kesudahan segala urusan.

Amal akan dihantar kepada Allah untuk dinilai. Maka takutlah hari yang kita akan ditunjukkan dengan segala amal kita semasa di dunia dulu.

Juga bermaksud yang Allah yang mengurus segala perkara. Semua urusan kembali kepada Allah untuk ditentukan. Maka kenalah minta tolong kepada Allah.


 

Ayat 23: Ayat tasliah dan takhwif ukhrawi.

وَمَن كَفَرَ فَلا يَحزُنكَ كُفرُهُ ۚ إِلَينا مَرجِعُهُم فَنُنَبِّئُهُم بِما عَمِلوا ۚ إِنَّ اللهَ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And whoever has disbelieved – let not his disbelief grieve you. To Us is their return, and We will inform them of what they did. Indeed, Allāh is Knowing of that within the breasts.

(MELAYU)

Dan barangsiapa kafir maka kekafirannya itu janganlah menyedihkanmu. Hanya kepada Kami-lah mereka kembali, lalu Kami beritakan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala isi dada.

 

وَمَن كَفَرَ فَلا يَحزُنكَ كُفرُهُ

Dan barangsiapa kafir maka kekafirannya itu janganlah menyedihkanmu.

Nabi Muhammad telah banyak melakukan dakwah kepada umat baginda. Tapi ada sahaja yang menolak dan tidak mahu beriman. Maka tentulah baginda rasa sedih sangat kerana baginda prihatin kepada mereka. Nabi nak selamatkan semua orang terutama sekali kerana mereka itu adalah kaum baginda.

Maka Allah beri tasliah (pujukan) kepada baginda supaya jangan baginda bersedih kalau mereka tetap kufur walaupun telah diberi ajaran dan dakwah kepada mereka. Ini adalah kerana mereka jadi kufur itu adalah atas diri mereka sendiri. Baginda tidak dipersalahkan kerana baginda telah menjalankan tugas baginda dengan baik sekali.

Begitu juga dengan kita yang menjalankan dakwah. Kalau kita sudah dakwah dan manusia tidak beriman, maka itu bukan salah kita tapi salah mereka.

 

إِلَينا مَرجِعُهُم فَنُنَبِّئُهُم بِما عَمِلوا

Hanya kepada Kami-lah mereka kembali, lalu Kami beritakan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan. 

Jangan risau tentang mereka kerana mereka itu akan dikembalikan kepada Allah dan Allah akan beritahu segala perbuatan mereka untuk dibalas. Serahkan sahaja kepada Allah, kita tidak perlu risau tentang nasib mereka. Tahulah Allah nak buat apa dengan mereka.

 

إِنَّ اللهَ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala isi dada.

Allah tahu apa yang ada dalam dada mereka, kenapa mereka tidak beriman dan sebagainya. Allah akan beri keputusan yang tetap.

Allah juga tahu keikhlasan kita dalam menyampaikan ajaran agama. Kalau kita tidak ikhlas pun Allah tahu juga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 24 Jun 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Luqman Ayat 16 – 19 (Amalan kalau anak degil)

Ayat 16: Sekarang ayat kembali kepada pelajaran atau ‘kursus’ yang perlu diberikan oleh ibubapa. Apa lagi nasihat yang diberikan oleh Luqman kepada anaknya? Allah menaqalkan apa yang disampaikan oleh Luqman ini kerana hendak mengingatkan bangsa Arab Mekah bahawa apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad itu bukanlah ajaran baru.

يٰبُنَيَّ إِنَّها إِن تَكُ مِثقالَ حَبَّةٍ مِّن خَردَلٍ فَتَكُن في صَخرَةٍ أَو فِي السَّمٰوٰتِ أَو فِي الأَرضِ يَأتِ بِهَا اللهُ ۚ إِنَّ اللهَ لَطيفٌ خَبيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[And Luqmān said], “O my son, indeed if it [i.e., a wrong] should be the weight of a mustard seed and should be within a rock or [anywhere] in the heavens or in the earth, Allāh will bring it forth. Indeed, Allāh is Subtle and Acquainted.

(MELAYU)

(Luqman berkata): “Hai anakku, sesungguhnya jika ada (sesuatu perbuatan) seberat biji sawi, dan berada dalam batu atau di langit atau di dalam bumi, nescaya Allah akan mendatangkannya (membalasinya). Sesungguhnya Allah Maha Halus lagi Maha Mengetahui.

 

يٰبُنَيَّ

(Luqman berkata): “Hai anakku,

Lihatlah panggilan manja Luqman kepada anaknya ini. Maka ini mengajar kita kena beri nasihat kepada anak dengan memanggilnya dengan panggilan yang baik dan menunjukkan kita sayang kepadanya. Dan kena puji dia dengan menunjukkan yang kita bangga dengan dia.

 

إِنَّها إِن تَكُ مِثقالَ حَبَّةٍ مِّن خَردَلٍ

sesungguhnya jika ada seberat biji sawi, 

Sekarang bayangkan kalau ada ada satu objek yang amat kecil, sekecil biji sawi. Ianya adalah sesuatu yang kita susah nak nampak pun.

 

فَتَكُن في صَخرَةٍ

dan berada dalam batu

Dan bayangkan kalau sebiji sawi itu berada di dalam batu yang besar. Bayangkan tentu susah dan mustahil untuk kita mencari biji sawi itu kerana sudahlah ia kecil, dan kena cari pada semua batu di dunia ini. Kerana kita tak tahu batu yang mana satu, bukan? Sebab hanya disebut batu sahaja.

 

أَو فِي السَّمٰوٰتِ أَو فِي الأَرضِ

atau di langit atau di dalam bumi,

Batu itu pula boleh jadi di mana-mana dalam bumi ataupun di langit. Mana nak cari? Kita hanya dapat cari pun kalau batu itu di bumi sahaja. Itu pun sudah susah kerana entah berapa banyak batu dalam dunia ini, dari sekecil-kecilnya sehingga ke sebesar-besarnya.

Kalau pun kita tahu mana kawasan batu itu, untuk menjadi biji sawi itu di dalam batu itu, maka kita kena hancurkan semua batu di kawasan itu. Tambahan pula kalau batu itu tidak tahu di duniakah atau di langitkah?

Dan kalau kita tahu mana satu batu pun, batu itu kena dihancurkan sehancur-hancurnya kerana nak keluarkan biji sawi itu, bukan? Kerana kalau pecah dua sahaja, entah ia ada di dalam bahagian yang mana kita tak tahu. Bukan senang nak pecahkan batu, bukan?

 

يَأتِ بِهَا اللهُ

nescaya Allah akan mendatangkannya

Tetapi ilmu Allah itu amat luas sampaikan Allah boleh cari dan keluarkan biji sawi itu.

Maka Luqman hendak mengingatkan kepada anaknya itu yang jikalau Allah boleh keluarkan biji sawi itu yang mustahil kita boleh cari, maka adakah kamu sangka yang Allah tidak tahu apa yang kamu lakukan dan apa yang ada di dalam hatimu?

Allah tahu segala apa yang kita telah lakukan, sekecil mana pun. Dan Allah akan tetap balas perbuatan yang baik atau perbuatan buruk, walau sekecil mana pun. Apabila sampai masanya nanti, Allah tetap akan keluarkan.

 

إِنَّ اللهَ لَطيفٌ خَبيرٌ

Sesungguhnya Allah Maha Halus lagi Maha Mengetahui.

Kalimah لَطيفٌ ini susah untuk dijelaskan. Bayangkan seorang lelaki yang gagah dan besar dan suruh dia memegang benda yang halus dan pecahkan supaya tidak rosak maka tentu susah baginya kerana dia tidak dapat mengawal kekuatannya.

Jadi untuk mengeluarkan sesuatu bukan hanya memerlukan kekuatan tetapi juga memerlukan kehalusan. Allah hendak memberitahu yang Dia bukan sahaja gagah tapi Allah boleh menguruskan benda-benda yang halus juga.

Dan kalimah خَبيرٌ bermaksud Allah tahu benda-benda yang halus dan juga dalam hati manusia. Sebagai contoh Dia tahu kerlipan mata kita yang melihat kepada benda yang kita tidak patut lihat. Kadang-kadang  mata kita nakal dan tengok lelaki dan wanita ajnabi, bukan?

Ayat ini juga berkenaan sifat sombong dan takabbur. Telah ada teguran dari Nabi tentang perkara ini:

قَالَ عَلْقَمَةُ، عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ -رَفَعَهُ -: “لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ كِبْر، وَلَا يُدْخِلُ النَّارَ مَنْ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ إِيمَانٍ”

Alqamah telah meriwayatkan dari Ibnu Mas’ud yang me-rafa‘-kan hadis berikut: Tidak dapat masuk syurga seseorang yang di dalam hatinya terdapat sifat takabur seberat biji sawi, dan tidak dapat masuk neraka seseorang yang di dalam hatinya terdapat iman seberat biji sawi.


 

Ayat 17: Jadi Luqman sudah kenalkan Allah kepada anaknya itu. Selepas faham tauhid maka beliau ajar ibadat pula. Maka ini mengajar kita bahawa apabila mengajarkan anak-anak, kena ajar tauhid dahulu. Begitu juga kita dalam dakwah kepada orang dan ajar kepada orang – kena beri faham tauhid dulu.

يٰبُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَوٰةَ وَأمُر بِالمَعروفِ وَانهَ عَنِ المُنكَرِ وَاصبِر عَلىٰ ما أَصابَكَ ۖ إِنَّ ذٰلِكَ مِن عَزمِ الأُمورِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O my son, establish prayer, enjoin what is right, forbid what is wrong, and be patient over what befalls you. Indeed, [all] that is of the matters [requiring] resolve.¹

  • For the reason that they are enjoined by Allāh.

(MELAYU)

Hai anakku, dirikanlah solat dan suruhlah (manusia) mengerjakan yang baik dan cegahlah (mereka) dari perbuatan yang mungkar dan bersabarlah terhadap apa yang menimpa kamu. Sesungguhnya yang demikian itu termasuk hal-hal yang diwajibkan (oleh Allah).

 

يٰبُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَوٰةَ

Hai anakku, dirikanlah solat

Solat adalah ibadat yang paling penting. Maka kena jaga solat dalam apa keadaan pun. Dengan mendirikan solat, maka pertalian dengan Allah akan terjaga dan ia akan mengawal kita dari melakukan dosa.

 

وَأمُر بِالمَعروفِ

dan suruhlah (manusia) mengerjakan yang baik

Ini adalah arahan untuk mengajak manusia melakukan kebaikan. Maknanya kena ajak manusia untuk menghidupkan amalan agama dan cara hidup yang baik.

Dan perkara yang paling besar kena ajak manusia adalah kepada tauhid dan perkara paling besar yang kita kena halang manusia adalah syirik. Maka kena jalankan tugas dakwah kepada manusia. Kita bukan nak selamatkan diri kita sahaja tapi orang lain juga. Inilah sifat seorang muhsin.

 

وَانهَ عَنِ المُنكَرِ

dan cegahlah (mereka) dari perbuatan yang mungkar

Dan hendaklah kita halang manusia dari melakukan perkara salah. Kalau lalu depan mata kita, maka kita kena tegur. Tak boleh senyap sahaja dan tengok sahaja kesalahan yang dilakukan oleh manusia. Kita tidak mencari kesalahan orang lain, tapi kalau sudah berlaku kesalahan itu di depan mata kita, maka kita kena tegur.

Malangnya ramai orang buat senyap sahaja. Kerana mereka takut nanti orang lain akan bermasam muka pula kalau ditegur. Tapi kalau kita tidak tegur, bagaimana orang itu nak tahu bahawa apa yang dilakukannya itu adalah salah? Maka tegurlah, kalau dia tak mahu ikut, bukan dalam kuasa kita.

Sebelum ini telah disebut solat. Sebenarnya solat akan jadikan kita berani nak cakap benda perkara ini. Kerana kita tahu yang apa yang kita lakukan ini adalah arahan dari Allah dan kita telah ada hubungan yang baik dengan Allah. Kita sanggup tegur kerana kita akan ada rasa malu nak mengadap Allah kalau kita tak jalankan suruhanNya.

 

وَاصبِر عَلىٰ ما أَصابَكَ

dan bersabarlah terhadap apa yang menimpa kamu.

Dan memang apabila kita bercakap perkara yang benar dan teguh kepada orang, maka ada yang akan marah kita.  Ataupun mereka mungkin lakukan sesuatu yang tidak baik kepada kita. Allah sudah beritahu awal-awal lagi, maka jangan terkejut kalau ada orang yang akan tolak kita. Maka Allah beritahu kepada kita untuk bersabar. Biarlah apa yang mereka nak kata dan nak buat kepada kita.

Maka kita kena sedar yang perkara ini memang akan berlaku dan kita kena bersedia dan persediaan itu akan menjadikan kita sabar. Kerana kita sudah tahu apa yang akan terjadi, bukan?

Lagi satu maksud sabar adalah sabar dalam melakukan ketaatan. Kerana kadangkala hendak menegakkan kehendak Allah memang payah. Nak solat payah, nak puasa payah, nak baca Al-Qur’an pun payah. Kerana ada sahaja halangan, bukan? Maka kena buat dan kena sabar.

Dan untuk dapat sabar kita kena bersyukur dengan apa yang ada kerana kadang-kadang kita mahukan sesuatu tetapi ia tidak ada, bukan? Maka kita tumpukan perhatian kita kepada benda yang kita ada maka dapatlah kita bersabar.

 

إِنَّ ذٰلِكَ مِن عَزمِ الأُمورِ

Sesungguhnya yang demikian itu termasuk hal-hal yang diwajibkan

Kalimat عَزمِ الأُمورِ bermaksud perkara yang kita wajib jaga. Maka kita kena jalankan suruhan Allah walau dalam keadaan mana pun. Jangan jadikan perkara kecil sebagai alasan untuk tidak melakukan.

Ia juga bermaksud yang ianya adalah sesuatu yang berat, maka kita memerlukan orang yang tabah untuk melakukannya.


 

Ayat 18: Sebelum ini telah disebut ada perasaan syukur, kena ada rendah diri. Maka Allah sebut tentang akhlak pula dalam ayat ini.

Sebelum ini telah disebut tentang tauhid dan kemudian tentang ibadat feqah dan sekarang tentang akhlak pula.

وَلا تُصَعِّر خَدَّكَ لِلنّاسِ وَلا تَمشِ فِي الأَرضِ مَرَحًا ۖ إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ كُلَّ مُختالٍ فَخورٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not turn your cheek [in contempt] toward people¹ and do not walk through the earth exultantly. Indeed, Allāh does not like everyone self-deluded and boastful.

  • Rather, respect them by directing your face and attention to them.

(MELAYU)

Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (kerana sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri.

 

وَلا تُصَعِّر خَدَّكَ لِلنّاسِ

Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia

Maksud تُصَعِّر خَدَّ dari segi bahasa adalah memalingkan muka. Ia juga digunakan untuk unta yang ada penyakit terteleng kepalanya. Ia juga bermaksud ‘buat muka’ seperti mencemik dan sebagainya. Kita tidak perlu cakap, dengan muka sahaja orang boleh tahu apa yang kita nak katakan. Orang tahu yang tindakan itu adalah tanda sombong.

Dalam ayat ini Allah tidak kata pun ‘jangan bercakap buruk’ kepada manusia tetapi Allah kata jangan buat muka pun kepada manusia. Kadang-kadang ada orang buat muka dan bila kita tegur mereka, mereka kata mereka tidak cakap apa-apa pun. Memanglah mereka tidak lafazkan apa-apa tapi sebenarnya mereka sudah sampaikan apa yang dalam hati mereka dengan perbuatan mereka (body language).

Maknanya dengan muka sahaja sudah menunjukkan sikap kita yang sombong atau marah kepada orang lain. Maka kita kena jaga air muka kita. Jangan tunjukkan ketidaksukaan dan kesombongan kita.

 

وَلا تَمشِ فِي الأَرضِ مَرَحًا

dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. 

Jangan berjalan di atas muka bumi ini dengan berlagak. Kadangkala kita boleh kenal orang yang berlagak dengan cara jalan mereka sahaja. Cara jalan mereka pun kita sudah tahu. Maka janganlah kita berjalan seperti mereka.

 

إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ كُلَّ مُختالٍ فَخورٍ

Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri.

Kalimah مُختالٍ dari katadasar خ ي ل dan khail bermaksud kuda yang cantik yang berjalan dengan berlagak dan bayangkan pertunjukan kuda di mana kuda itu buat aksi.

Ia memberi isyarat seseorang yang bangga dengan dirinya sendiri dan rasa hebat. Itu adalah khayal (خيل) sahaja, tidak benar pun. Kerana kita tidak ada apa-apa melainkan Allah sahaja yang beri kepada kita. Maka jangan bayangkan diri kita dalam keadaan yang memang kita tidak dapat capai pun.

Kalimah فَخورٍ pula bermaksud berlagak sangat. Iaitu seorang yang sangat angkuh. Mereka bukan sahaja rasa diri mereka hebat, tapi mereka akan cakap dan tunjuk dengan orang lain. Mereka akan meninggikan diri mereka dan merendahkan orang lain dengan kata-kata mereka. Cara cakap pun orang sudah tahu.

Allah kata Dia tak suka orang yang sebegini. Kalau Allah tak suka, maka memang ada masalah kepada diri kita. Bukan sahaja Allah tak suka, kita pun tak suka dengan orang yang sebegitu, bukan? Maka jangan kita lakukan. Bayangkan, kalau kita pun tidak suka, tentu orang lain pun tidak suka kalau kita buat begitu, bukan?


 

Ayat 19: Lalu apa yang kita kena bertindak?

وَاقصِد في مَشيِكَ وَاغضُض مِن صَوتِكَ ۚ إِنَّ أَنكَرَ الأَصوٰتِ لَصَوتُ الحَميرِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And be moderate in your pace and lower your voice; indeed, the most disagreeable of sounds is the voice of donkeys.”

(MELAYU)

Dan sederhanalah kamu dalam berjalan dan lunakkanlah suaramu. Sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keldai.

 

وَاقصِد في مَشيِكَ

Dan sederhanalah kamu dalam berjalan

Kalau ayat sebelum ini tentang air muka, sekarang tentang cara berjalan pula. Cara berjalan pun Allah ajar. Kalimah وَاقصِد dari ق ص د yang bermaksud sederhana. Maka berjalanlah dengan sederhana.

Maknanya jalan dengan normal sahaja tanpa berlagak dan tanpa jalan dengan lembik. Tidaklah perlu nak jalan dengan lembik-lembik pula. Tak perlu nak berlakon. Saidina Umar, kalau dia nampak ada orang Islam yang berjalan lembik sahaja, dia akan tempik dan marah kerana mereka itu memalukan Islam. Kerana cara mereka itu menunjukkan seolah-olah Islam ini lemah sahaja.

Ini bukanlah tentang kelajuan berjalan. Kerana kadang-kadang kita nak jalan laju kerana kita nak cepat dan kadang-kadang kita boleh sahaja jalan perlahan kerana kita tidak ada apa yang hendak dikejar. Jadi ayat ini bukan tentang kelajuan berjalan tetap sikap kita semasa sedang berjalan itu.

 

وَاغضُض مِن صَوتِكَ

dan rendahkanlah suaramu.

Dan rendahkan suara kita apabila bercakap dengan orang. Jangan nak garang dengan manusia tidak tentu fasal. Kita kena berhati-hati dalam percakapan kita. Tidak salah kalau kita bercakap dengan lembut. Kerana kalau kita dengan seorang sahabat sahaja, takkan kita nak cakap dengan kuat. Dan kalau kita di khalayak ramai, tentu kita kena cakap dengan kuat supaya orang lain dengar. Jadi ini bukan tentang volume suara kita, tapi cara kita bercakap.

Dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang menjalankan amar ma’ruf nahi mungkar. Maka kena jaga suara kita di dalam bercakap walaupun semasa kita sedang menjalankan amar ma’ruf nahi mungkar. Kadang-kadang ada orang yang setelah kita beri nasihat maka dia melawan kita, maka walaupun dalam keadaan itu kita tetap kena sabar dan jaga suara kita supaya jangan tinggi dan jangan menghina orang itu.

Ini juga adalah salah satu dari cara hikmah dalam berdakwah. Kita nak orang dengar cakap kita, maka kenalah kita cakap dengan baik. Kalau kita cakap benda yang betul pun, tapi dengan cara yang salah, maka orang pun susah nak terima kerana keburukan akhlak kita.

Malangnya kadang-kadang apabila kita beri nasihat dan orang melawan, ada yang meninggikan suara ataupun menghina orang itu kembali. Maka musnahlah usaha dakwah itu. Orang pun sudah malas nak dengar kata-kata kita lagi.

 

إِنَّ أَنكَرَ الأَصوٰتِ لَصَوتُ الحَميرِ

Sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keldai.

Keldai selalu digunakan di dalam banyak masyarakat sebagai lambang kebodohan. Kerana itu jikalau seseorang itu meninggikan suaranya, itu bermaksud orang itu bodoh dan tidak memahami ajaran-ajaran agama seperti yang telah disebut sebelum ini.

Ayat 12-19 ini elok dibaca kepada anak yang degil. Baca dan terjemah sekali kepada mereka. Mudah-mudahan mereka dapat terima pengajaran ini. Bukannya kita baca dan tiup pada kepala mereka. Itu cara yang salah dan kita tidak bersetuju dengannya. Yang kita kena buat adalah kita beri pengajaran kepada mereka. Bacakan berkali-kali kepada mereka.

Kalau mereka sudah besar maka kena ajar kepada mereka tafsir ayat-ayat ini supaya mereka faham. Mereka kena tahu yang taat dan berbuat baik kepada ibubapa ini adalah arahan dari Allah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 23 Jun 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi