Category: Asmaul Husna

BAB 11: Nama Allah Taala Adalah Nama dan Sekaligus Sifat

Di antara kaedah yang penting dalam pembahasan makna nama-nama Allah yang baik adalah bahawasanya nama-nama Allah tersebut adalah nama dan sekaligus sifat. Sifat yang tidak menafikan nama. Dia adalah nama dilihat dari sisi penunjukannya terhadap dzat dan dia adalah sifat dilihat dari makna yang terkandung di dalamnya.

[‘Sifat’ ada dua jenis. Ada yang jenis perbuatan seperti garang, pemarah dan sebagainya. Ini adalah Sifat Af’al iaitu perbuatan. Kita boleh lihat perbuatan Allah ‎ﷻ seperti hebatnya ciptaan-Nya, pemurah-Nya Dia dan sebagainya.

Ada pula sifat yang jenis dzat seperti buncit, pendek dan sebagainya. Ini kita tidak akan dapat tahu kalau tidak disampaikan kepada kita dari wahyu. Contohnya kita tahu daripada wahyu yang Allah Al-Jamiil, Kabeer, Maha Tinggi, Subbuh, Quddus dan sebagainya. Semua ini adalah sifat Dzat Allah ‎ﷻ. ]

Al-Hayyu, Al-Aliim, Al-Qadiir, As-Samii’, Al-Bashiir, Ar-Rahmaan, Ar-Rahiim, Al-‘Aziz, Al-Hakim, semuanya adalah nama- nama Allah yang menunjukkan akan Dzat Yang Tunggal iaitu Allah Ta’ala. Akan tetapi, Al-Hayyu memiliki makna khusus, As-Samii memiliki makna khusus, Al-Bashiir memiliki makna khusus.

Al-Hayyu menunjukkan akan sifat Al-Hayah (kehidupan), As-Samii’ menunjukkan akan sifat As-Sam’u (pendengaran), Al-Bashir menunjukkan akan sifat Al-Bashar (penglihatan), dan lain sebagainya. Oleh kerana itu, nama-nama tersebut memiliki makna-makna yang berbeza jika ditinjau dari sisi penunjukan maknanya secara khusus.

[Semua makhluk di alam ini mempunyai nama, bukan? Apakah guna nama itu? Nama adalah sebagai tanda untuk membezakan antara satu orang dengan orang yang lain contohnya, kerana lelaki itu ramai tetapi lelaki yang mana satu? Begitu juga perempuan itu ramai tetapi perempuan yang mana satu? Atau ada dua orang mempunyai sifat yang sama, contohnya kembar yang rupa dan perangainya pun sama jadi bagaimana untuk membezakannya melainkan dengan nama yang berbeza? Untuk membezakan antara individu itu maka setiap manusia ada namanya. Akan tetapi nama itu tidak semestinya menunjukkan sifat orang itu.

Setiap nama manusia tidak menunjukkan sifatnya. Seseorang itu mendapat namanya kerana bapanya memilih satu nama semasa dia lahir dan mungkin dia memberi nama yang baik mengharapkan supaya anak itu menjadi orang yang baik. Sebagai contoh seorang ayah menamakan anaknya dengan nama Husna (kebaikan) dengan berharap anaknya itu menjadi seorang yang baik nanti, tetapi tidak semestinya Husna itu pasti membesar menjadi orang yang baik. Begitu juga mungkin seorang anak diberikan Soleh akan tetapi dia tidak menjadi orang yang soleh atau diberi nama yang membawa makna yang buruk tetapi dia membesar menjadi orang yang baik kerana nama manusia tidak menunjukkan sifatnya.

Oleh sebab itu, sesuatu nama itu tugasnya untuk membezakan antara satu dan lain. Akan tetapi Allah ‎ﷻ itu satu sahaja, bukan? Maknanya Tuhan tidak perlu dibezakan dengan tuhan-tuhan yang lain atau dibezakan dengan makhluk. Maka kenapa Dia berhajat kepada nama pula?

Kalau nama makhluk itu digunakan untuk membezakan antara satu makhluk dengan makhluk yang lain tetapi nama bagi Allah ‎ﷻ itu adalah untuk menjelaskan sifat-Nya. Oleh kerana itu tujuan nama bagi makhluk itu tidak sama dengan tujuan nama bagi Allah ‎ﷻ. Sebab itulah makhluk tidak boleh mempunyai nama yang sama dengan Allah ‎ﷻ kerana tujuan nama itu berbeza.

Nama Allah ‎ﷻ itu bukan sahaja untuk dikenali akan tetapi untuk menunjukkan sifat-Nya. Allah ‎ﷻ memilih nama bagi Diri-Nya untuk memperkenalkan kita kepada sifat-Nya. Maka nama Allah ‎ﷻ itu adalah nama dan di dalam masa yang sama ia adalah juga sifat bagi Allah ‎ﷻ. Dan setiap nama itu mungkin mempunyai satu sifat dan mungkin lebih. Dan walaupun nama Allah ‎ﷻ itu banyak, namun semuanya merujuk kepada satu Tuhan yang tunggal itulah juga.

قُلِ ادعُوا اللهَ أَوِ ادعُوا الرَّحمٰنَ ۖ أَيًّا ما تَدعوا فَلَهُ الأَسماءُ الحُسنىٰ
Katakanlah: “Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang terbaik)

Ini berbeza dengan fahaman agama lain, contohnya Kristian. Mereka ada akidah 3-in-1 (Triniti) iaitu Al-Abb, Al-Ibn, Ar-Ruh. Father, Son, Holy Ghost. Setiap nama menunjuk kepada 3 sifat berbeza. Al-Abb merujuk kepada sifat mencipta, Al-Ibn merujuk merujuk kepada sifat kalam dan Ruhul Qudus merujuk kepada sifat hayah (hidup). Dan ia merujuk kepada entiti berbeza. Bapa seperti orang tua, Anak pula yang rupa hensem itu dan Holy Spirit macam burung merpati.

Dalam agama Hindu pun ada entiti tuhan yang berbeza. Mereka ada banyak tuhan dan merujuk entiti tuhan-tuhan yang berbeza.

Kenapa kita kena tahu nama-nama Allah ‎ﷻ? Kerana dengan mengenali sifat-sifat Allah ‎ﷻ itu maka kita akan dapat mengenal-Nya dan kemudian mengagungkan-Nya serta mencintai-Nya. ]

Disebutkan di dalam Al-Qur’an dan hadits berbagai macam cara untuk menjelaskan bahawa nama-nama Allah mengandung makna dan sifat. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah berkata, “Ditetapkannya makna kesempurnaan (bagi Allah) telah dijelaskan di dalam Al-Qur’an dengan berbagai macam ungkapan yang menunjukkan akan makna kesempurnaan. Apa yang disebutkan di dalam Al-Qur’an dari penetapan sifat pujian bagi Allah serta perinciannya dan bahawasanya Dia memiliki sifat-sifat terpuji dan ditetapkannya makna nama-nama Allah dan lain sebagainya, semua ini menunjukkan akan makna kesempurnaan bagi-Nya.”

[Nama-nama Allah ‎ﷻ itu mempunyai sifat. Contohnya As-Sami’ bermakna Allah ‎ﷻ mempunyai sama’ (pendengaran) dan Al-Basiir bermaksud Allah ‎ﷻ mempunyai basar (penglihatan). Tidaklah nama Allah As-Sami’ (yang Maha Mendengar) tetapi tidak mempunyai sama’ (pendengaran) seperti yang dikatakan oleh golongan sesat Mu’tazilah.

Juga menolak fahaman mereka yang mengatakan nama Allah ‎ﷻ banyak tetapi menunjukkan kepada makna yang sama. Ini juga fahaman yang salah. Setiap nama itu mempunyai makna yang berlainan. Sebab itu kita tidak boleh sebut nama Allah ‎ﷻ sebagai Lafzul Jalalah seperti yang selalu kita lihat. Kerana ia adalah istilah Mu’tazilah kerana pada mereka nama-nama Allah ‎ﷻ itu tidak ada makna. Sebab ‘lafaz’ itu adalah susunan huruf sahaja. ]

Di antara dalil yang menunjukkan dalam hal ini adalah sebagai berikut:

1. Allah Ta’ala menyifati nama-nama-Nya dengan Al-Husna (yang paling baik dan sempurna), kerana nama-nama tersebut mengandung sifat-sifat kesempurnaan dan kemuliaan. Seandainya nama-nama tersebut hanya sekadar nama tanpa makna, maka tidak boleh dikatakan sebagai nama yang Al-Husna.

[Maka bagi kita, kalimah Allah ‎ﷻ itu adalah ismul ahsan. Tidak ada cacat cela sama sekali yang merujuk kepada Tuhan kita. Kalau tidak ada makna pada nama-nama itu, maka tidaklah ‘husna’. Maka nama-nama Allah ‎ﷻ bukan sekadar nama. Nama tidak menjadi indah kecuali ia mempunyai makna seperti nama Allah (dan juga nama Nabi Muhammad). ]

 

2. Allah Ta’ala mengabarkan tentang keesaan diri-Nya dalam sifat- sifat-Nya yang mulia.

وَِللهِ المَثَلُ الأَعلىٰ

“Dan hanya Allah mempunyai sifat yang Maha Tinggi,” (An-Nahl: 60)

[Hanya untuk Allah ‎ﷻ sahaja kerana ditaqdimkan (didahulukan) وَِللهِ menunjukkan eksklusif.

Kalimah المَثَلُ bermaksud bandingan. Kalau Allah ‎ﷻ hendak dibandingkan, ia mestilah dengan bandingan yang terbaik. Sebagai contoh, Rasulullah ﷺ juga pernah membandingkan kasih Allah ‎ﷻ dengan kasih ibu di dalam hadith berikut,

Daripada Umar bin Al Khattab رضي الله عنه, beliau menuturkan:

ﻗﺪﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﺳﺒﻲ، ﻓﺈﺫﺍ ﺍﻣﺮﺃﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﺒﻲ ﻗﺪ ﺗﺤﻠﺐ ﺛﺪﻳﻬﺎ ﺗﺴﻘﻲ، ﺇﺫﺍ ﻭﺟﺪﺕ ﺻﺒﻴﺎً ﻓﻲ
ﺍﻟﺴﺒﻲ ﺃﺧﺬﺗﻪ، ﻓﺄﻟﺼﻘﺘﻪ ﺑﺒﻄﻨﻬﺎ ﻭﺃﺭﺿﻌﺘﻪ، ﻓﻘﺎﻝ ﻟﻨﺎ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ : (ﺃﺗﺮﻭﻥ ﻫﺬﻩ ﻃﺎﺭﺣﺔ ﻭﻟﺪﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺭ ). ﻗﻠﻨﺎ: ﻻ، ﻭﻫﻲ ﺗﻘﺪﺭ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻻ ﺗﻄﺮﺣﻪ، ﻓﻘﺎﻝ: (ﻟﻠﻪ ﺃﺭﺣﻢ ﺑﻌﺒﺎﺩﻩ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺑﻮﻟﺪﻫﺎ

Rasulullah ﷺ kedatangan rombongan tawanan perang. Di tengah-tengah rombongan itu ada seorang ibu yang sedang mencari-cari bayinya. Tatkala dia berjaya menemui bayinya di antara tawanan itu, maka dia pun memeluknya erat-erat ke tubuhnya dan menyusuinya. Rasulullah ﷺ bertanya kepada kami, “Apakah menurut kalian ibu ini akan sanggup melemparkan anaknya ke dalam api yang terbakar?” Kami menjawab, “Tidak mungkin, demi Allah. Malah dia sanggup untuk mencegah bayinya daripada dilemparkan ke dalamnya.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda, “Sungguh Allah lebih sayang kepada hamba-hamba-Nya daripada ibu ini kepada anaknya.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Satu lagi perumpamaan ada disebut dalam riwayat Muslim,

لَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتِهِ بِأَرْضِ فَلاَةٍ فَانْفَلَتَتْ مِنْهُ وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابُهُ فَأَيِسَ مِنْهَا فَأَتَى شَجَرَةً فَاضْطَجَعَ فِى ظِلِّهَا قَدْ أَيِسَ مِنْ رَاحِلَتِهِ فَبَيْنَا هُوَ كَذَلِكَ إِذَا هُوَ بِهَا قَائِمَةً عِنْدَهُ فَأَخَذَ بِخِطَامِهَا ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ اللَّهُمَّ أَنْتَ عَبْدِى وَأَنَا رَبُّكَ.أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ

“Sesungguhnya Allah sangat gembira dengan taubat hamba-Nya ketika dia bertaubat pada-Nya melebihi kegembiraan seseorang di antara kalian yang berada di atas kenderaannya dan berada di suatu tanah yang luas (padang pasir), kemudian haiwan yang ditungganginya lari meninggalkannya. Padahal di haiwan tunggangannya itu ada perbekalan makan dan minumnya. Sehingga dia pun menjadi putus asa. Kemudian dia mendatangi sebuah pohon dan tidur berbaring di bawah naungannya dalam keadaan hati yang telah berputus asa. Tiba-tiba ketika dia dalam keadaan seperti itu, kenderaannya dilihat berdiri di sisinya, lalu dia mengambil ikatnya. Kerana sangat gembiranya, maka dia berkata, ‘Ya Allah, Engkau adalah hambaku dan aku adalah Rabb-Mu.’ Dia telah salah mengucapkan kerana sangat gembiranya.” (HR. Muslim no. 2747).

Dan lihatlah bagaimana perumpamaan tentang sifat cemburu Allah ‎ﷻ.

Diriwayatkan oleh Ahmad, Al-Bukhari dan Muslim daripada Al-Mughirah bin Syu’bah berkata: Sa’ad bin Ubadah berkata: 

لَوْ رَأَيْتُ رَجُلا مَعَ امْرَأَتِى لَضَرَبْتُهُ بِالسَّيْفِ غَيْرَ مُصْفَحٍ

Sekiranya aku melihat lelaki lain bersama isteriku, pasti aku akan menghunusnya dengan pedang tanpa ampun”.

Lalu, hal tersebut sampai kepada Rasulullah ﷺ dan baginda bersabda:

أَتَعْجَبُونَ مِنْ غَيْرَةِ سَعْدٍ، وَاللَّهِ لأنَا أَغْيَرُ مِنْهُ، وَاللَّهُ أَغْيَرُ مِنِّى، وَمِنْ أَجْلِ غَيْرَةِ اللَّهِ حَرَّمَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ

Adakah kamu merasa kagum terhadap kecemburuan Saad? Demi Allah, aku lebih bersifat cemburu daripadanya, manakala Allah lebih bersifat cemburu daripadaku. Oleh kerana cemburunya Allah, Dia mengharamkan kekejian yang nampak dan yang tidak nampak.

وَلا أَحَدَ أَحَبُّ إِلَيْهِ الْعُذْرُ مِنَ اللَّهِ، وَمِنْ أَجْلِ ذَلِكَ بَعَثَ الْمُبَشِّرِينَ وَالْمُنْذِرِينَ، وَلا أَحَدَ أَحَبُّ إِلَيْهِ الْمِدْحَةُ مِنَ اللَّهِ، وَمِنْ أَجْلِ ذَلِكَ وَعَدَ اللَّهُ الْجَنَّةَ

Sungguh, tiada seorang pun yang lebih cemburu daripada Allah. Dan, tidak ada seorang pun yang lebih menyukai uzur daripada Allah. Oleh kerana itu, Dia mengutuskan para nabi-nabi sebagai pemberi khabar gembira dan peringatan. Juga, tidak ada seorang pun suka dipuji lebih daripada Allah. Oleh sebab itulah, Allah menjanjikan syurga”.]

Dan firman-Nya,

وَلَهُ المَثَلُ الأَعلىٰ
“Dan bagi-Nyalah sahaja sifat yang Maha Tinggi.” (Ar-Ruum: 27)

[Kalimah المَثَلُ digunakan untuk merujuk kepada sifat sempurna. Bukan hanya sempurna, tetapi yang paling tinggi pula kerana ada tambahan الأَعلىٰ. Contoh sifat sempurna adalah mendengar dan melihat. Kalau buta dan pekak dianggap cakap. Dinding dan batu pun tidak sempurna kerana tidak melihat dan mendengar. Akan tetapi pendengaran dan penglihatan Allah ‎ﷻ adalah الأَعلىٰ yang paling tinggi. Kita pun ada sifat sempurna juga, namun tidaklah tinggi mana, rendah sahaja. Lahir-lahir pun tidak boleh melihat. Sekarang kita boleh mendengar, nanti meningkat tua tidak boleh mendengar pula. Maka tidaklah hebat mana. Sifat Allah ‎ﷻ sempurna yang paling sempurna. ]

Ibnu Katsir Rahimahullah berkata, “Firman Allah “dan Allah mempunyai sifat yang Maha Tinggi,” (An-Nahl: 60) maknanya bahawa kesempurnaan yang mutlak dari segala sisi dan hal itu disandarkan kepada-Nya sahaja.” Ibnu Al-Qayyim Rahimahullah menyebutkan di antara makna Al-Matsalu Al-A’la adalah sifat-sifat yang mulia bagi Allah Ta’ala.

 

3. Apa yang disebutkan di dalam Al-Qur’an dari penetapan pujian bagi Allah Ta’ala serta perinciannya.

Di antara nama-nama Allah adalah “Al-Wahhab” dan di antara perincian (sifat-sifat terpujiNya) adalah firman-Nya,

الحَمدُ لِلهِ الَّذي وَهَبَ لي عَلَى الكِبَرِ إِسماعيلَ وَإِسحاقَ ۚ إِنَّ رَبّي لَسَميعُ الدُّعاءِ

“Segala puji bagi Allah yang telah menganugerahkan kepadaku di hari tua(ku) Ismail dan Ishaq. Sesungguhnya Rabbku, benar-benar Maha Mendengar (memperkenankan) do’a.” (Ibrahim:39)

[Nama Allah Al-Wahhab itu bukan sekadar nama Al-Wahhab sahaja, tetapi memang Allah itu وَهَبَ (mengurniakan). Memang ada sifat yang memberi pada Allah ‎ﷻ. Kalau manusia nama Wahab, tidaklah dia terpuji dengan nama itu semata-mata kerana dia mungkin tidak ada sifat memberi apa-apa. ]

Di antara nama-nama Allah adalah “Al-Khaliq” dan di antara perincian (sifat-sifat terpujinya) adalah firman Allah,

الحَمدُ ِللهِ الَّذي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَجَعَلَ الظُّلُمٰتِ وَالنّورَ

“Segala puji bagi Allah Yang telah menciptakan langit dan bumi, dan mengadakan gelap dan terang, ” (Al-An’am:1)

[Dijelaskan yang memang Allah itu Al-Khaliq kerana memang Dia ada mencipta, antaranya langit dan bumi. Maka ia bukanlah nama yang kosong sahaja. Allah ‎ﷻ sanjung diri-Nya kerana perbuatan itu.

Banyak ayat-ayat di mana Allah ‎ﷻ puji diri Dia untuk ajar kita bagaimana cara untuk memuji-Nya. Kalau tidak manusia tidak akan tahu bagaimana hendak puji Allah ‎ﷻ. ]

Di antara nama-nama Allah Ta’ala adalah “Al-Qudduus As-Salaam” dan di antara perincian (sifat-sifat terpujinya) adalah firman Allah,

وَقُلِ الحَمدُ للهِ الَّذي لَم يَتَّخِذ وَلَدًا وَلَم يَكُن لَهُ شَريكٌ فِي المُلكِ وَلَم يَكُن لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ ۖ وَكَبِّرهُ تَكبيرًا

“Dan katakanlah:”Segala puji bagi Allah Yang tidak mempunyai anak dan tidak mempunyai sekutu dalam kerajaan-Nya dan tidak mempunyai penolong (untuk menjaga-Nya) dari kehinaan dan agungkanlah Dia dengan pengagungan yang sebenar-benarnya.” (AI-Isra’:111)

[Al-Quddus maknanya yang suci, luhur, daripada perkara yang tidak elok. As-Salam maknanya sejahtera daripada aib dan kekurangan. Ia bukan sekadar nama kerana memang Allah ‎ﷻ tidak mempunyai aib dan kekurangan.

Contohnya Allah ‎ﷻ tidak mengambil anak kerana ia hina bagi Tuhan. Hanya manusia memerlukan anak tetapi Allah ‎ﷻ tidak memerlukan. Dan Allah ‎ﷻ tidak memerlukan rakan kongsi dalam mentadbir alam ini.

Golongan musyrik kata ada wali mentadbir alam. Ini tidak patut kerana seolah-olah mengatakan Allah ‎ﷻ lemah dan memerlukan penolong. ]

Di antara nama-nama Allah adalah “Al-Malik Al-‘Aliim” dan di antara perincian (sifat-sifat terpujinya) adalah firman Allah,

الحَمدُ ِللهِ الَّذي لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ وَلَهُ الحَمدُ فِي الآخِرَةِ ۚ وَهُوَ الحَكيمُ الخَبيرُ
يَعلَمُ ما يَلِجُ فِي الأَرضِ وَما يَخرُجُ مِنها وَما يَنزِلُ مِنَ السَّماءِ وَما يَعرُجُ فيها ۚ وَهُوَ الرَّحيمُ الغَفورُ

“Segala puji bagi Allah yang memiliki apa yang di langit dan apa yang di bumi dan bagi-Nya (pula) segala puji di akhirat. Dan Dia-lah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi, apa yang keluar daripadanya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepadanya. Dan Dia-lah Yang Maha Penyayang lagi Maha Pengampun.” (Saba: 1-2)

[Al-Malik bermaksud Raja. Al-Aliim adalah Maha Mengetahui. Segala alam ini dimiliki oleh-Nya kerana Dia Raja segala Raja. Dia tahu segala apa yang terjadi di dalam alam ini kerana Dia yang Maha Mengetahui. Maka nanti apabila kita seru Allah ‎ﷻ dengan nama-Nya, maka tahulah kita Dia memang layak dengan nama itu. ]

 

4. Di dalam Al-Qur’an disebutkan penetapan bagi nama-nama Allah dan sifat-sifat yang terkandung di dalamnya. Allah menamai diri-Nya dengan Al-Aziz dan menyifati diri-Nya dengan Al-‘Izzah (kemuliaan) dalam firman-Nya,

فَلِلَّهِ العِزَّةُ جَميعًا
“Maka bagi Allah kemuliaan itu semuanya. ” (Fathir: 10).

[Maknanya Allah ‎ﷻ memang memiliki sifat itu kerana lam di situ adalah pemilikan. ]

Allah menamai diri-Nya dengan Al-Alim (Yang Maha Mengetahui) dan menyifati diri-Nya dengan Al-Ilm dalam firman-Nya,

وَلا يُحيطونَ بِشَيءٍ مِّن عِلمِهِ إِلّا بِما شاءَ
“Dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah, melainkan apa yang dikehendaki-Nya.” (Al-Baqarah 255)

[Memang Allah ‎ﷻ memiliki ilmu. ]

فَاعلَموا أَنَّما أُنزِلَ بِعِلمِ اللَّهِ

“Ketahuilah, sesungguhnya Al-Qur’an itu diturunkan dengan ilmu Allah.” (Huud: 14)

Allah menamakan diri-Nya dengan Al-Qawi (Yang Maha kuat) dan menyifati diri-Nya dengan Al-Quwwah (kekuatan) dalam firman-Nya,

إِنَّ اللهَ هُوَ الرَّزّاقُ ذُو القُوَّةِ المَتينُ

“Sesungguhnya Allah Dialah Maha Pemberi rezeki Yang Mempunyai Kekuatan lagi Sangat Kukuh.” (Adz-Dzariyat: 58)

[Allah ‎ﷻ beritahu yang memang Dia memiliki kekuatan, bukan setakat nama al-Qawi sahaja. ]

Allah menamakan diri-Nya dengan “Ar-Rahmaan Ar-Rahiim” dan menyifati diri-Nya dengan Ar-Rahmah (kasih sayang) dalam firman-Nya,

وَرَبُّكَ الغَفورُ ذُو الرَّحمَةِ

“Dan Rabbmulah Yang Maha Pengampun, lagi mempunyai rahmat.” (Al-Kahfi: 58)

[Allah ‎ﷻ beritahu yang memang Dia ada rahmat. ]

Allah menamakan diri-Nya dengan “Al-Hakim” dan menyifati diri-Nya dengan “Al-Hakam” (bijaksana) dalam firman-Nya,

لَهُ الحُكمُ وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

“Bagi-Nyalah segala penentuan, dan hanya kepada-Nyalah kamu dikembalikan.” (Al-Qashash: 88) dan firman-Nya,

أَلا لَهُ الحُكمُ وَهُوَ أَسرَعُ الحٰسِبينَ

“Ketahuilah, bahawa segala hukum (pada hari itu) kepunyaan-Nya. Dan Dialah pembuat perhitungan yang paling cepat.” (Al-An’aam: 62)

[Allah ‎ﷻ yang memiliki hukum. Dia yang menentukan hukum. ]

Allah menamakan diri-Nya dengan Al-Qadiir dan Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam menyifati-Nya dengan Dzat Yang Memiliki Kekuatan, sebagaimana dalam doa istikharah,

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ

“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu pilihan dengan ilmu-Mu dan memohon kepada-Mu kekuatan dengan kekuatan-Mu” (HR. Bukhari no 1166)

dan dalam sabda baginda,

ِاللَّهُمَّ بِعِلْمِكَ وَقُدْرَتِكَ عَلَى الخَلْق

“Ya Allah, dengan ilmu ghaib-Mu dan kekuatan-Mu atas makhluk-Mu” (HR. Imam Ahmad, Nasa’i, dan selain keduanya”)

Allah Ta’ala menamakan diri-Nya dengan “Al-Bashiir” (Yang Maha Melihat) dan Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam menyifati-Nya dengan Dzat Yang Memiliki Penglihatan dengan sabdanya,

إنَّ اللهَ لا ينامُ ، ولا ينبغي له أن ينامَ ، ولكن يخفضُ القسطَ ويرفعُه ، يُرفعُ إليه عملُ اللَّيلِ قبل عملِ النَّهارِ ، وعملُ النَّهارِ قبلَ عملِ اللَّيلِ ، حجابُه النُّورُ ، لو كشفها لأحرقت سبُحاتُ وجهِه ما انتهَى إليه بصرُه من خلقِه

“Sesungguhnya Allah tidak tidur, dan tidak selayaknya untuk tidur, Dia yang merendahkan dan meninggikan timbangan, diangkat kepada-Nya amal malam sebelum siang dan amal siang sebelum malam. Hijab-Nya cahaya, seandainya Allah menyingkapkan hijab-Nya, maka kemuliaan wajah-Nya membakar sepanjang apa yang dilihat-Nya.” (HR. Muslim no 179)”

 

5. Di dalam Al-Qur’an disebutkan penetapan nama-nama Allah dan khabar dari-Nya tentang perbuatan-Nya yang merupakan konsekuensi nama-nama-Nya. Perbuatan-perbuatan-Nya adalah konsekuensi sifat-sifat-Nya. Ditetapkannya perbuatan-perbuatan tersebut merupakan dalil akan sifat-Nya.

Allah menamakan diri-Nya “As-Samii” (Allah Maha Mendengar) dan Dia mengabarkan tentang diri-Nya dengan perbuatan-Nya yang merupakan konsekuensi dari nama-Nya dalam firman-Nya,

قَد سَمِعَ اللهُ قَولَ الَّتي تُجٰدِلُكَ في زَوجِها وَتَشتَكي إِلَى اللهِ وَاللهُ يَسمَعُ تَحاوُرَكُما ۚ إِنَّ اللهَ سَميعٌ بَصيرٌ

“Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan wanita yang bersoal jawab denganmu tentang suaminya, dan mengadukan (halnya) kepada Allah. Dan Allah mendengar soal jawab antara kamu berdua. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Al-Mujadilah: 1)

[Maka memang Allah ‎ﷻ ada sifat mendengar. Ini menolak fahaman golongan Asya’irah yang kata Allah ‎ﷻ tidak mendengar. Kerana pada mereka, kalau Allah ‎ﷻ mendengar itu sudah menerupai makhluk. Pendapat sebegini adalah mengelirukan kerana Allah ‎ﷻ sendiri beritahu yang Dia mendengar. Namun pendengaran-Nya tentulah tidak sama dengan kita. ]

إِنَّني مَعَكُما أَسمَعُ وَأَرىٰ

“Sesungguhnya Aku berserta kamu berdua, Aku mendengar dan melihat.” (Thaha: 46)

[Ini bermakna Allah ‎ﷻ bersama kita adalah dengan dengar dan lihat apa yang kita lakukan dan apa yang kita alami. Bukannya ‘bersama’ itu bermaksud duduk sebelah bersama-sama kita. Kekeliruan golongan sesat adalah apa mereka sangka Allah ‎ﷻ berada di mana-mana termasuk bersama duduk sebelah dengan makhluk. ]

Dia menamakan diri-Nya dengan “Al-Aliim” dan mengabarkan tentang diri-Nya dengan perbuatan-Nya,

يَعلَمُ ما بَينَ أَيديهِم وَما خَلفَهُم وَلا يُحيطونَ بِهِ عِلمًا

“Dia mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedangkan ilmu mereka tidak dapat meliputi ilmu-Nya.” (Thaha:110)

إِنّا نَعلَمُ ما يُسِرّونَ وَما يُعلِنونَ

“Sesungguhnya Kami mengetahui apa yang mereka rahsiakan dan apa yang mereka nyatakan.” (Yasin: 76)

وَلَو عَلِمَ اللَّهُ فيهِم خَيرًا لَّأَسمَعَهُم

“Kalau kiranya Allah mengetahui kebaikan ada pada mereka, tentulah Allah menjadikan mereka dapat mendengar.” (Al-Anfal: 23)

Dia menamakan diri-Nya “Ar-Rahiim” dan mengabarkan tentang perbuatan-Nya dalam firman-Nya,

وَلا يَزالونَ مُختَلِفينَ. إِلّا مَن رَحِمَ رَبُّكَ

“Tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat, kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Rabbmu.” (Hud: 118-119)

يُعَذِّبُ مَن يَشاءُ وَيَرحَمُ مَن يَشاءُ

“Allah mengazab siapa yang dikehendaki-Nya dan memberi rahmat siapa yang dikehendaki-Nya.” (Al-Ankabuut:21)

 

6. Allah menamakan diri-Nya di dalam Al-Qur’an dengan banyak nama kemudian Allah menafikan dari diri-Nya hal-hal yang bertentangan dengan apa yang ditunjukkan oleh sifat-sifat-Nya.

Allah menamakan diri-Nya “Al-Hayyu Al-Qayyum” dan menyucikan diri-Nya dari rasa mengantuk dan tidur yang bertentangan dengan kesempurnaan hidup-Nya dan kemandirian-Nya.

Allah Ta’ala berfirman,

لا تَأخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَومٌ

“Tidak mengantuk dan tidak tidur.” (Al-Baqarah: 255)

[Allah ‎ﷻ tidak tidur malah tidak mengantuk pun. Tidak pernah ambil cuti daripada mentadbir alam ini. Agama lain mempersoalkan pula kerana kadang-kadang mereka berkata: “Where’s God?”. Sedangkan kita umat Islam tahu yang Allah ‎ﷻ tetap mentadbir. Namun tidaklah Allah ‎ﷻ mentadbir alam ini sepertimana manusia mentadbir. Contohnya musibah kena kepada makhluk seperti Tsunami dan sebagainya, malah ada Nabi dibunuh pun. Adakah Allah ‎ﷻ tidak mentadbir waktu itu? Tentulah tidak. Akan tetapi semua yang terjadi itu adalah dalam perancangan Allah ‎ﷻ dan dalam keizinan Allah ‎ﷻ. ]

Allah menamakan diri-Nya dengan Al-Qawi dan menyucikan diri-Nya dari kelelahan dan dari keberatan dalam menjaga langit dan bumi, kerana hal tersebut bertentangan dengan kesempurnaan kekuatan-Nya. Allah Ta’ala berfirman,

وَما مَسَّنا مِن لُّغوبٍ

“Dan Kami sedikit pun tidak ditimpa keletihan.” (Qaf: 38)

وَلا يَئودُهُ حِفظُهُما

“Dan Allah tidak berasa berat memelihara keduanya, (Al-Baqarah: 255)

Allah menamakan diri-Nya dengan “Al-Alim” dan menyucikan diri-Nya dari kelalaian dan kelupaan kerana hal tersebut bertentangan dengan kesempurnaan ilmu-Nya. Allah Ta’ala berfirman,

وَمَا اللَّهُ بِغَـٰفِلٍ عَمّا تَعمَلونَ

“Dan Allah sekali-kali tidak lengah dari apa yang kamu kerjakan.” (Al-Baqarah: 74)

وَما كانَ رَبُّكَ نَسِيًّا

“Dan tidaklah Rabbmu lupa.” (Maryam: 64)

Dia menamakan diri-Nya dengan “Al-Ghani” (Yang Maha kaya) dan menyucikan diri-Nya dari hal yang menafikan kesempurnaan sifat-Nya tersebut dengan firman-Nya,

وَهُوَ يُطعِمُ وَلا يُطعَمُ

“Padahal Dia memberi makan dan tidak diberi makan.” (Al-An’am: 14)

[Pelik agama lain apabila beri makan (persembahan) kepada berhala-berhala mereka. Tujuannya supaya berhala itu beri makan pula kepada mereka. ]

ما أُريدُ مِنهُم مِّن رِّزقٍ وَما أُريدُ أَن يُطعِمونِ. إِنَّ اللهَ هُوَ الرَّزّاقُ ذُو القُوَّةِ المَتينُ

“Aku tidak menghendaki rezeki sedikit pun dari mereka dan Aku tidak menghendaki supaya memberi Aku makan. Sesungguhnya Allah Dialah Maha Pemberi rezeki Yang Mempunyai Kekuatan lagi sangat kukuh.” (Adz-Dzariyaat: 57-58)

Permisalan seperti ini sangat banyak dan kaedah dalam pembahasan ini sudah pasti, iaitu bahawasanya setiap hal yang dinafikan oleh Allah dari diri-Nya, maka mengandung kesempurnaan lawan dari sifat yang dinafikan tersebut.

[Allah ‎ﷻ hendak menolak kemungkinan Dia memerlukan pertolongan kerana orang kaya di dunia pun masih tetap memerlukan bantuan daripada manusia lain. Orang kaya contohnya walaupun mempunyai duit yang banyak tetapi dia tetap memerlukan orang lain untuk makanan dan sebagainya. Akan tetapi Allah ‎ﷻ sedikit pun tidak memerlukan sesiapa. ]

 

7. Di dalam hadits banyak disebutkan penetapan makna dan sifat bagi nama-nama Allah yang baik, sebagaimana dalam sabda-sabda baginda,

اللّهم أنت الأول فليس قبلك شيء وأنت الآخر فليس بعدك شيء وأنت الظاهر فليس فوقك شيء وأنت الباطن فليس دونك شيء

“Ya Allah, Engkau adalah yang pertama, yang tidak ada sebelum-Mu sesuatu apa pun dan Engkau adalah yang terakhir, yang tidak ada sesudah-Mu sesuatu apa pun. Engkau adalah yang Zhahir yang tidak ada di atas-Mu sesuatu pun. Engkau adalah yang batin yang tidak tersembunyi sesuatu apapun bagi-Mu.” (HR. Muslim no 2713)

[Di dalam hadith ini disebut sifat Allah ‎ﷻ dan kemudian disebutkan penjelasan tentang sifat itu. Contohnya Allah ‎ﷻ awal dan disebut tidak ada sebelum Allah ‎ﷻ. ]

إِنَّ رَبَّكُمْ حَيِيٌّ كَرِيمٌ, يَسْتَحِي مِنْ عَبْدِهِ إِذَا رَفَعَ إِلَيْهِ يَدَيْهِ أَنْ يَرُدَّهُمَا صِفَرًا

“Sesungguhnya Allah Maha Pemalu lagi Maha mulia, Dia malu kepada hamba-Nya jika hamba tersebut mengangkat kedua tangannya lalu Dia tidak mengabulkan doanya.” (Riwayat Abu Dawud (1488) dan selainnya)

[Sekarang diterangkan apakah contoh sifat Malu Allah tetapi cara Allah ‎ﷻ memberi tentulah mengikut kehendak-Nya. Dia tahu bila dan berapa hendak beri kepada hamba-Nya. Sebagai contoh, kalau beri kekayaan kepada orang muda, tentu bahaya bagi dia kerana waktu itu dia masih muda dan tidak dapat menilai bagaimana cara menggunakan kekayaan itu. ]

إن اللهَ الحَكمُ وَإلَيهِ الحُكمُ

“Sesungguhnya Allah adalah AI-Hakam (Pemutus hukum) dan kepada-Nyalah diputuskan hukum” (Riwayat Abu Dawud (4955) dan selainnya)

[Allah ‎ﷻ yang layak menentukan hukuman bagi manusia seperti yang disebut dalam Hukum Hudud itu. Malangnya ramai yang mempersoalkan, kononnya tidak sesuai hukum itu pada zaman sekarang. Mereka sibuk menjaga hak penjenayah pula, namun lupa pula hak tuan punya harta. ]

Selain itu, sabda Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam, kepada Abu Bakar ketika beliau memohon kepada Nabi untuk diajari doa yang akan beliau baca dalam salat dan di rumah beliau. Nabi pun bersabda,

قُلْ: اللَّهمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كثِيرًا، وَلا يَغْفِر الذُّنوبَ إِلاَّ أَنْتَ، فَاغْفِر لي مغْفِرَةً مِن عِنْدِكَ، وَارحَمْني، إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفور الرَّحِيم
“Katakanlah, Ya Allah sesungguhnya aku menzalimi diri-Ku dengan banyak kezhaliman dan tidak ada yang mengampuni dosa, kecuali diri-Mu, maka ampunilah diri-Ku dengan ampunan dari sisi-Mu dan rahmatilah diri-Ku, sesungguhnya Engkau adalah Dzat Yang Maha Pengampun dan Maha Penyayang.” (Muttafaq Alaihi)

Selain itu, masih banyak lagi yang menunjukkan bahawa nama-nama Allah adalah nama dan sekaligus sifat. Bahawasanya nama-nama Allah bukan hanya sekadar nama (tanpa makna atau sifat), bahkan semua nama Allah adalah baik, yang mengandung sifat-sifat kesempurnaan, kemuliaan, dan keindahan bagi-Nya sesuai dengan kebesaran-Nya.

Bab 9: Pembahagian Nama-nama Allah Menurut Makna-maknanya

Di antara yang bermanfaat dalam pembahasan fiqh al-asma’ al-husna adalah mengenal pembahagiannya sesuai dengan makna dan penunjukannya. Nama-nama tersebut pun terbahagi menjadi beberapa bahagian menurut makna-maknanya.

Kita kena faham dengan baik hal ini kerana kalau tidak kita akan keliru mana berkaitan sifat Allah ‎ﷻ dan mana nama Allah‎ ﷻ ( Asmaul Husna) kerana sifat Allah‎ ﷻ itu banyak tetapi, tidaklah semua menjadi namaNya. Sebagai contoh, Allah‎ ﷻ menyebut Dia جعل (menjadikan) tetapi‎ itu bukanlah namaNya الچاعل.

1⃣. Yang menunjukkan akan sifat dzatiyah.

Sifat dzatiyah adalah sifat yang senantiasa Allah ‎ﷻ tersifati dengannya. Sifat tersebut tidak akan terlepas dari Dzat-Nya dan tidak berkaitan dengan kehendak Allah‎ ﷻ. Di antara nama-nama Allah ‎ﷻ tersebut adalah:

➡️ Al-Hayyu menunjukkan akan sifat kehidupan.
➡️ Al-‘Alim menunjukkan akan sifat ilmu.
➡️ As-Sami menunjukkan akan sifat pendengaran.
➡️ Al-Bashir menunjukkan akan sifat penglihatan.
➡️ Al-Qawi menunjukkan akan sifat kekuatan.
➡️ Al-Ali menunjukkan akan sifat ketinggian.
➡️ Al-Aziz menunjukkan akan sifat kemuliaan.
➡️ Al-Qadir menunjukkan akan sifat kekuatan.

Sifat-sifat tersebut adalah sifat dzatiyah kerana sifat-sifat tersebut selalu melekat (bersama) pada diriNya dan tidak terlepas daripada dzat-Nya serta tidak terkait dengan kehendak-Nya.

Ini semua adalah sifat-sifat yang berterusan dan tidak akan terhenti. Sebagai contoh, hayah (hidup) tidak akan hilang tetapi sifat marah kekadang ada dan kekadang hilang. Sifat ilmu Allah‎ ﷻ juga tidak akan pernah hilang dan tidak pernah berhenti berilmu. Sedangkan kita ada masa tidak berilmu dan sampai satu masa akan nyanyuk juga.

2⃣. Yang menunjukkan akan sifat fi’liyah.

Sifat fi’liyah adalah sifat yang berkaitan dengan kehendak Allah‎ ﷻ. Jika Dia berkehendak , Dia akan melakukannya dan jika tidak, Dia tidak akan melakukannya. Di antara nama-nama tersebut adalah:

➡️ Al-Khaliq menunjukkan akan sifat penciptaan.
➡️ Ar-Razzaq menunjukkan akan sifat memberi rezeki.
➡️ At-Tawwab menunjukkan akan sifat memberi taubat.
➡️ Al-Ghafur menunjukkan akan sifat memaafkan.
➡️ Ar-Raheem menunjukkan akan sifat kasih sayang.
➡️ Al-Muhsin menunjukkan akan sifat memberi kebaikan.
➡️ Al-‘Afwu menunjukkan akan sifat memaafkan.

Ada masa Allah‎ ﷻ akan menghukum dan ada masa mengampunkan. Hal ini berkaitan dengan perbuatan Allah‎ ﷻ yang mengikut kehendak Allah‎ ﷻ sama ada hendak buat atau tidak. Allah‎ ﷻ akan beri kepada mereka yang layak dan bukan kepada semua.

Semua sifat-sifat ini adalah sifat fi’liyah kerana berkaitan dengan kehendak Allah‎ ﷻ. Allah ‎ﷻ berfirman:

يَخۡلُقُ ٱللَّهُ مَا يَشَآءُ‌ۚ

“Allah‎ ﷻ menciptakan apa yang Dia kehendaki.” [An-Nur: 45]

وَٱللَّهُ يَرۡزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيۡرِ حِسَابٍ۬

“Dan Allah ‎ﷻ memberi rezeki kepada orang-orang yang dikehendaki-Nya tanpa batas.” [Al-Baqarah: 212]

وَيَتُوبُ ٱللَّهُ عَلَىٰ مَن يَشَآءُ‌ۗ

“Dan Allah‎ ﷻ menerima taubat orang-orang yang dikehendaki-Nya. ” [At-Taubah: 15]

يَغۡفِرُ لِمَن يَشَآءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَآءُ‌ۚ وَڪَانَ ٱللَّهُ غَفُورً۬ا رَّحِيمً۬ا

“Dia memberi ampun kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan mengazab sesiapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah ‎ﷻ Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
(AI-Fath: 14)

يُعَذِّبُ مَن يَشَآءُ وَيَرۡحَمُ مَن يَشَآءُ‌ۖ وَإِلَيۡهِ تُقۡلَبُونَ

“Allah‎ ﷻ mengazab sesiapa yang dikehendaki-Nya dan memberi rahmat kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan hanya kepada-Nya-lah kamu akan dikembalikan.” [Al-Ankabut: 21]

وَأَحۡسِن ڪَمَآ أَحۡسَنَ ٱللَّهُ إِلَيۡكَ‌ۖ

“Dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah ‎ﷻ telah berbuat baik
kepadamu,” [Al-Qashash: 77]

وَلَقَدۡ عَفَا ٱللَّهُ عَنۡہُمۡ‌ۗ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ۬

“Tetapi Allah ‎ﷻ benar-benar telah memaafkan mereka. Sungguh, Allah‎ ﷻ Maha Pengampun, Maha Penyantun.” [Ali Imran: 155]

3⃣. Yang menunjukkan akan penyucian diri-Nya daripada kekurangan, aib dan hal-hal yang tidak layak bagi kemuliaan, kesempurnaan dan keagungan-Nya, seperti Al-Quddus (Yang Maha suci), As-Salam (Yang Maha selamat), dan As-Subbuh (Yang Maha suci).

Semua nama-nama di atas menunjukkan akan penyucian, pembersihan, dan pembebasan Rabb daripada sifat kekurangan, kejelekan, hal-hal yang tidak layak bagi-Nya serta (penyucian) daripada tandingan, sekutu dan yang menyerupai-Nya.

Allah menyucikan diri-Nya daripada setiap hal yang menafikan sifat kesempurnaan, kemuliaan dan keagungan-Nya. Dia terlepas dari sekutu, tandingan, dan yang serupa dengan-Nya. Maha tinggi Allah ‎ﷻ dari hal-hal tersebut. Penyucian ini merupakan bahagian daripada kandungan makna-maknanya.

Al-Quddus menunjukkan akan kesucian. As-Salam menunjukkan akan keselamatan daripada sifat kekurangan dan aib. As-Subbuh menunjukkan akan kesucian. Allah Ta’ala berfirman,

سُبۡحَـٰنَ رَبِّكَ رَبِّ ٱلۡعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ (١٨٠) وَسَلَـٰمٌ عَلَى ٱلۡمُرۡسَلِينَ (١٨١) وَٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ (١٨٢)

“Maha Suci Rabbmu yang mempunyai keperkasaan daripada apa yang mereka katakan. Dan kesejahteraan dilimpahkan ke atas para rasul. Segala puji bagi Allah ‎ﷻ Rabb seru sekalian alam.” [Ash-Shaafaat: 180-182].

Ini dinamakan ‘taqdis’. Membersihkan seseorang daripada sebarang kekurangan. Contohnya kalau ada yang berkata “guru saya takkan salah”. Ini pun peringkat taqdis. Ia tidak patut dilakukan bagi makhluk, tetapi ia layak bagi Allah‎ ﷻ sahaja. Maka jangan kita taqdis kepada sesiapa sahaja makhluk kerana amat bahaya dan sebab inilah ada banyak kultus di dalam dunia. Umat Islam pun tidak terlepas daripada perkara ini kerana ada yang berkata guru mereka macam maksum lah (takkan tok guru kami salah, tak tahu?).

Ia hampir sama dengan ‘tanzih’. Maka kita kena sedar yang Allah ‎ﷻ bersih daripada sifat-sifat kekurangan.

Tetapi hendaklah pembersihan itu ada nasnya. Bukannya kita reka sendiri. Ada yang reka sebagai contoh yang berkata ‘Allah ‎ﷻ tidak di mana-mana, wujud tanpa tempat’. Ini adalah kebodohan kerana hendak membersihkan Allah ‎ﷻ dari sifat ‘bertempat’. Tetapi mereka reka sendiri fahaman ini. Sedangkan Allah‎ ﷻ sebut Dia di langit.

Maka kita bersihkan Allah ‎ﷻ dari sifat zalim, tiada belas kasihan, lupa, tidur, nyanyuk, terlepas pandang, dan sebagainya. Kerana memang Allah‎ ﷻ sendiri bersihkan.

Allah ‎ﷻ tidak ada lawan bagi-Nya. Tidak ada yang setanding dengan-Nya. Sebagai contoh, tidaklah Allah ‎ﷻ berlawan dengan Iblis syaitan, kerana mereka itu bukan lawan bagi Allah‎ ﷻ. Senang sahaja jika Allah‎ ﷻ hendak memusnahkan Iblis dan syaitan dengan begitu sahaja. Jadi macam mana hendak melawan dengan Allah‎ ﷻ? Sebaliknya Iblis dan syaitan adalah lawan kepada kita, musuh kita, bukannya kepada Allah‎ ﷻ. Syaitan dapat sesatkan kita pun atas izin Allah‎ ﷻ, bukannya atas kekuatan mereka.

4️⃣ Yang menunjukkan akan sifat yang banyak bukan satu sifat saja. Jadi, nama tersebut mencakup sifat-sifat yang banyak.

[Nama itu satu, tetapi mengandungi banyak makna. Mungkin ia berkait dengan sifat, mungkin berkait dengan perbuatan Allah ﷻ. Namun yang pasti, ia membawa banyak makna. Ia menambah makna kepada nama-nama yang lain.]

Di antara nama-nama Allah tersebut adalah Al-Majid, Al-Hamid, Al-‘Adzim, Ash-Samad, As-Sayyid.

Al-Majid (tersanjung) merupakan nama yang mencakup sifat-sifat kesempurnaan. Lafaznya menunjukkan akan hal ini, dan menunjukkan erti keluasan, banyak, dan bertambah. Hal ini sebagaimana yang dikatakan dalam ungkapan, ‏في كلّ شجر نار واستمجد المرخ والعفار “Di setiap pohon terkandung api dan bertambah banyak.”

[Maksudnya setiap pokok ada potensi untuk mengeluarkan api. Namun ia menjadi melampau dan berlebihan lagi استمجد apabila menggunakan dua jenis pokok المرخ dan العفار. Memang ada dua jenis pokok yang kalau digosok bersama, boleh mengeluarkan api. Walaupun pokok itu masih basah lagi.]

Nama Allah “Al-Majid” menunjukkan kepada keagungan sifat-sifat-Nya, banyaknya dan keluasannya, dan menunjukkan kepada keagungan kekuasaan serta kerajaan-Nya, dan menunjukkan kepada keesaan-Nya dalam kesempurnaan, kemuliaan dan keindahan yang mutlak. Nama tersebut bukan menunjukkan akan satu sifat, akan tetapi menunjukkan akan beberapa sifat.

Al-Hamid yaitu nama yang mencakup semua bentuk pujian, iaitu semua sifat kesempurnaan. Semua sifat-Nya layak untuk dipuji.

[Tidak kira apa sahaja yang Allah ﷻ buat, Dia tetap terpuji. Kalau Dia beri nikmat, Dia terpuji; akan tetapi kalau Dia menyeksa pun, Dia tetap terpuji juga. Tiada waktu tertentu sahaja Dia terpuji. Bukan satu keadaan sahaja, tetapi dalam semua keadaan.

Segala puji pulang kepada Allah ﷻ. Katakanlah anak kita pandai, siapa yang menjadikan dia begitu? Tentulah Allah ﷻ. Memang budak itu layak dipuji, tetapi pujian lebih lagi kepada Allah ﷻ kerana Dia yang menjadikan budak itu pandai.

Oleh itu, sifat Al-Hamid ini terpakai kepada semua sifat-sifat yang lain. Semua sifat-sifat yang lain itu semua sifat yang terpuji. Ini kerana ada dalam banyak-banyak sifat itu sifat yang kita suka, tetapi ada juga yang kita takut, bukan? Maka itu pun sifat yang terpuji juga. ]

Al-‘Azhim adalah nama bagi dzat yang sempurna keagungan nama dan sifat serta perbuatan-Nya yang tersifati dengan sifat-sifat yang banyak dari sifat-sifat kesempurnaan, kemuliaan, dan keindahan.

[Manusia ada sedikit kelebihan pada satu bahagian, tetapi lemah di bahagian yang lain. Mungkin kaya, tetapi tidak ada anak pula. Namun Allah ﷻ tidak ada langsung kekurangan.]

As-Samad adalah nama yang mencakup keluasan sifat, yang sempurna ilmu, hikmah, kelembutan, kekuasaan, kemuliaan, keagungan, dan semua sifat-sifat-Nya.

[As-Samad bermaksud kesempurnaan bagi semua sifat Allah ﷻ. Ada banyak sifat, bukan? Semua sifat-sifat itu sempurna belaka. Bayangkan kalau kita hendak serah diri kita kepada doktor untuk bedah kita. Namun bayangkan sekiranya ilmu kedoktoran kita lebih hebat daripada dia, bagaimana? Contohnya kita berkelulusan dari UK berbanding dengan dia hanya berkelulusan dari India? Atau kita peringkat pakar, tetapi dia hanya peringkat biasa sahaja.

Atau contoh lain pula, kita naik kapal terbang tetapi baru dapat maklumat dia baru sebulan dapat lesen memandu kapal terbang. Tentu ada rasa takut bukan? Maknanya kita tidak mahu serahkan diri kita kepada sesuatu yang tidak sempurna. Namun begitu, apabila Allahﷻ bersifat As-Samad, kita sanggup menyerahkan segala diri kita kepada-Nya kerana kita tahu yang Dia sempurna.

Maka kita sanggup untuk bergantung kepada Allah ﷻ kerana Dia As-Samad.]

Inilah empat bahagian nama Allah yang penting untuk diketahui dan apa yang terkandung dalam nama-nama Allah tersebut. Hal ini memiliki banyak manfaat dan pelajaran yang berharga dalam memahami nama-nama Allah dan apa yang terkandung di dalamnya.

[Kita hanya sanggup untuk beriman dengan semua asma’ ini kalau kita memahaminya dan kenal Allah ﷻ.]

Dari apa yang disebutkan di atas juga terdapat penjelasan bahawa nama-nama Allah mengandung sifat, bukan hanya sekadar nama belaka untuk pengenalan. Bahkan itu adalah nama-nama yang menunjukkan akan sifat-sifat kesempurnaan yang melekat pada diri-Nya yang mengharuskan pujian dan sanjungan.

[Untuk nama kita, kadangkala tidak kena mengena dengan sifat kita pun. Contoh nama Badang, tetapi tidak ada kekuatan pun. Atau ada gelaran orang panggil ‘hensem’, namun tidak lah kacak pun.]

Di antara nama-nama Allah tersebut, ada yang menunjukkan akan sifat dzatiyah, ada pula yang menunjukkan akan sifat fi’liyah, dan ada pula yang menunjukkan akan sifat kesucian dan sejumlah sifat-sifat yang banyak. Selain itu, bukan hanya sekadar nama belaka yang tidak menunjukkan satu sifat pun. Allah memuji diri-Nya dengan nama-nama-Nya dan Dia terpuji dengannya. Allah Ta’ala berfirman,

ٱللَّهُ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ‌ۖ لَهُ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ

“Dialah Allah, tidak ada Ilah (yang berhak disembah) melainkan Dia. Dia mempunyai al-asmaaul husna (nama-nama yang baik).” (Thaha: 8)

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ

“Hanya milik Allah asma-ul husna,” (Al-A’raaf: 180)

Oleh kerananya, jika ada nama yang tidak menunjukkan akan sifat terpuji, maka nama tersebut tidak termasuk nama Allah kerana semua nama Allah itu baik. Hal itu disebabkan kerana nama tersebut mengandung sifat kesempurnaan dan kemuliaan bagi-Nya.

[Bukan semua perbuatan Allah ﷻ boleh dijadikan sebagai nama Allah ﷻ pula. Mesti ada dalil yang ia digunakan sebagai nama Allah ﷻ. Jangan keluarkan sendiri asmaul Husna tanpa dalil kerana sekiranya kita reka sendiri, belum tentu nama itu adalah nama yang terpuji dan mungkin tidak sesuai bagi Allah ﷻ.

Contohnya Allah ﷻ ada melakukan مكر (rancangan) tetapi tidaklah Allah ﷻ digelar الماكر pula. ]

Oleh kerananya, jelas kesalahan ucapan orang yang menggolongkan “Ad-Dahru” sebagai salah satu nama Allah yang baik dengan berdalil kepada hadits qudsi,

يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ بِيَدِي الْأَمْرُ أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ

“Anak Adam menyakiti diri-Ku, dia mencela Ad-Dahru (zaman). Padahal Aku adalah Ad-Dahru, ditangan-Ku segala perkara, Akulah yang mempergantikan malam dan siang.” (Muttafaqun ‘Alaihi) HR. Bukhari nombor 4826 dan Muslim nomor 2246 dari hadits Abu Hurairah Radhiyallahu Anhu.

[Ada orang yang marah kepada masa, contohnya dia berkata “Alaahhh, kenapa cepat sangat masa berjalan ni?” Dalam masa yang sama, ada pula yang sembah masa dengan berkata: “Masa adalah segala-galanya….” Ini pun salah juga.

Sebenarnya Allah ﷻ hendak memberitahu tentang masa, bukannya hendak beritahu yang Dia itu ‘Masa’. Masa itu dibuat oleh Allah ﷻ. Maka jika seseorang itu mencela masa, maknanya dia telah mencela Allah ﷻ yang membuat masa. Sama seperti jika kita marahkan cawan pecah maka bersepah kacanya, bukannya kita marahkan cawan tetapi orang yang pecahkannya, bukan? ]

Tidak ada dalam nama “Ad-Dahru”, hal yang menunjukkannya sebagai nama Allah kerana Ad-Dahru maknanya adalah waktu. Allah-lah yang mempergantikan malam dan siang. Barangsiapa yang mencela waktu yang diatur dan dipergantikan oleh Allah, maka dia berarti mencela yang mempergantikannya iaitu Allah Ta’ala. Allah telah menjelaskan hal tersebut dalam firman-Nya, “Di tangan-Ku segala perkara, Aku mempergantikan malam dan siang.” Ad-Dahru merupakan nama yang tidak mengandung makna yang dapat digolongkan sebagai nama Allah yang baik. Ad-Dahru merupakan nama yang menunjukkan waktu. Nama-nama Allah semuanya baik, bukan sekadar nama yang tidak bermakna.

Sambung ke bab yang seterusnya

Rujukan: Kuliah Ustaz Adli Saad syarahan kitab Fikih Asma’ul Husna

Bab 8: Kesungguhan Ahli Sunnah Dalam Perbahasan Al-Asma’ Al-Husna

Sesungguhnya antusias ahlussunnah wal jama’ah dalam perbahasan Al-Asma’ Al-Husna dan dalam semua pembahasan agama adalah sikap antusias yang benar dan di atas jalan yang lurus, kerana dibangun di atas nash-nash syariat serta selalu berpegang kepada Al-Qur’an dan Sunnah tanpa mengurangi atau menambahi. Mereka beriman dengan apa yang ada dalam Al-Qur an dan Sunnah dari nama-nama dan sifat-sifat Allah Ta’ala, dan memperlakukannya apa adanya serta menetapkannya sesuai dengan zhahirnya.

[Golongan Ahli Sunnah memang amat menjaga ketauhidan nama-nama Allah ‎ﷻ dan Sifat-Nya kerana ia adalah sebahagian daripada perkara Tauhid (Tauhid Rububiyyah, Uluhiyyah, Asma’ wa sifat). Sekarang kita sedang belajar elemen ketiga iaitu Asma’ wa sifat. Dan kita pun tahu, tauhid adalah perkara yang terpenting dalam agama. Jika tersilap dalam bab Tauhid, alangkah ruginya. Maka mengenal nama-nama Allah ‎ﷻ amatlah penting.

Untuk menjadi seorang Muwahhidoon (orang yang berpegang dengan Tauhid), seorang Muslim memahami dan menjaga Tauhid dari segi tiga perkara: Rububiyah, Uluhiyah dan Nama-nama-Nya. Jika rosak salah satu komponen, maka terkeluar dari lembah tauhid dan masuk ke dalam syirik. Sebab ketiga-tiga elemen ini adalah rukun.

Kena jaga sungguh-sungguh kerana ini adalah hal agama. Ia juga merupakan perintah daripada Allah ‎ﷻ. Kita ambil tahu dan belajar bukan kerana politik, kepentingan keduniaan dan apa-apa pun. Hanya kerana Allah ‎ﷻ semata-mata.

Yang Ahli Sunnah kena pegang adalah daripada nas-nas Al-Qur’an dan hadith. Mereka tidak tambah dan tidak mengurangkan. Tidak tambah dan reka-reka daripada fahaman sendiri. ]

Mereka tidak menyelewengkan maknanya dari yang sebenarnya, tidak pula menyimpangkan nama-nama Allah dan ayat-ayat-Nya, tidak pula mempertanyakan sifat tersebut, serta tidak menyerupakannya dengan sifat makhluk. Kerana Allah Ta’ala tidak ada yang serupa dan yang sama dengan-Nya sesuatu pun dan tidak boleh disamakan dengan makhluk-Nya.

[Mereka tidak melakukan ‘ilhad’ iaitu melencong daripada makna asal. Mereka meletakkan sifat yang layak dengan Allah ‎ﷻ. Tidak samakan sifat Allah ‎ﷻ dengan sifat makhluk. ]

Mereka beriman bahawa para rasul-Nya yang telah memberitahukan tentang Allah melalui sifat-sifat tersebut adalah orang-orang yang jujur dan wajib untuk dibenarkan. Ucapan mereka adalah wahyu dari Allah dan tugas mereka adalah menyampaikan ajaran Allah.

Hal ini berlainan dengan orang-orang yang berkata tentang Allah tanpa ilmu, tetapi dari apa yang diwahyukan oleh akal mereka yang kerdil dan pemahaman mereka yang sempit serta nit mereka yang jelek.

[Seperti contohnya apabila Nabi ﷺ kata Allah ‎ﷻ di langit, adakah Nabi ﷺ reka sendiri? Tidak, ia daripada wahyu Allah, bukan? Baginda hanya menyampaikan sahaja. Maka inilah yang sepatutnya kita pegang kerana wahyu kata begitu.

Namun, malangnya ada golongan bid’ah yang reka sifat-sifat Allah ‎ﷻ. Antaranya kata Allah tidak bertempat, ada di mana-mana. Ini tidak ada nas wahyu yang mengatakan sedemikian. Ini sangkaan akal sahaja dan ini amat bahaya. Yang sepatutnya kita sebagai manusia dan umat Islam adalah kena ikut wahyu. ]

Oleh kerananya, Allah berfirman:

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ

Maha Suci Tuhanmu Yang mempunyai keperkasaan dari apa yang mereka katakan.

وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ

Dan kesejahteraan dilimpahkan atas para rasul.

وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Dan segala puji bagi Allah Tuhan seru sekalian alam.

(Shaafaat:180-182)

Allah menyucikan diri-Nya dari apa yang disifatkan oleh orang-orang yang menyelisihi para rasul. Dia pun mengucapkan salam kepada para Rasul dikeranakan selamatnya ucapan mereka dari kekurangan dan celaan. Kemudian Allah memuji diri-Nya atas keesaan-Nya dengan sifat-sifat terpuji yang sempurna yang layak bagi-Nya.

[Allah ‎ﷻ suci daripada sifat-sifat yang direka oleh golongan jahiliyah dan juga ahli bid’ah. Contohnya golongan jahiliah kata Allah ‎ﷻ memerlukan perantaraan (wasilah) dalam berdoa.

Sejahtera ke atas Rasul kerana mereka tidak reka fahaman baru, tetapi mereka ikut apa sahaja apa yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ.

Allah dipuji kerana Dia mempunyai sifat-sifat kepujian yang layak dipuji kerana sifat-Nya yang maha sempurna. ]

Demikianlah keadaan orang-orang yang mengikuti para rasul, mereka menetapkan apa yang telah ditetapkan oleh para rasul Allah terhadap Rabb mereka dari sifat kesempurnaan dan kemuliaan, seperti Dia berbicara dengan hamba-Nya, kecintaan-Nya, kasih sayang-Nya kepada mereka dan ketinggian-Nya di atas semua makhluk-Nya, bersemayam-Nya di atas Arsy, kemurkaan-Nya kepada para musuh-musuh-Nya dan lain sebagainya dari sifat-sifat-Nya yang mulia.

Mereka mengimani semua hal ini dan memperlakukannya sesuai apa adanya, tanpa mempertanyakan sifat-sifat tersebut, atau menyerupakannya dengan makhluk, atau menyelewengkan maknanya yang menjerumuskan kepada peniadaan terhadap sifat-sifat Rabb.

Bahkan cukuplah sunnah Rasul bagi mereka dan mereka tidak melampaui batasan-batasannya dengan berbuat bid’ah yang sesat atau hawa nafsu yang jahat. Dengan itulah, mereka meraih derajat yang tinggi dan kedudukan yang mulia di dunia dan di akhirat. Jalan mereka amat jelas, metode mereka paling lurus, petunjuk mereka paling benar, bahkan itulah kebenaran yang tidak ada duanya lagi dan itulah petunjuk yang tidak ada selainnya, kecuali kesesatan.

[Kita kena jadi seperti golongan yang disebut ini iaitu menerima apa sahaja yang Allah ‎ﷻ sebut dalam wahyu. Mereka tidak menyibukkan diri dengan pertanyaan ‘bagaimana’ keadaan Allah ‎ﷻ. Mereka tidak melakukan takwil.

Maksudnya mengubah makna sifat Allah ‎ﷻ. Melencong daripada apa yang disebut. Sebagaimana ada golongan takwil istiwa kepada istawla (menguasai). Ini telah membawa kepada ta’til (mengosongkan). Apa masalahnya? Mengosongkan Tuhan daripada sifat. Ini kerana jika menafikan sifat Tuhan, maka akan menafikan kewujudan Tuhan. Sebagai contoh apabila kata Allah‎ ﷻ tidak bertempat, Allah tidak itu dan ini….maka ini menafikan sifat Allah ‎ﷻ dan akhirnya menafikan kewujudan Allah ‎ﷻ‎.

Ahli sunnah wal jamaah tidak begitu. Mereka menerimapakai apa yang wahyu sebut dan Allah ‎ﷻ mengangkat kedudukan mereka. Selain daripada mereka itu adalah sesat.

Sebagai contoh aliran ilmu kalam. Ada ajaran Islam yang dicampur adukkan dengan fahaman Yunani. Maka fahaman mereka telah dicemari dengan fahaman falsafah. Ada di antara mereka yang menafikan sifat Allah ‎ﷻ kerana telah terikut dengan fahaman salah. Mereka mahu membezakan sangat dengan makhluk, tetapi dalam masa yang sama menafikan sifat Allah ‎ﷻ pula.

Kaedah mereka gunakan adalah ‘negatif’. Mereka mahu membezakan Tuhan dengan makhluk, maka mereka menafikan sifat yang ada pada makhluk dengan sifat Allah ‎ﷻ. Makhluk ada mata, maka Tuhan tidak ada mata; makhluk bergerak maka Tuhan tidak bergerak. Maka bagaimana pula dengan kewujudan Allah? Mereka terpaksa kata Allah tidak wujud, dan juga tidak ‘tidak wujud’. Pening! Maka kaedah ilmu kalam tidak boleh disesuaikan dengan ilmu falsafah. Mana boleh ambil falsafah Aristotle dan Plato yang tidak beriman dengan Allah ‎ﷻ? Agama Islam ini indah dan mudah hendak difahami namun tela disusahkan pula oleh ilmu kalam.

Aristotle dan Plato memang kena buat falsafah untuk menolak tuhan-tuhan mereka yang pelik. Mereka kena tolak fahaman salah kaum mereka daripada fahaman Greek Yunani. Sesenang hati saja mengguling tuhan-tuhan yang lain, berkelahi dan berperang, ada anak hasil hubungan dengan manusia. Maka sifat sebegini tidak boleh diterima oleh otak manusia yang waras. Jadi Plato kena cari formula untuk menjernihkan fahaman aneh dari Yunani. Maka dia kena takwil sifat Tuhan. Akan tetapi kita sebagai orang Islam tidak perlu hendak takwil kerana Allah ‎ﷻ sendiri telah menerangkan kepada kita nama, sifat-Nya. Kita tidak berhajat kepada takwilan sifat Tuhan kerana telah diberitahu kepada kita.

Jangan ragu-ragu dengan pemberitahuan dalam wahyu. Jika Allah ‎ﷻ beritahu Dia istiwa’ di Arash, kita terima; kalau Allah ‎ﷻ beritahu Dia menjadikan Adam عليه السلام dengan dua tangan-Nya, maka kita terima sahaja tanpa perlu memikirkan lebih daripada itu. ]

Metode mereka (ahli sunnah wal jamaah) dalam pembahasan ini tegak di atas dua landasan yang kukuh dan dasar yang kuat, iaitu penetapan tanpa penyerupaan dan penyucian tanpa pengingkaran. Mereka tidak menyerupakan sifat-sifat Allah dengan sifat makhluk-Nya, sebagaimana mereka tidak menyerupakan Dzat Allah dengan dzat makhluk-Nya. Mereka tidak mengingkari sifat-sifat kesempurnaan dan kemuliaan-Nya yang telah disebutkan dalam Al-Qur’an dan sunnah Rasul Shallallahu Alaihi wa Salam. Bahkan mereka mengimani bahawa Allah tidak ada yang serupa dengan-Nya sesuatu apa pun dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

[Ahli sunnah terima sahaja segala sifat yang telah diberitahu kepada kita dalam nas, tanpa menyamakannya dengan sifat makhluk. Contohnya apabila dikatakan Allah‎ ﷻ ada qudrat, tentunya qudrat Allah ‎ﷻ tidak sama dengan qudrat makhluk. Allah ‎ﷻmendengar tetapi tentulah tidak sama dengan kita. Allah‎ ﷻ juga berkata-kata tetapi tidaklah sama dengan cara makhluk.

Senang sahaja untuk faham sifat Allah ‎ﷻ‎ ikut fahaman Sunnah.

Kita menyucikan sifat Tuhan daripada yang tidak patut bagi-Nya. Bila kita kata Tuhan tidak sama dengan makhluk, tidaklah bermakna kita menolak sifat yang Tuhan sebut dalam sunnah. Terdapat juga Ahli bid’ah ada yang menerima sifat Tuhan tetapi tamsil (menyerupakan). Seperti Syiah rafidhah: mereka kata mata Tuhan sekian dan sekian. Ini karut dan ini ajaran bathiniah yang menyamakan Tuhan dengan makhluk. Begitu juga dengan Kristian yang melukis rupa Tuhan siap ada janggut, tua dan sebagainya. Bayangkan sifat tua adalah sifat yang aib, tetapi mereka kenakan kepada Tuhan! Tuhan tidak tua dan tidak muda kerana itu adalah sifat manusia.

Kemudian ada pula yang hendak ‘menyucikan’ sifat Allah‎ ﷻ sampai langsung tidak boleh sama langsung. Mereka kata makhluk melihat, jadi Allah tidak melihat; manusia berkata-kata, maka Allah tidak berkata-kata.. dan lain-lain penolakan mereka. Asalkan makhluk ada sifat itu, mereka tolak. Ini juga salah.

Sedangkan untuk Ahli Sunnah, kita berada di tengah-tengah. Inilah jalan yang lurus. Kita ithbat sifat Tuhan seperti yang disebut dalam Sunnah tanpa tamsil (menyerupakan), dan kita mensucikan sifat Tuhan tanpa ta’til (mengosongkan). Kita tidak menolak terus sifat-sifat Allah ‎ﷻ yang telah disebut dalam Sunnah.

Yang beri sifat Tuhan kepada kita adalah Allah ‎ﷻ sendiri, maka mana mungkin kita boleh menolaknya? Jangan reka fahaman-fahaman baru pula. Sebagai contoh fahaman yang kata: ‘Tuhan tidak bertempat’? Bilakah pula masanya ada dalil yang mengatakan Tuhan tidak bertempat?

Maka jangan nafikan sifat yang Allah‎ ﷻ telah sebutkan dalam nas. Memang Allah ‎ﷻ ada menafikan sifat-sifat tertentu. Akan tetapi itu semua adalah sifat-sifat kekurangan. Sebagai contoh, sifat buta, bisu, mati, beranak, beristeri. Ini sifat kekurangan yang dinafikan Tuhan kerana ia mengandungi aib. Kalau manusia beranak dan beristeri memang tidak ada masalah kerana kita memerlukan anak dan pasangan. Akan tetapi ia aib bagi Allah ‎ﷻ‎; Tuhan sekelian alam. Ini kerana kita manusia yang bekeperluan di mana, kita akan tua dan memerlukan anak, bukan? Namun Allah ‎ﷻ‎ tidak akan tua dan tidak memerlukan sesiapa.

Maka jika Allah‎ ﷻ bertempat pun, tidaklah ia sesuatu yang aib kerana bertempat itu sifat bagi yang wujud. Apa sahaja yang wujud, akan bertempat dan Allah ‎ﷻ‎ itu wujud. Yang wujud akan bertempat, bergerak dan buat sesuatu. ]

Iman seperti ini terhitung sebagai prinsip keimanan yang kukuh dan dasar yang kuat, yang tidak ada keimanan bagi orang yang tidak mengimaninya. Barangsiapa yang menolak sesuatu dari nama-nama Allah dan sifat-sifat-Nya, maka dia tidaklah beriman. Demikianlah orang yang mempertanyakan serta menyerupakannya dengan sifat makhluk, maka dia tidak beriman. Mahasuci Allah dari apa yang mereka sifatkan dan Maha tinggi Dia dari apa yang dikatakan oleh orang-orang yang zalim.

[Maka iman seperti iman Ahli Sunnah wal Jamaah inilah yang benar. Jika tidak beriman seperti yang Allah ‎ﷻ telah sebut di dalam nas, maka telah kafirlah orang itu. Maka ini adalah perkara yang besar, bukan hal main-main. Kalau menolak mana-mana sifat Allah ‎ﷻ yang disebut dalam Al-Qur’an, maka dia telah kufur. Rukun iman itu mestilah beriman dengan sifat-sifat Allah ‎ﷻ seperti yang Dia telah sampaikan.

Jangan jadi seperti Nasrani yang percaya Tuhan wujud, tetapi mereka reka fahaman-fahaman lain tentang sifat Allah ‎ﷻ. Mereka kata Allah ‎ﷻ ada anak pula. Maka, mereka telah menjadi kafir kerana fahaman triniti mereka itu.

Mereka juga ada fahaman tuhan ada di mana-mana; ada yang masuk dalam wine, dalam roti, duduk gereja, dalam santos-santos mereka dan macam-macam lagi. Kemudian makan roti dan minum wine, jadi tuhan masuk dalam badan pula! Ini semua adalah fahaman mengarut yang direka-reka. Asalnya kerana tidak ada asas kepada sifat-sifat Allah ‎ﷻ.

Kalau dengan orang sufi lagi mengarut. Sampai yang sangka mereka itu sendiri adalah Tuhan, jelmaan Tuhan, atau Tuhan tajalli kepada dirinya. Ini kerana tidak belajar sifat-sifat Allah ‎ﷻ‎ yang benar.]

Nu’aim bin Hammad Rahimahullah berkata, “Barangsiapa yang menyerupakan Allah dengan sesuatu dari makhluk-Nya, maka dia kafir dan barangsiapa yang mengingkari apa yang Allah sifatkan diri-Nya dengannya, maka dia kafir. Tidaklah hal yang Allah dan Rasul-Nya sifatkan diri-Nya dengannya itu mengandung penyerupaan dengan makhluk.”

[Siapakah Nu’aim? Beliau adalah seorang ulama’ tabi’ tabi’in besar, guru kepada Imam Bukhari. Beliau kata sifat yang Allah‎ ﷻ sebut dalam Al-Qur’an dan hadith yang sahih tidak ada penyerupaan dengan makhluk, melainkan ia adalah sifat yang hakiki, yang benar.]

Imam Ahmad Rahimahullah berkata, “Allah tidak boleh disifati, melainkan dengan apa yang Allah sifati diri-Nya dengannya atau yang telah disifati oleh Rasul-Nya Shallallahu Alaihi wa Sallam dan tidak boleh melampaui batasan Al-Qur’an dan sunnah.”

[Kena terima yang Allah ‎ﷻ sendiri beritahu tentang Diri-Nya atau diberitahu oleh Rasul-Nya. Jangan kita memandai-mandai reka fahaman baru tentang Allah ‎ﷻ.]

Ibnu Abdi Barr Rahimahullah berkata, “Tidak boleh diyakini dalam masalah nama dan sifat Allah, melainkan yang telah tercantum dalam Al-Qur’an dan hadits yang sahih atau yang telah disepakati oleh para ulama. Apa yang disebutkan dalam hadits Ahad tentang hal tersebut atau selainnya, wajib untuk diterima dan tidak boleh dibantah.”

[Beliau adalah ulama’ besar Maghribi (negeri-negeri Islam sebelah barat) seperti Mesir. Sumber selain Al-Qur’an dan Sunnah adalah ijmak (kesepakatan) ulama-ulama salaf.

Hadith jenis Ahad pun boleh diterima, asalkan ia sahih, boleh diterima dan jangan disanggah. Ini kerana ada juga fahaman sesetengah golongan yang tidak menerima hadith jenis Ahad dalam bab Akidah. Ini adalah fahaman yang tersilap.]

Di antara nikmat Allah kepada hamba-Nya yang paling mulia adalah taufik-Nya kepada hamba tersebut untuk mengikuti jalan lurus yang berdasarkan Al-Qur an dan Sunnah Rasul Shallallahu Alaihi wa Sallam serta jauh dari penyelewengan orang-orang yang di atas kebatilan dan penyimpangan orang-orang yang sesat. Bahkan mereka berjalan di atas jalan yang satu dan tidak berselisih dalam satu permasalahan pun tentang nama-nama Allah, sifat-sifat dan perbuatan-perbuatan-Nya. Bahkan mereka semuanya menetapkan apa yang ada dalam Al-Quran dan As-Sunnah secara kesepakatan dari yang pertama sampai yang terakhir. Mereka tidak menakwil, menyelewengkan, dan tidak pula membatalkan serta tidak pula menyerupakan, bahkan mereka menerima apa adanya. Mereka menyikapinya dengan penuh keimanan dan pengagungan serta meyakininya sebagai satu kesatuan dan jalan yang satu. Seolah-olah lisan mereka berkata, “Ajaran ini datangnya dari Allah, tugas menyampaikan itu di pundak rasul dan kewajiban kita tunduk patuh. ” Kesepakatan ahlussunnah ini sepanjang sejarah termasuk seterang-terangnya bukti akan kebenaran dan kelurusan manhaj (metode) mereka.

[Hendaklah kita bersyukur menjadi Ahli Sunnah wal Jamaah. Ini adalah nikmat yang amat besar. Bukan hanya sekadar nikmat menjadi Muslim sahaja, tetapi nikmat menjadi Ahli Sunnah juga. Ini kerana ia berada di atas jalan yang benar. Islam yang paling benar adalah ajaran Ahli Sunnah wal Jamaah. Ia bersih, tidak bercampur dengan ajaran-ajaran lain kerana ada banyak ajaran lain yang sudah bercampur dengan ajaran bathil yang lain, yang dicedok dari luar.

Ahli Sunnah tidak ada percanggahan antara mereka. Contohnya kalau ditanya kepada mereka: “Allah di mana”? Semua akan jawab: di langit. Sama sahaja jawapan jika ditanya kepada sahabat, tabien, tabi’ tabein. Sama sahaja jawapan kalau ditanya kepada ahli sunnah sekarang tidak kira mereka di negara mana, zaman mana.

Jika ditanya kepada kumpulan-kumpulan yang lain, berbagai-bagai jawapan akan ada. Kemudian mereka akan saling kafir mengkafir sesama sendiri kerana hanya mahu terima fahaman mereka sendiri sahaja. Fahaman daripada Al- Qur’an dan Sunnah mereka tidak ambil kisah sangat. Begitulah yang terjadi jika menggunakan ajaran akidah yang tidak kemas dan sealiran dengan wahyu.

Sedangkan ahli sunnah di mana-mana akan memberi jawapan yang sama sahaja, kerana sumber rujukan pun sama. Maka, yang manakah kita kehendaki?

Kita juga konsisten dalam hal Asma wa Sifat kerana kita beriman sebenar-benarnya dengan wahyu. Tugas kita hanya menerima ajaran yang disampaikan kepada kita dari jalan wahyu; iaitu dengan menyerah diri bulat-bulat kepada Risalah Allah. Maka, kenalah belajar apakah itu sunnah.

Melihat samanya pegangan kita yang dipegang zaman berzaman, sebagai bukti bahawa jalan ini adalah jalan yang benar dan terpelihara. Jika ia tidak benar, ia tidak akan kekal sampai sekarang. Walaupun ada banyak fahaman rekaan baru dan menyeleweng, namun fahaman dan pegangan sunnah ini akan kekal, akan ada yang memegangnya kerana ia adalah ajaran yang benar.]

Oleh kerana itu, Abu Al-Muzhaffar As-Sam’aani Rahimahullah berkata, “Di antara hal yang menunjukkan bahawa ahlul hadits (ahlussunnah) berada di atas kebenaran, iaitu jika engkau memperhatikan semua kitab-kitab mereka dari yang pertama hingga yang terakhir, yang dahulu maupun yang sekarang, engkau akan mendapatinya di atas satu metode, meskipun mereka berbeza negara, waktu, jauhnya tempat tinggal mereka. Mereka menyikapinya sesuai dengan manhaj yang satu, yang mereka tidak menyimpang dan menyelisihinya. Hati mereka seperti satu hati dan engkau tidak akan mendapati perselisihan atau perbezaan dalam penukilan mereka sedikit pun. Bahkan seandainya engkau mengumpulkan ucapan mereka dan penukilan mereka dari para pendahulu mereka, engkau akan mendapatinya seolah-olah bersumber dari satu hati dan satu lisan. Apakah ada bukti yang lebih jelas tentang kebenaran mereka daripada hal ini? Allah Ta’ ala berfirman,

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا

“Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al-Qur’an? Kalau kiranya Al-Qur’an itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka mendapat pertentangan yang banyak di dalamnya.” (An-Nisa’: 82)

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika dahulu (masa jahiliyah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu kerana nikmat Allah orang yang bersaudara, ” (Ali Imran: 103)

Adapun jika engkau melihat kepada ahli bid’ah, mereka berpecah belah, bergolong-golongan, dan berkelompok-kelompok. Hampir-hampir tidak engkau jumpai dua orang di antara mereka yang berada di atas satu jalan dalam akidah. Sebahagian mereka membid’ahkan sebahagian yang lain, bahkan meningkat sampai saling mengkafirkan. Seorang anak mengafirkan orang tuanya, seorang saudara mengkafirkan saudaranya, seorang tetangga mengkafirkan tetangganya. Selama-lamanya engkau akan mendapati mereka dalam perpecahan dan perselisihan. Hingga habis usia mereka dan tidak pernah bersatu ucapan mereka.”

Beliau juga berkata, “Dan sebab terjadinya kesepakatan ahli hadits iaitu bahawasanya mereka mengambil agama ini dari Al-Qur’an dan Sunnah, dari dalil naql. Hal itu pun menjadikan mereka bersatu dan bersepakat. Sedangkan ahlu bid’ah mengambil agama ini dari akal fikiran mereka sendiri, maka hal tersebut menjadikan mereka berselisih dan berpecah belah. Hal in dikeranakan nukilan dan riwayat dari para tsiqaat (ulama yang terpercaya) serta yang kuat hafalannya sedikit terjadi perbezaan. Meskipun seandainya terdapat perbezaan dalam ucapan atau kata-kata, tetapi hal tersebut tidak membahayakan agama dan tidak pula mengotorinya. Adapun hasil akal fikiran dan bisikan hati, maka sangat sedikit yang bersatu, bahkan setiap orang memiliki pendapat yang berbeza-beza.”

[Abu Al-Muzhaffar As-Sam’aani merupakan ulama’ mazhab Syafi’iy. Beliau memberi hujah tetapnya ahli sunnah di atas satu metode zaman berzaman. Jikalau berlainan mazhab pun, namun dalam bab akidah mereka sama sahaja. Tanya kepada satu ulama’, kemudian tanya kepada ulama’ yang lain, sama sahaja jawapan dan hujah yang diberi berkenaan bab akidah ini.

Salah satu daripada bukti kebenaran itu adalah tidak adanya percanggahan. Seperti yang Allah ‎ﷻ sebut dalam [Nisa: 82]. Fahaman Ahli Sunnah tetap sama kerana ambilan pegangannnya adalah daripada wahyu yang sama. Ini berbeza kalau diambil daripada kitab selain daripada Allah, maka akan berbeza-beza fahaman yang timbul.

Dan Allah ‎ﷻ telah memerintahkan kita berpegang dengan akidah yang satu seperti disebut dalam [Ali Imran:103]. Maka, kenalah kita pegang akidah yang Allah‎ ﷻ dan Rasul-Nya sudah ajar.

Bandingkan pula fahaman dengan golongan yang bukan Sunnah. Pelbagai jenis fahaman yang tidak cukup nafas untuk disebut mengenai semua kumpulan mereka. Lain kumpulan, lain pula fahamannya. Contohnya kita lihat Syiah, yang mempunyai berjenis-jenis mazhab pula di dalamnya. Begitu juga dengan kumpulan lain. Sedangkan Ahli Sunnah ada satu sahaja. Jika nampak berlainan, itu kerana orang lain yang meletakkan nama lain.

Kasihan kepada ahli bid’ah yang asyik bergaduh kerana berbeza pendapat dalam aliran mereka. ]

Sesungguhnya kesalahan dalam nama-nama Allah serta sifat- sifat-Nya bukan seperti kesalahan dalam masalah lainnya. Kewajiban bagi setiap muslim adalah menelusuri jejak ahlussunnah wal jama’ah dan berpegang teguh dengan metode mereka, kerana mereka berada di atas kebenaran.

Abdullah bin Mas’ud Radhiyallahu Anhu berkata, “‘Barangsiapa di antara kalian yang ingin mencari suri tauladan, maka jadikanlah orang yang telah meninggal sebagai suri tauladan kerana orang yang masih hidup tidak selamat dari fitnah. (Suri tauladan itu) adalah para shahabat Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam, mereka adalah semulia-mulianya umat ini, orang yang paling baik hatinya, paling mendalam ilmunya, paling sedikit berlebih-lebihan. Mereka adalah sekelompok manusia yang Allah pilih untuk menemani Nabi-Nya dan menegakkan agama-Nya. Oleh kerana itu, kenalilah jasa-jasa mereka dan ikuti jejak mereka serta berpegang teguhlah dengan akhlak dan agama mereka sesuai dengan kemampuan kalian, kerana mereka berada di atas jalan yang lurus.”

Mereka adalah pakar dalam hal ini kemudian para tabi’in dan yang mengikuti mereka dengan baik. Semoga Allah menganugerahkan kepada kita nikmat untuk berpegang teguh dengan metode mereka, sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengabulkan.

[Maknanya hendaklah kita mengambil agama ini daripada mereka yang telah diberikan kelebihan hampir dengan Nabi ﷺ. Nabi ﷺ pun sudah memberi “stamp of approval” (cop kelulusan) kepada mereka, iaitu kepada tiga golongan terawal: Sahabat, tabien dan tabi’ tabein. Mereka inilah yang digelar golongan ‘salaf’ (golongan yang terdahulu). Maka kerana itulah kita mementingkan sangat apa kata-kata mereka dan pegangan mereka dalam hal agama ini. ]

Sambung ke bab yang seterusnya

Rujukan: Kuliah Ustaz Adli Saad syarahan kitab Fikih Asma’ul Husna

Bab 7: Semua Nama Allah Adalah Baik

Allah banyak memuji di dalam Al-Qur’an Al-Karim, nama-nama-Nya yang mulia dan menyifatinya dengan kebaikan. Allah mengulang penyifatan-Nya tersebut di dalam Al-Quran dalam empat tempat.

[Kalimah al-husna bukan sahaja bermaksud ‘baik’, tetapi ia juga bermaksud ‘terbaik’. Sebab itulah kita pun sudah biasa dengan gelaran asmaul husna (nama-nama yang terbaik) kerana kalimah الحُسنىٰ adalah jamak bagi الأحسن dan bukanlah الحسن. Ia adalah dalam bentuk feminine yang superlative.

Maknanya tidak ada yang lebih baik dalam apa bentuk sekali pun. Dalam semua benda lain, ada baik dan buruknya (pro and cons). Seperti kita beli telefon, ada bagus dan ada ciri yang tidak bagus di dalam telefon itu. Namun apabila Allah ‎ﷻ sebut nama-Nya الحُسنىٰ ia bermaksud tidak ada yang tidak baik di dalamnya. Sudahlah terbaik, tidak ada yang tidak baik.

Kalimah الأَسماءُ الحُسنىٰ yang selalu kita sebut ini adalah disebut di dalam 4 tempat di dalam Al-Qur’an.]

وَلِلَّهِ الأَسماءُ الحُسنىٰ فَادعوهُ بِها وَذَرُوا الَّذينَ يُلحِدونَ في أَسمائِهِ سَيُجزَونَ ما كانوا يَعمَلونَ

“Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang yang berpaling dari kebenaran dalam masa menggunakan nama-namaNya. Mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan.” (QS. Al-A’raf: 180)

[Dalam ayat ini disebut untuk memulaukan orang yang menyimpang dalam hal asmaul husna ini. Ini nanti akan dibincangkan di dalam tajuk yang lain nanti, in sha Allah.]

قُلِ ادعُوا اللهَ أَوِ ادعُوا الرَّحمٰنَ أَيًّا ما تَدعوا فَلَهُ الأَسماءُ الحُسنىٰ

Katakanlah: “Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang terbaik)

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ

“(Dialah) Allah! Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, bagiNyalah segala nama yang baik.” (QS. Thaha: 8)

هُوَ اللهُ الخٰلِقُ البارِئُ المُصَوِّرُ لَهُ الأَسماءُ الحُسنىٰ يُسَبِّحُ لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

“Dialah Allah Yang Menciptakan, Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, Yang Mempunyai Asmaaul Husna. Bertasbih kepada-Nya apa yang di langit dan bumi. Dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” Hashr: 24

Di dalam ayat-ayat ini, ada penyifatan tentang nama-namaNya dengan kebaikan, maksudnya nama-nama tersebut sampai kepada puncak kesempurnaan dan kebaikan, tidak ada yang lebih baik darinya dari segala segi. Bahkan nama-nama tersebut memiliki kebaikan yang sempurna secara mutlak, dikeranakan ia adalah nama-nama yang terbaik dan termulia. Seperti yang Allah telah berfirman:

وَلَهُ المَثَلُ الأَعلىٰ فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

“Dan bagi-Nyalah sifat yang Maha Tinggi di langit dan di bumi;’ (QS. Ar-Ruum: 27) maksudnya, yang sempurna dan yang agung dalam dzat, nama, dan sifat-Nya.

[Allah ‎ﷻ telah memberikan perumpamaan yang terbaik. Kita tidak tahu hakikat nama Allah ‎ﷻ yang sebenarnya. Namun begitu, Allah ‎ﷻ telah berikan perumpamaannya supaya kita faham sikit-sikit. Seperti kita tahu makna ‘sayang’, akan tetapi kita tidak tahu dan tidak dapat faham bagaimanakah sayang tahap Allah ‎ﷻ itu. Tetapi kita dapat juga tahu sikit-sikit kerana bagaimana kita hendak berdoa kepada Allah‎ ﷻ jika kita tidak tahu sedikit sebanyak makna ‘sayang’ itu? Namun begitu, apa sahaja yang kita faham mengenai sifat Allah‎ ﷻ itu terlebih-lebih lagi daripada apa yang kita faham.

Sebagai contoh, Rasulullah ﷺ pernah memberi perumpamaan tentang cemburu manusia. Kemudian baginda sebut: Allah ‎ﷻ lagi cemburu.

Nama-nama Allah ‎ﷻ sudah sempurna tanpa perlu ditokok tambah lagi. Kita tidak mampu untuk menambahbaik nama-nama itu. Memang di luar kemampuan akal kita.

Seumpama selawat untuk Rasulullah ﷺ. Allah ‎ﷻ suruh kita selawat. Tetapi kita pun tidak tahu bagaimana selawat terbaik. Jadi bagaimana selawat kita? Kita serahkan kepada Allah ‎ﷻ, bukan? Cuba lihat lafaz selawat kita: Ya Allah, selawatlah kepada Nabi. Ini kerana Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu apa terbaik untuk baginda.

Akan tetapi ada juga golongan yang rasa tidak cukup dengan hal ini. Mereka nampak selawat itu biashe-biashe sahaja. Maka ada yang sanggup menokok nambah dengan pelbagai jenis selawat-selawat rekaan. Ini bahaya dan hanya membuang masa. Ia tidak patut dilakukan.

Dan golongan sebegitu juga pun rasa nama Allah‎ ﷻ yang sudah hebat itu pun tidak cukup. Maka ada yang reka nama-nama Allah ‎ﷻ yang lain. Yang entah datang dari mana. Ada yang konon kata itu adalah zikir para malaikat. Bilakah masa pula mereka berjumpa dan berbincang dan belajar daripada malaikat? Entahlah. Ini selalunya daripada golongan yang suka mimpi sebab rajin tidur. Semua dapat daripada mimpi-mimpi mereka. ]

Oleh kerana ini, nama-nama Allah adalah sebaik-baiknya nama dan tidak ada yang lebih baik darinya. Tidak ada yang menyamai, menandingi, serta yang menyerupai maknanya. Ada pun mengertikan (menerjemahkan) nama Allah dengan bahasa atau kata yang lain, tidak akan sama dengan kata asalnya, tetapi hal tersebut hanya sekadar untuk mendekatkan kepada pemahaman, dikeranakan kesempurnaannya dalam makna dan lafazhnya. Dikeranakan lafazh dan maknanya yang baik, maka ia adalah nama-nama yang baik, sebagaimana sifat-sifat-Nya Maha sempurna.

Nama-nama-Nya tersifati dengan kebaikan semuanya, tidak ada nama-Nya yang tidak baik, kerana itu adalah nama-nama yang terpuji. Allah Ta’ala dikeranakan keagungan, kesempurnaan, kemuliaan, dan keindahan-Nya tidaklah dinamakan, melainkan dengan nama-nama yang baik, sebagaimana Dia tidak disifati, melainkan dengan sebaik-baiknya sifat dan tidak disanjung, kecuali dengan sebaik-baiknya sanjungan.

[Kita memang ada sentiasa terjemahan nama-nama Allah‎ ﷻ itu. Akan tetapi terjemahan dan penjelasan kita tentang maknanya, tidak ada dapat menyamai makna yang sebenar. Seperti kita kata Dia bersifat Raheem. Kita hanya boleh bandingkan dengan sifat sayang seorang ibu sahaja. Akan tetapi sayang Allah ‎ﷻ lebih lagi daripada itu dan kita tidak ada contoh.

Dan sayang Allah ‎ﷻ bukan seperti sayang makhluk. Sebagai contoh, jika Allah‎ ﷻ kenakan musibah kepada kita, ia masih lagi tanda sayang; bukannya tanda Allah ‎ﷻ benci kepada kita. Pelik, bukan?

Ini seperti firman Allah dalam Sajdah:21

وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Dan Sesungguhnya Kami merasakan kepada mereka sebahagian azab yang dekat (di dunia) sebelum azab yang lebih besar (di akhirat), mudah-mudahan mereka kembali (ke jalan yang benar).

Allah ‎ﷻ berikan musibah kecil ini kerana sayang kepada kita. Ini kerana apabila kita kena musibah, ia akan memberi kesan kepada kita, mengingatkan kita kepada Allah ‎ﷻ dan kembali kepada jalan yang benar. Maka ini salah satu cara Allah ‎ﷻ ingin memberikan peringatan kepada manusia dan mengembalikan dia kepada jalan yang benar. Manusia ini kadangkala bila sudah jatuh terduduk barulah dia sedar diri dan mahu bertaubat.

Maka kalau Allah ‎ﷻ kenakan benda buruk kepada kita bukanlah itu tanda Allah ‎ﷻ benci kepada kita. Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak beri peringatan kepada kita. Maka Allah ‎ﷻ beri musibah boleh jadi tanda Allah sayang kepada kita. Kalau kita tidak dapat faham perkara ini, maka alangkah ruginya. Ini kerana manusia tidak nampak aspek ini pada sifat Allah‎ ﷻ.

Sedarlah yang Allah‎ ﷻ maha tahu apa yang kita perlukan kerana Dia yang menjadikan kita. Maka kerana itu ada benda yang kita doa, Allah ‎ﷻ tidak beri. Sebenarnya ada kebaikan kerana Allah ‎ﷻ yang tahu apa yang baik bagi kita. Bukan semua benda manusia doa, Allah ‎ﷻ kena beri. Kerana kalau Allah ‎ﷻ beri semua yang manusia minta, rosaklah alam ini. Sebab ada yang doa supaya hujan tidak turun. Tapi petani perlukan hujan, bukan? Maka keperluan alam Allah ‎ﷻ akan sediakan mengikut kadar keperluan. Bukannya kena ikut kehendak kita.

Maka jangan bandingkan cara sayang makhluk dengan cara sayang Allah ‎ﷻ pula. Sebab tidak akan sama. Kita tidak akan mampu. Maka terjemahan nama-nama Allah ‎ﷻ hanyalah cubaan kita untuk mengenali Allah ‎ﷻ. Namun kita tidak akan dapat pemahaman yang sepenuhnya.]

Nama-nama Allah semuanya baik dikeranakan ia menunjukkan akan sifat yang sempurna dan agung bagi-Nya. Adapun jika nama itu baik, tetapi tidak menunjukkan akan sifat yang sempurna, maka itu bukanlah nama Allah. Nama yang tidak menunjukkan akan sifat sempurna, kemungkinan menunjukkan akan kekurangan atau terbagi menjadi sifat terpuji dan sifat yang tercela. Hal ini bukanlah termasuk nama Allah.

Semua nama Allah itu harus berdasar dalil dan menunjukkan akan sifat kesempurnaan dan kemuliaan bagi Allah Ta’ala. Nama-nama Allah semuanya baik ditinjau dari sisi makna dan hakikatnya, bukan hanya dari lafazhnya, kerana jika hanya dari lafazhnya tanpa makna tidaklah boleh dikatakan baik, dan tidak dapat menunjukkan pujian dan kesempurnaan. Hal tersebut akan menjadikan nama Allah yang menunjukkan akan kekerasan, kemurkaan, dan seksa boleh diganti dengan nama yang menunjukkan akan kasih sayang dan kebaikan, atau sebaliknya.

Semisal, “Ya Allah sesungguhnya aku telah menzalimi diriku, maka ampunilah aku, kerana Engkau sangat pedih siksamu”; atau: “Ya Allah berilah aku, kerana engkau yang dapat mencegah dan menggenggam”, dan lain sebagiannya dari ucapan yang kurang tepat.

[Maka nama Allah ‎ﷻ bukan sahaja terbaik, tetapi sifat-Nya juga terbaik. Ini tidak sama seperti manusia yang hanya sebut pada nama sahaja namun tidaklah menjadi sifat dia. Sebagai contoh, mungkin nama dia Nur Islam tetapi tidak nampak pun cahaya keislaman pada dirinya. Mungkin nama dia Razak tetapi dia miskin, asyik tidak cukup rezeki sahaja. Maknanya setakat pada nama sahaja.

Nama manusia gelaran bagi dia sahaja. Sebab manusia tetap kena ada nama, kalau tidak ada nama susah pula kita hendak panggil dia, bukan? Namun nama Allah ‎ﷻ baik, sifat-Nya juga baik dan terbaik. Ia bukan hanya panggilan semata-mata.

Walau bagaimanapun bukanlah hanya sifat yang cantik-cantik seperti pemurah, pemaaf sahaja. Ada juga nama Allah ‎ﷻ yang menakutkan seperti yang keras seksaan-Nya. Ini pun sifat Allah ‎ﷻ juga. Jangan pandang sifat yang kita suka sahaja. Kena lihat juga kepada nama-nama Allah ‎ﷻ yang menakutkan kita supaya kita takut untuk membuat dosa. Kenalah sebut juga.

Ini penting kerana kena ada khauf dan raja’. Takut dan harap dua-dua kena ada. Kalau berharap sahaja tanpa ada sifat takut kepada Allah ‎ﷻ, maka manusia akan menjadi lalai dan tidak takut membuat dosa. Dan dibimbangi manusia rasa bagaikan senang sahaja hendak masuk syurga.

Semua nama Allah ‎ﷻ hendaklah ada dalil sandarannya. Kena diambil daripada Al-Qur’an atau daripada hadith yang sahih. Tidak boleh direka-reka seperti golongan sufi reka nama Allah menjadi hu-hu-hu (Dia-Dia-Dia). Ini adalah rekaan yang bathil.

Lebih teruk lagi kalau dengan miau kucing pun ada yang kata itu adalah lafaz ya raheem, ya raheem. Ini adalah mengarut kerana tiada dalil dan kita pun tidak tahu bahasa kucing. Ya binatang malah benda jamad (yang tidak hidup) pun ada berzikir kepada Allah ‎ﷻ. Akan tetapi tidaklah perlu kita hendak terjemah pula zikir mereka itu.

99 nama yang selalu dinasyidkan oleh masyarakat kita pun tidak sahih kesemuanya. Nanti kita akan senaraikan yang sahih dan kita akan bincangkan satu persatu.

Nama Allah ‎ﷻ bukan sahaja baik dari segi lafaz sahaja tetapi maknanya sekali. Maka kena belajar apakah maksud sesuatu nama itu supaya kita tidak tersilap faham.

Allah ‎ﷻ juga tidak ada nama tanpa makna. Nama Allah ‎ﷻ bukan kosong. Semua nama Allah ‎ﷻ ada maknanya yang kita kena pelajari. Bila kita pelajari maka kita akan lebih mengenali Allah ‎ﷻ. Nama Allah ‎ﷻ bukan sekadar nama. Berbeza dengan nama manusia yang mungkin tidak kena mengena dengan nama dia. Akan tetapi nama Allah ‎ﷻ semua ada maknanya. ]

Oleh kerana itu, setiap nama Allah menunjukkan akan makna kesempurnaan dan tidak menunjukkan akan nama yang lain. Ar-Rahmaan, menunjukkan akan sifat kasih sayang, Al-Aziz menunjukkan akan sifat kemuliaan, Al-Khaliq menunjukkan sifat penciptaan, Al-Karim menunjukkan sifat kedermawanan, Al-Muhsin menunjukkan sifat kebaikan, dan lain seterusnya. Meskipun semua nama tersebut menunjukkan akan Dzat yang satu iaitu Allah Ta’ala. Ditinjau dari sisi dzat, maka nama-nama tersebut sahih maknanya, tetapi jika ditinjau dari sisi sifat, maka maknanya berbeza-beza sesuai dengan penunjukan setiap nama.

Al-Allamah Ibnu Al-Qayyim Rahimahullah berkata, “Semua nama Allah Ta’ala menunjukkan akan nama-nama yang terpuji. Seandainya hanya menunjukkan akan lafazhnya saja tanpa makna, tidaklah menunjukkan akan pujian.” Allah Ta’ala telah menyifat semuanya dengan kebaikan. Allah Ta’ala berfirman, “Hanya milik Allah asma-ul husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asma-ul husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan. ” (QS. Al-A’raaf: 180). Maka nama-nama itu tidak menunjukkan akan kebaikan jika hanya menunjukkan akan lafazh tanpa menunjukkan akan kesempurnaan sifat-sifat-Nya.

Oleh kerana itu, ketika seorang orang Arab Badwi mendengar seseorang membaca,

وَالسّارِقُ وَالسّارِقَةُ فَاقطَعوا أَيدِيَهُما جَزاءً بِما كَسَبا نَكٰلًا مِّنَ اللهِ
“Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan dari apa yang mereka kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah.” (QS. Al-Maidah:38) kemudian orang tersebut mengakhirinya dengan “Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” orang Arab itu mengatakan, “Yang terakhir ini bukanlah kalamullah.” Orang yang membaca tersebut mengatakan, “Apakah engkau mendustakan kalamullah?” Dia berkata, “Tidak, tetapi ini bukan kalamullah, orang ini membaca lagi, (وَاللهُ عَزيزٌ حَكيمٌ) Maka orang Arab itu berkata, “Engkau benar (sekarang), Dia Maha Mulia, maka Dia menghukumi dan (memerintahkan) untuk memotong (tangan pencuri), seandainya Dia mengatakan, “Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” tidaklah Dia memerintahkan untuk memotong (tangan pencuri).

Oleh kerana ini, jika ayat tentang rahmat diakhiri dengan nama yang menunjukkan akan azab atau sebaliknya, maka tidaklah tepat pengungkapannya.”

[Nama Allah ‎ﷻ itu sudah sempurna. Mana-mana nama Allah ‎ﷻ tidak boleh hendak ditambahbaik lagi. Tidak ada ruang lagi sebenarnya untuk ditambah baik maka jangan kita hendak reka nama yang baru.

Ia juga tidak ada kekurangan pada nama itu. Berbeza dengan perkara lain ada pro and cons akan tetapi nama Allah ‎ﷻ semuanya baik. Tidak ada sudut buruk pada mana-mana nama Allah ‎ﷻ.

Memang ada nama Allah‎ ﷻ yang menunjukkan sifat keras, akan tetapi itu juga adalah kebaikan. Jangan kita bandingkan dengan benda yang ada sudut baik dan sudut buruk pula. Walaupun sifat Allah ‎ﷻ yang keras seperti sifat keras yang menghukum makhluk-Nya, itu pun sebenarnya adalah baik kerana semua nama Allah ‎ﷻ adalah baik.

Nama Allah‎ ﷻ memang sudah sesuai dan digunakan bersesuaian dengan keadaannya. Ada masa Allah ‎ﷻ menggunakan sifat lembut dan ada masa Allah ‎ﷻ menggunakan sifat yang keras. Maksudnya walaupun ada sifat Allah ‎ﷻ yang lembut dan ada sifat yang kasar, itu memang sifat Dia. Ia berasal daripada Dzat yang sama sahaja.

Akan tetapi mungkin ada bertanya kenapa seperti berlawanan pula dua sifat itu? Jawab: Kerana ia sifat mengikut kepada penerima sifat itu. Jika orangnya baik, maka Allah ‎ﷻ akan bersikap lembut dengannya. Sedangkan bagi orang jahat, maka Allah ‎ﷻnakan bersifat keras dengannya.

Jika kita tidak faham makna nama-nama Allah ‎ﷻ maka ada kemungkinan kita gunakan nama Allah ‎ﷻ dalam doa yang tidak kena seperti dalam contoh yang diberikan di atas. Sebab itu seorang Arab Badwi seperti dalam riwayat di atas boleh tahu yang bacaan qari (orang yang hafal Al-Qur’an) pada ayat Al-Qur’an itu tersilap.

Walaupun dia sendiri tidak hafal Al-Qur’an akan tetapi dia faham bahawa sifat itu tidak kena pada ayat itu.

Ini kerana ayat itu tentang hukuman kepada orang yang mencuri, maka tidak patut kalau sifat Rahmah yang disebut. Apabila melibatkan hukuman, maka sifat kuasa Allah ‎ﷻ yang patut disebut. Kerana Allah ‎ﷻ berkuasa untuk mengenakan hukuman. Jika ayat itu tentang pengampunan Allah ‎ﷻ, barulah sesuai digunakan sifat-Nya yang pemaaf.

Dan sifat kebijaksanaan juga patut disebut dalam ayat yang menyebut tentang hukuman. Kerana Allah ‎ﷻ bijak dalam memilih hukum bagi manusia. Walaupun ada manusia jahil yang tidak setuju dengan hukuman hudud. Mereka rasa ia “barbaric” dan mereka kasihan kepada yang kena hukum. Ini tersilap dalam menilai dan menggunakan nafsu semata-mata. Mereka sibuk hendak fikirkan tentang penjenayah yang dihukum keras, tetapi bagaimana dengan mangsa? Mereka hendak sangat jaga kebajikan penjenayah sampai lupa kepada mangsa pula.

Contohnya pengedar dadah yang dibunuh dengan hukuman mati. Ada yang sibuk kasihan dengan keluarga pengedar dadah itu yang ditinggalkan. Mereka kata jika dia dibunuh nanti mungkin keluarganya tidak keruan. Kesiannya keluarga dia!

Akan tetapi tidakkah difikirkan apa kesan pengedar dadah itu kepada masyarakat? Selama ini berapa ramai keluarga yang porak peranda kerana dadah yang dia edarkan dan berapa banyak manusia dia sudah rosakkan? Hendak selamatkan nyawa dia seorang sampaikan beribu-ribu lagi keluarga menjadi rosak?

Maka jangan persoalkan hukuman yang Allah ‎ﷻ telah tentukan bagi manusia. Itu memang sudah hukuman yang terbaik untuk kita. Maka kena pertahankan dan kena jalankan hukuman Allah ‎ﷻ dalam masyarakat.

Bukan semuanya nama Allah ‎ﷻ lembut-lembut belaka. Ada sahaja nama Allah ‎ﷻ yang keras dan adalah realiti. Kena terima semuanya. Jangan jadi seperti golongan Kristian yang hendak nama Tuhan yang lembut dan pemaaf sahaja. Sedangkan Allah ‎ﷻ juga Dzat yang adil. Tidak patut Tuhan melepaskan orang jahat hanya kerana sifat pemaaf-Nya sahaja. Maka memang kena ada sifat yang keras. ]

Oleh sebab itu, sesungguhnya berdoa kepada Allah dengan nama-nama-Nya yang diperintahkan dalam firman-Nya, “Maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asma’ul husna itu,” tidak akan terwujud, kecuali dengan memahami makna nama-nama tersebut. Kerana jika orang tersebut tidak memahami makna-maknanya, mungkin ketika dia berdoa menyebutkan nama Allah bukan pada tempatnya, seperti mengakhiri permintaan rahmat dengan nama yang berkaitan dengan azab atau sebaliknya. Hal ini akan merosak ucapan dan ketidaktepatan dalam pengungkapan.

Barangsiapa yang merenungkan doa-doa yang ada dalam Al-Qur’an dan sunnah Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam, maka dia akan mendapati bahawa tidaklah doa tersebut diakhiri, melainkan dengan nama-nama Allah yang terbaik dan masih memiliki keterkaitan dengan doa tersebut. Allah Ta’ala berfirman,

رَبَّنا تَقَبَّل مِنّا إِنَّكَ أَنتَ السَّميعُ العَليمُ
“Ya Rabb kami terimalah daripada kami (amalan kami), sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (QS. Al-Baqarah: 127)

رَبَّنا آمَنّا فَاغفِر لَنا وَارحَمنا وَأَنتَ خَيرُ الرّٰحِمينَ
“Ya Rabb kami, kami telah beriman, maka ampunilah kami dan berilah kami rahmat dan Engkau adalah Pemberi rahmat Yang Paling Baik.” (QS. Al-Mukminun:109)

رَبَّنَا افتَح بَينَنا وَبَينَ قَومِنا بِالحَقِّ وَأَنتَ خَيرُ الفاتِحينَ
“Ya Rabb kami, berilah keputusan antara kami dan kaum kami dengan hak (adil) dan Engkaulah Pemberi keputusan yang sebaik-baiknya.” (QS. Al-A’raf: 89),

Demikianlah yang ada dalam setiap doa-doa yang tercantum dalam Al-Qur’an dan sunnah.

Sesungguhnya pengenalan seorang muslim terhadap sifat-sifat Allah yang tercakup dalam nama-nama-Nya yang baik, boleh menambahkan pengagungan, pemuliaan, dan semangat dalam memahami makna-maknanya yang mulia dan kandungannya yang agung serta menjauhkannya dari kesesatan orang-orang yang menyimpang, takwil orang-orang yang di atas kebatilan, dan dari prasangka orang-orang yang jahil.

[Apabila telah tahu maksud nama-nama Allah ‎ﷻ, maka dia tidak buat benda yang salah dan silap. Seseorang itu akan pandai menggunakan nama-nama Allah ‎ﷻ yang sesuai dalam doa. Dan bila sudah belajar, tidaklah seseorang itu meneka-neka maksud nama-nama Allah ‎ﷻ. ]

Dari sini boleh kita simpulkan pelajaran dan buah yang boleh dipetik dari penyifatan bagi nama-nama Allah, dalam poin-poin berikut ini:

1) Nama-nama tersebut menunjukkan akan sebaik-baiknya nama dan semulia-mulianya sifat. Allah Ta’ala adalah Dzat yang tersifati dengan kemuliaan, kesempurnaan, dan keindahan.

[Maka kita akan pandang Allah ‎ﷻ dengan segala sifat kebesaran]

2) Di dalam nama-nama Allah tersebut terkandung pengagungan, pemuliaan, pembesaran, dan penampakan akan keagungan, pujian, kesempurnaan, kemuliaan, dan kebesaran-Nya.

[Dalam kehidupan manusia pun, terdapat gelaran-gelaran yang digunakan dalam kalangan kita seperti Dato’, Dr., Abang, Sheikh dan sebagainya. Ini semua adalah gelaran penghormatan. Maka tambahan pula ia hendaklah digunakan dengan Allah ‎ﷻ. Memang Allah ‎ﷻ mahu kita agungkan Diri-Nya dengan gelaran-gelaran itu. ]

3) Setiap nama Allah menunjukkan akan sifat kesempurnaan bagiNya. Oleh kerana itulah, ia disebut dengan Al-Husna (yang paling baik), dan sifat-sifat-Nya semuanya adalah sifat kesempurnaan, kemuliaan, dan perbuatan-perbuatan-Nya penuh dengan hikmah, rahmat, kebaikan, dan keadilan.

[Semua nama Allah ‎ﷻ menunjukkan sifat Allah ‎ﷻ dan bukannya nama yang kosong. Jadi kita kenal sifat-Nya dengan nama-Nya. Dan segala sifat-sifat itu adalah sifat yang terbaik dan tertinggi. ]

4) Tidak ada satu nama pun yang mengandung kejelekan atau kekurangan. Kejelekan tidak boleh disandarkan kepada-Nya. Tidak ada satu pun kejelekan yang masuk dalam dzat, sifat, mahu pun perbuatan-Nya, maka tidak boleh disandarkan kepada-Nya, baik kepada perbuatan maupun sifat.

[Kita kena berhati-hati dalam hal ini. Takut-takut kita berkata sesuatu yang tidak sesuai dengan Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, salah satu nama Allah‎ ﷻ adalah al-Haya’ (Paling Pemalu). Sifat malu adalah baik dan kerana itulah ia adalah salah satu nama Allah ‎ﷻ. Tidak ada keburukan dalam sifat ini, kerana itulah Allah ‎ﷻ menggunakan sifat ini.

Maka kena pandang semuanya baik pada sifat ini. Malangnya ada yang mengatakan malu itu pun ada yang tidak baik. Mereka kata berdasarkan kepada perbincangan kitab hikmah, ada malu yang tidak baik (malu tidak bertempat, orang kata).

Ini adalah kata-kata yang bahaya kerana sifat malu itu semuanya baik. Ini seperti yang telah disebut dalam riwayat Muslim,

اَلْـحَيَاءُ خَيْرٌ كُلُّهُ.

“Malu itu kebaikan seluruhnya.”

Maka apabila ada berbunyi kata ada malu yang tidak baik, itu sudah berlawanan dengan wahyu. Contohnya ada kata jika malu hendak jadi imam sampai kena bertolak-tolak, maka ini sudah tidak baik. Atau ada orang yang malu untuk membuat kebaikan.

Kalau menggunakan logik akal kita sahaja, mungkin kita rasa: “Eh betul jugak ni….mana ada baiknya kalau malu nak jadi imam dan malu nak buat kebaikan?”

Namun ini sudah menolak hadith. Mari kita bincangkan sedikit. Bayangkan seseorang yang malu menjadi imam. Adakah ini buruk? Ya kita rasa ia buruk bagi dia tetapi jika dia menjadi imam juga, bagaimana? Entah dia tidak tahu menjadi imam dan menjadikan salat itu tidak sempurna….atau dia menjadi imam dan pandai baca Qur’an dan sebagainya, tetapi dia menjadi riak! Atau kemudian selepas itu, dia sibuk tertanya-tanya apa pendapat orang dengan perbuatannya tadi? Ingin tahu bagus ke tidak, pula. Maka sudah jadi tidak baik, bukan? Maka malu bagi dia sebenarnya adalah baik.

Ini mengajar kita supaya jangan mempersoalkan nama-nama Allah ‎ﷻ. Jangan kita kata ada dua sudut pula pada nama Allah‎ ﷻ. Jangan kata: sifat ini ada baik tetapi ada buruknya! Jangan memandai-mandai!

Bagaimana dengan kata-kata manusia: “Yang baik dari Allah, yang tidak baik dari saya sendiri….. “

Sebenarnya semua baik atau buruk itu daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang mengizinkan ia terjadi. Jika kita tahu yang Allah ‎ﷻ yang mengizinkan sesuatu musibah terjadi, maka senang kita hendak terima.

Cuma janganlah kita menyalahkan Allah ‎ﷻ pula. Jangan jadi seperti Iblis yang salahkan Allah ‎ﷻ (dia kata Allah ‎ﷻ yang sesatkan dia). Jadi kena pandai bezakan. Musibah yang terjadi adalah ujian daripada Allah ‎ﷻ. Tetapi perbuatan dosa itu daripada kita. Jika membuat dosa, maka bertaubatlah sahaja. Jadilah seperti Nabi Adam عليه السلام yang setelah membuat salah, baginda bertaubat. Itu sahaja, janganlah salahkan Allah ‎ﷻ pula.

Kita kena terima musibah dengan baik dan cuba mencari apakah kebaikan di sebaliknya. Entah-entah ada kebaikan yang kita tidak nampak. Ada benda yang pada rupanya nampak negatif tapi padahal ia adalah positif. Seperti doktor yang memotong kaki orang yang sakit. Memanglah nampak tidak bagus, tetapi bila dipotong kaki itu, ia untuk menyelamatkan nyawa. Jika kita dapat fikir sebegini, maka hidup kita akan lebih senang dan kita lebih bersangka baik dengan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ lebih tahu apa yang layak, apa yang baik bagi kita. Kita kena belajar redha dengan apa sahaja qada’ dan qadar Allah ‎ﷻ terhadap kita. ]

5) Sesungguhnya Allah memerintahkan hamba-hamba-Nya untuk berdoa dengan nama-nama-Nya, dalam firman-Nya, “maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asma’ul husna itu”.

Doa ini mencakup doa ibadah dan doa mas’alah (permintaan). Hal ini adalah semulia-mulianya ketaatan dan pendekatan kepada-Nya.

[Doa ibadah adalah doa-doa yang termasuk ibadah seperti dalam Fatihah semasa salat dan ibadah-ibadah lain. Doa mas’alah adalah apa-apa sahaja keperluan hidup kita.

Dengan menyeru Allah ‎ﷻ dengan cara begini, kita sebenarnya melakukan ibadah kerana doa kepada Allah ‎ﷻ adalah ibadah. Dan dengan doa menggunakan nama-nama Allah ‎ﷻ dapat mendekatkan diri dengan Allah‎ ﷻ. Ikut sahaja apa yang Allah ‎ﷻ suruh dan Allah ‎ﷻ suruh seru Dia dengan nama-Nya. ]

6) Sesungguhnya Allah menjanjikan syurga-Nya bagi orang yang mengamalkan Al-Asma’ Al-Husna secara hafalan, pemahaman, dan pengamalan yang sesuai dengan kandungannya. Ini merupakan berkah dari nama-nama Allah. Taufik ini hanya milik Allah.

[Nama Allah bukan hanya 99. Namun jika kita belajar 99 nama sahaja sekurang-kurangnya, dijanjikan syurga bagi kita.

Tetapi bukan setakat hafal sahaja seperti fahaman sesetengah orang. Akan tetapi kena difahami dan diamalkan seperti yang sepatutnya. Ini nanti kita akan belajar bagaimana caranya. ]

Sambung ke bab yang seterusnya

Rujukan: Kuliah Ustaz Adli Saad syarahan kitab Fikih Asma’ul Husna