Mulk Ayat 26: Ini pula jawapan kepada syikayah (persoalan) dalam ayat sebelum ini iaitu tentang bilakah Hari Kiamat itu. Bagaimana hendak menjawab soalan yang mereka berikan itu? Allah ‎ﷻ mengajar kita bagaimana hendak menjawab kalau ada soalan-soalan seperti itu. Sebelum menjawab, kita hendaklah melihat soalan dan cara soalan itu disampaikan.

قُل إِنَّمَا العِلمُ عِندَ اللهِ وَإِنَّما أَنا نَذيرٌ مُّبينٌ

Katakanlah kepada mereka:

Allah ‎ﷻ menyuruh Nabi ﷺ menjawab mereka. Allah ‎ﷻ mengajar Nabi ﷺ dan kita juga bagaimanakah cara menjawab soalan mereka kalau ditanya dengan cara sebegini?

 

إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللهِ

Sesungguhnya ilmu adalah hanya di sisi Allah;

Jawab begini: ‘Kami sendiri tak tahu bilakah akan terjadinya kiamat itu. Kami pun tidak tahu bilakah akan dikenakan azab yang dijanjikan itu. Maklumat itu hanya Allah sahaja yang tahu’.

Ini adalah jawapan yang benar. Kerana Nabi ﷺ sendiri memang tidak tahu. Nabi ﷺ hanya tahu apa sahaja yang Allah ﷻ beritahu kepada baginda. Ini adalah dalil bahawa Nabi Muhammad ﷺ sendiri tidak tahu perkara ghaib kerana bilakah Hari Kiamat dan azab itu adalah termasuk dalam perkara ghaib. Di dalam hadith pun Rasulullah ﷺ memberitahu kita tidak ada sesiapa pun yang tahu,

قَالَ , فَأَخْبِرْنِي عَنِ السَّاعَةِ , قَالَ ” مَا المَسْئُوْلُ بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ
Orang itu berkata lagi, “Beritahukan kepadaku tentang kiamat.” Rasulullah ﷺ menjawab,” Orang yang ditanya itu tidak lebih tahu daripada yang bertanya.”
(Sahih Muslim No. 8)

Syarah: yang bertanya itu adalah Malaikat Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Rasulullah ﷺ beritahu baginda tidak tahu, malah yang bertanya (Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) juga tidak tahu bilakah ia akan berlaku.

Pengajaran pertama daripada ayat ini adalah: Kalau kita tak tahu, kena cakap tidak tahu. Jangan malu untuk mengaku tidak tahu. Jangan pandai-pandai memberi jawapan kerana malu mengaku tidak tahu.

Perhatikan ayat ini, Allah ‎ﷻ berfirman: قُل إِنَّمَا العِلمُ عِندَ اللهِ dan bukannya قُل إِنَّمَا العِلمُه عِندَ اللهِ. Jadi ia bukan bermaksud ilmu tentang bila Hari Kiamat sahaja, akan tetapi semua ilmu. Semua ilmu ada pada Allah ‎ﷻ dan apa sahaja yang Rasulullah ﷺ dan kita tahu, itu daripada Allah ‎ﷻ sebenarnya. Ayat ini juga menunjukkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ tidak mempunyai Ilmu Ladunni. Apa sahaja maklumat yang Nabi ﷺ ada, datangnya daripada Allah ‎ﷻ. Lalu, bagaimana dengan fahaman sesetengah ajaran yang mengatakan guru mereka dapat Ilmu Ladunni itu? Yang selalu ada fahaman sesat ini adalah golongan tarekat dan sufi. Mereka telah tertipu oleh guru-guru mereka. Manakala guru-guru mereka itu telah ditipu oleh syaitan. Syaitan telah memberikan ilmu-ilmu yang bukan daripada ajaran Islam. Mereka sangka mereka dapat ilmu yang khas dari sisi Allah ‎ﷻ, namun sebenarnya ilmu itu adalah daripada syaitan. Kenapa kita berani cakap begitu? Kerana apa yang kononnya guru mereka itu ada, lebih tinggi lagi daripada apa yang Nabi ﷺ kita ada. Adakah masuk akal kalau begitu? Adakah lagi manusia yang lebih mulia dan lebih berilmu daripada Nabi Muhammad ﷺ? Kita tahu apakah fahaman mereka kerana dulu kita pun berkecimpung dengan jalan tarekat dan kesufian juga.

Walaupun Nabi ﷺ berhadapan dengan orang kafir, baginda tidak malu untuk mengatakan bahawa baginda tidak tahu. Begitulah yang sepatutnya. Kalau orang bertanya kepada kita, dan kita memang tidak tahu, maka hendaklah kita kata kita tidak tahu. Orang akan lebih percayakan kita apabila kita beritahu perkara yang kita tahu nanti kerana mereka akan tahu bahawa kita bersikap jujur dengan mengaku tidak tahu sebelum itu.

Apabila digunakan perkataan إِنَّمَا, itu bermakna, *hanya* Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu bilakah terjadinya hari Kiamat itu. Perkataan إِنَّمَا bukan sahaja bermaksud ‘sesungguhnya’, tetapi ia juga bermaksud menolak yang selain daripadanya. Maksudnya, apabila dikatakan dalam ayat ini bahawa sesungguhnya Allah ‎ﷻ mempunyai pengetahuan tentang bilakah terjadinya Hari Kiamat itu, bermakna tidak ada entiti lain yang tahu.

Jadi, kalau ada yang kata Kiamat akan terjadi pada sekian-sekian tarikh, maka itu adalah satu pembohongan yang besar. Kita sudah selalu sangat dengar manusia yang cuba memberitahu kepada masyarakat bilakah terjadinya Kiamat itu. Mereka kononnya akan buat kira-kira dan tanda-tanda kemudian dakwah kiamat akan berlaku sekian dan sekian tahun. Hari yang mereka katakan akan terjadi Kiamat itu datang dan pergi begitu sahaja. Kita tidak pelik sangat kalau orang kafir cakap mereka tahu Hari Kiamat itu, tetapi yang peliknya, orang yang mengaku Islam pun ada juga yang boleh tahu bila hari Kiamat itu. Yang peliknya lagi, ada juga yang percaya.

Apakah lagi yang kita boleh belajar daripada cara jawapan ini? Untuk menjawab, kita hendaklah tahu apakah tujuan pertanyaan mereka itu. Terdapat perbezaan antara soalan yang memang ikhlas hendak tahu dan soalan yang hendak mengejek-ngejek sahaja. Apabila kita dapat soalan yang mengejek itu, maka hendaklah kita bersabar dan menjawab dengan tenang. Lihatlah jawapan yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ ini. Ia adalah satu jawapan yang tenang dan tidak melatah kerana kalau kita melatah, maka kita akan kalah. Mereka yang bertanya dengan cara mengejek itu pun memang hendak melihat kita melatah dan hilang kawalan akal sahaja sebenarnya.

Kita juga tidak perlu menjawab dengan tepat apakah soalan mereka itu. Lihatlah soalan mereka itu: bila? Namun tidak dijawab pun bila akan terjadinya kiamat itu. Kerana mereka tanya pun bukannya hendak tahu sangatpun, tetapi hendak mengejek sahaja. Maka kita kenalah kawal keadaan. Kalau kita jawab lebih-lebih, nanti mereka akan ada peluang untuk tanya soalan perangkap lagi. Maka, berhati-hatilah.

Walau bagaimanapun kita hendaklah jawab dengan yakin. Lihatlah dalam ayat yang digunakan ini. Antara soalan dan jawapan tidak ada ayat tambahan. Ini kerana kadang-kadang dalam bahasa Arab, ada tambah perkataan ثُمٌَ atau ف. Namun tidak ada dalam penggunaan ayat ini. Maknanya, jawapan yang diberikan adalah terus sahaja. Tidak ada teragak-agak kerana kalau ada teragak-agak, menunjukkan kita tidak yakin. Maka, kita hendaklah ada ilmu pengetahuan yang tinggi. Untuk mendapatkannya, kena belajar lagi.

Perhatikan yang Allah ‎ﷻ tidak menjawab soalan tentang bilakah Kiamat itu. Di sini kita belajar bahawa bukan semua maklumat Allah ‎ﷻ beritahu kita. Kalau kita perlu tahu, maka tentu Allah ‎ﷻ akan beritahu. Bukan semua maklumat kita perlu ada. Kita kena rendahkan diri kita dan sedar bahawa kita ini hanya hamba sahaja. Yang kita minta daripada Allah ‎ﷻ adalah ilmu-ilmu bermanfaat sahaja. Doa yang diajar kepada kita pun adalah

اللَّهُمَّ إِنِّى أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا وَرِزْقًا طَيِّبًا وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
Ya Allah, aku memohon pada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang thoyyib dan amalan yang diterima”
(Riwayat Ibnu Majah no. 925, sahih)

Jadi ini mengajar kita supaya tidak perlu tanya perkara-perkara yang kita tidak perlu tahu. Kadang-kadang ada orang suka bertanya bermacam-macam perkara dan apabila ditanya kenapa hendak tahu, jawapan mereka, “Saja…. nak tahu jer…”. Buat apa kita perlu tahu perkara itu kalau ia tidak memberi manfaat kepada kita? Oleh itu, sekiranya ada perkara yang tidak dapat dijawab oleh ustaz atau ulama’, terimalah sahaja.

Sebenarnya kita tidak perlu tahu pun bilakah Kiamat itu. Ia pasti datang. Yang terlebih penting adalah apakah persediaan untuk menghadapinya? Lihatlah hadith ini,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَتَى السَّاعَةُ قَالَ وَمَا أَعْدَدْتَ لِلسَّاعَةِ قَالَ حُبَّ اللَّهِ وَرَسُولِهِ قَالَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَمَا فَرِحْنَا بَعْدَ الْإِسْلَامِ فَرَحًا أَشَدَّ مِنْ قَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ قَالَ أَنَسٌ فَأَنَا أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ وَإِنْ لَمْ أَعْمَلْ بِأَعْمَالِهِمْ
Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ dia berkata; “Pada suatu hari seorang laki-laki datang kepada Rasulullah ﷺ seraya bertanya; ‘Ya Rasulullah, bilakah kiamat itu akan datang?’ Mendengar pertanyaan laki-laki itu, Rasulullah ﷺ bertanya semula: ‘Apa yang telah engkau siapkan untuk menghadapi kiamat? ‘ Laki-laki itu menjawab; ‘Kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya.’ Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Tidak ada yang lebih menyenangkan hati kami setelah masuk Islam selain sabda Rasulullah ﷺ yang berbunyi: ‘Sesungguhnya engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’ Anas رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata; ‘Kerana saya mencintai Allah, Rasulullah, Abu Bakar, dan Umar, maka saya berharap kelak akan bersama mereka meskipun saya tidak dapat beramal seperti mereka.’
(Sahih Muslim No. 4777)

Namun yang kita tahu, ia sudah dekat seperti sabda Rasulullah ﷺ,

بُعِثْتُ أَنَا وَالسَّاعَةُ كَهَاتَيْنِ، وَيُشِيْرُ بِإِصْبَعَيْهِ فَيَمُدُّ بِهِمَا
“Jarak diutusnya aku dan hari Kiamat seperti dua (jari) ini.” Baginda berisyarat dengan kedua jarinya (jari telunjuk dan jari tengah), lalu merenggangkannya.” (Sahih Bukhari No. 6022)

 

 

وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ

Dan sesungguhnya aku tidak lain dan tidak bukan adalah pemberi peringatan yang terang nyata;

Nabi ﷺ hanya disuruh untuk menyampaikan bahawa janji-janji itu pasti akan terjadi. Apa yang baginda dapat daripada Allah ‎ﷻ, maka baginda terus sampaikan kepada umat dan itu pun telah Nabi ﷺ sampaikan kepada umatnya. Tidak ada yang baginda simpan sendiri atau sorok. Baginda tetap akan sampaikan walaupun perkara itu pedih dan berat, sama ada boleh diterima oleh manusia atau tidak, baginda tetap sampaikan.

Sekali lagi digunakan perkataan إِنَّمَا dalam ayat ini. Maksudnya, tugas Nabi ‎ﷺ hanyalah sebagai penyampai peringatan sahaja. Baginda tidak boleh sampaikan perkara yang baginda tidak tahu dan baginda memang tidak buat begitu pun.

Perhatikan di dalam ayat ini Allah ﷻ menyebut tugas Nabi ﷺ adalah وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ sedangkan di dalam ayat lain seperti A’raf: 188, ada dua tugas baginda,

إِن أَناْ إِلّا نَذيرٌ وَبَشيرٌ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ
Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman”

Di sini hanya disebut tugas baginda sebagai نَذِيرٌ sahaja kerana ayat-ayat ini tentang penentang kebenaran. Bagi mereka hanya ada ancaman sahaja mereka tidak layak mendapat berita gembira. Ini kerana berita gembira لِقَومٍ يُؤمِنونَ. Hanya orang beriman sahaja layak dapat berita gembira.

Perkataan نَذِيرٌ adalah bermaksud ‘peringatan’. Yang memberi peringatan itu adalah kerana mereka sayang kepada orang yang diberi peringatan itu. Sebab itu mereka ingatkan kepada orang yang lalai. Kalau tidak kisah kepada umat, tentunya Nabi ﷺ buat tidak kisah sahaja. Kalimah نَذِيرٌ bermaksud memberi peringatan yang mengandungi ancaman. Kalau tidak ada ancaman, maka ia bukanlah نَذِيرٌ. Namun bukanlah tugas نَذِيرٌ itu hanya menakut-nakutkan sahaja dengan janji azab. Kerana kalau begitu, orang akan hanya takut sahaja kepada Allah ‎ﷻ, tetapi tidak ada rasa sayang kepada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, apabila kita berdakwah, hendaklah kita memberitahu dan mengingatkan kepada manusia tentang siapakah Allah ‎ﷻ itu, dan bagaimana Allah ‎ﷻ telah memberikan segala nikmat kepada kita selama ini. Janganlah takutkan manusia sahaja dengan kata: Ini dosa, itu dosa. Kamu akan masuk neraka, kena azab kubur dan sebagainya sahaja. Kena ada imbangan antara memberi khabar gembira dan memberi khabar buruk. Cuma di dalam ayat ini ianya ditujukan kepada golongan yang menentang, maka selayaknya mereka mendapat ancaman sahaja.

Nabi ﷺ bukan sahaja memberi peringatan, tetapi baginda juga ditugaskan untuk memberi penjelasan – مُبِينٌ menjelaskan dengan sejelas-jelasnya. Sebagai contoh, kalau kita kata kepada orang lain: “Berhati-hati yer…”, tentu orang itu akan tanya berhati-hati dengan apa? Maka, kita pun beritahulah berhati-hati sebab lantai itu basah, takut terjatuh. Begitu juga, Nabi Muhammad ﷺ telah menjelaskan dengan panjang lebar tentang perkara yang perlu kita beri perhatian. Malah telah diberikan dengan jelas – tidak berbelit-belit macam sesetengah ilmu yang diajar oleh guru.

Segalanya telah disampaikan oleh Nabi ﷺ. Segala ajaran Nabi ﷺ telah sampaikan, tidak ada tertinggal. Kalau kita rasa ada tertinggal, itu bermakna, kita mengatakan Nabi ﷺ tidak habis ajar kepada umatnya. Kita seolah menuduh Nabi ﷺ khianat dengan ilmu sampaikan ada ilmu yang tidak disampaikan. Begitulah yang dikatakan oleh ajaran tarekat (mereka kata ada ilmu rahsia yang Allah ‎ﷻ ajar kepada sahabat tertentu sahaja).

Lalu, bagaimana pula dengan ada amalan-amalan baru yang masyarakat kita buat? Majlis Solat Hajat, talqin, Majlis Tahlil, makan bubur Asyura dan sebagainya? Siapa yang pandai-pandai buat amalan yang Nabi ﷺ tidak pernah buat ini? Adakah Nabi ﷺ terlupa untuk beritahu amalan itu? Atau, memang amalan itu tidak ada dalam Islam, dan masyarakat kita buat hanya kerana ikut-ikut sahaja kata orang dulu-dulu? La hawla wala quwwata illa billah, ingatlah bahawa Nabi ﷺ telah sampaikan Islam ini kepada kita semua dengan selengkapnya. Apa sahaja amalan yang bagus, Nabi ﷺ sudah ajar. Kenapa hendak dibuat amalan yang baru pula? Yang kita sibuk buat amalan yang Nabi ﷺ tidak ajar ini, adakah kita sudah habis buat amalan yang Nabi ﷺ ajar?

Atau tidak buat kerana tidak belajar hadith Nabi? Asyik belajar kitab karangan manusia sahaja? Belajarlah tafsir Al-Qur’an dan Hadith Nabi yang sahih. Berhentilah daripada belajar dengan guru yang tidak belajar pun lagi tafsir Al-Qur’an dan Hadith Nabi. Tanya kepada mereka: “Ustaz, maaf, saya nak tanya, jangan marah pula. Ustaz dah habis belajar tafsir Quran 30 juz? Ustaz dah habis belajar Kitab Hadith? Kerana kalau ustaz sudah belajar, saya nak belajar dengan ustaz…” Adakah salah kalau kita tanya begitu? Adakah tidak penting soalan ini? Kerana kalau dia sendiri tidak belajar, lalu bagaimana kita tahu bahawa apa yang diajarnya itu betul? Dua sumber yang wajib diketahui pun dia belum belajar lagi? Kadang kala, jangan kata belum habis, tidak pernah mula belajar pun!

Lihatlah jawapan yang diajar oleh Allah ‎ﷻ kepada Nabi ﷺ itu. Jawapan itu mengajar tentang merendah diri. Apabila kita mengatakan kita hanya menyampaikan sahaja, menunjukkan kita tidak meninggi diri. Ada lagi yang lebih tinggi daripada kita. Iaitu Allah ‎ﷻ. Apa yang kita bawa dalam dakwah kita bukanlah daripada kita, tetapi daripada Allah ‎ﷻ. Maka, dalam masa yang sama, kita mengatakan kepada mereka, bahawa apa yang mereka tentang itu bukanlah tentangan kepada kita, tetapi kepada Allah ‎ﷻ sendiri.

Maka, fikirlah apa yang mereka katakan itu. Mereka menolak Allah ‎ﷻ, bukan menolak kita. Kalau pendapat kita sebagai manusia, tidak mengapa lagi, boleh ditolak, tetapi kalau ia datang daripada Allah ‎ﷻ, bagaimana nanti nasib kamu?

---

 

Mulk Ayat 27: Ayat jenis Takhwif Ukhrawi (penakutan dengan kejadian di akhirat).

فَلَمّا رَأَوهُ زُلفَةً سيئَت وُجوهُ الَّذينَ كَفَروا وَقيلَ هٰذَا الَّذي كُنتُم بِهِ تَدَّعونَ

Dan tatkala mereka melihatnya (azab api neraka itu) sudah dekat;

Yang dilihat mendekat itu adalah azab neraka. Azab api neraka itu adalah di masa hadapan. Namun perkataan yang digunakan adalah رَأَوْ – yang bermaksud ‘telah melihat’. Nampak seperti ia telah berlaku sedangkan ini adalah peristiwa yang akan berlaku di akhirat kelak. Ini adalah salah satu daripada ciri keunikan bahasa Arab. Ia digunakan untuk menyatakan bahawa ia *pasti* akan berlaku. Ini kerana kalau digunakan dalam bentuk future tense, ia adalah hanya satu kebarangkalian sahaja – mungkin terjadi, mungkin tidak. Namun begitu apabila digunakan perkataan past tense, ia menunjukkan bahawa ia PASTI akan berlaku. Akan tetapi kita tahu ia merujuk kepada masa hadapan kerana ada perkataan فَلَمَّا – apabila/tatkala. Digunakan perkataan فَلَمَّا yang bermaksud ‘apabila’, bukan ‘jikalau’. Maknanya, mereka pasti akan melihat azab api neraka itu.

Huruf هُ dalam رَأَوْهُ (melihatnya) itu merujuk kepada janji-janji kejadian di akhirat kelak. Antaranya adalah azab api neraka.

Perkataan زُلْفَةً pula merujuk kepada sesuatu yang datang mendekat dan semakin mendekat. Contohnya seperti kita menunggu LRT, kita akan nampak ia akan datang mendekat dan mendekat. Tidak datang terus tetapi datang secara beransur-ansur. Bermakna, mereka akan melihat janji-janji hari akhirat itu satu persatu. Mula-mula dengan kedatangan Malaikat Maut yang datang mencabut nyawa mereka. Kemudian mereka akan dibawakan ke dalam kubur dan mereka akan melalui alam barzakh. Kemudian mereka akan melalui Hari Kiamat. Kemudian mereka akan dibawa ke Mahsyar. Kemudian mereka akan dibicarakan. Kemudian mereka akan melalui Titian Sirat. Kemudian mereka akan melihat neraka dan akhirnya akan dimasukkan ke dalam neraka. Semua itu akan dilalui satu persatu. Perkara yang disebut-sebut dalam Al-Qur’an dan hadith akan berlaku satu persatu. Mereka dulu semasa di dunia tidak percaya, namun di akhirat nanti mereka akan melihatnya berlaku betul-betul depan mata mereka.

Setiap satu kejadian itu adalah dalam jangkamasa yang lama, entah berapa lama. Maksudnya mereka tidak terus dimasukkan ke dalam neraka. Mereka akan melihat bahawa janji kehidupan selepas mati itu pasti ada. Semua yang disebut dalam Al-Qur’an dan dalam hadith itu pasti akan berlaku dan mereka akan melaluinya satu persatu. Waktu itu barulah mereka akan menyesali apakah yang mereka lakukan di dunia dulu. Namun tidak ada gunanya lagi kalau waktu itu baru mereka hendak menyesal. Mereka tidak akan ada peluang untuk menyelamatkan diri lagi. Tidak akan ada peluang untuk kembali ke dunia untuk membuat kebaikan semula. Maka penyesalan mereka tiada penghujungnya.

 

سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا

jadi jeleklah muka-muka orang-orang kafir;

Telah disebut penolakan golongan kafir tentang janji-janji akhirat sebagai ancaman kepada mereka. Begitulah mereka yang tidak percaya, tetapi nanti apabila benar-benar terjadi nanti tengoklah mereka. Apabila mereka melihat semua perkara akhirat yang berlaku itu, muka mereka bertukar jadi hodoh sebab terlalu takut kepada api neraka. Malah bermula dari saat mereka mati lagi sudah menjadi hodoh. Kerana mereka sudah mula nampak kebenaran kata-kata para pendakwah semasa di dunia. Muka mereka menjadi suram kerana mereka sudah tahu apa yang mereka akan alami selepas itu adalah keburukan dan penderitaan. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Zumar: 48

وَبَدا لَهُم سَيِّئَاتُ ما كَسَبوا وَحاقَ بِهِم مّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ
Dan sudah tentu akan nyata kepada mereka keburukan perkara-perkara yang mereka telah usahakan, dan mereka akan diliputi oleh azab yang mereka telah ejek-ejek itu.

Perkataan سِيئَتْ adalah bermaksud jelek, buruk, berlawanan dengan kebaikan. سِيئَتْ وُجُوهُ adalah muka yang sudah tiada seri. Kita pun boleh bayangkan sedikit sebanyak. Kadang-kadang seseorang yang mendapat panggilan telefon yang menceritakan perkara tidak gembira kepadanya – seperti contoh, ada orang kesayangannya baru kematian – kita boleh lihat bagaimana rupanya selepas mendapat berita itu. Lain daripada wajahnya yang sebelumnya. Seri daripada mukanya telah hilang.

Mufassir mengatakan سِيئَتْ وُجُوهُ mengisyaratkan kepada muka mereka yang sedang dibawa kepada hukuman kematian. Cuba bayangkan muka orang yang sedang dibawa ke tali gantung. Itulah lebih kurang wajah mereka, malah lebih buruk lagi apabila mereka melihat kepada kebenaran hari akhirat yang mereka dustakan selama ini. Allah ‎ﷻ berfirman tentang situasi ini di dalam Zumar: 47-48

وَبَدا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ وَبَدا لَهُمْ سَيِّئاتُ مَا كَسَبُوا وَحاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ
Dan jelaslah bagi mereka azab daripada Allah yang belum pernah mereka perkirakan. Dan (jelaslah) bagi mereka akibat buruk daripada apa yang telah mereka perbuat dan mereka diliputi oleh pembalasan yang mereka dahulu selalu memperolok-olokkannya.

 

وَقِيلَ

Dan dikatakan

Dikatakan kepada mereka. Yang berkata itu mungkin Malaikat Penjaga Neraka – Malaikat Zabaniah. Ia tidak disebut secara jelas di sini jadi kita tidak tahu dengan pasti. Ia tidak disebut kerana ia tidak penting dan yang penting adalah apa yang dikatakan. Kata-kata ini adalah untuk menyakitkan hati mereka sebagai azab emosi. Tubuh mereka akan diseksa dan Allah ‎ﷻ tambah lagi sakit jiwa mereka itu.

 

هَٰذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ

Inilah dia hari yang mana kamu dulu meminta-minta; 

Dahulu kalian yang minta supaya azab ini disegerakan. Kamu asyik bertanya mana dia, mana dia? Nah sekarang, rasakanlah.

Kita boleh lihat ada shaddah dalam perkataan تَدَّعُونَ itu. Ini bermaksud, bukan sekali sahaja mereka ejek kepada Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم bilakah akan terjadi hari akhirat dan bala ke atas mereka, tetapi berkali-kali dan dengan agresif sekali. Ini kita boleh lihat dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an. Mereka yang tidak mempercayai dakwah tauhid, kejadian akhirat dan balasan di akhirat, mereka selalu kata: “Mana dia azab yang kau janjikan itu?” Mereka katakan begitu kepada Rasul dan juga pendakwah. Bukan sekali dua tetapi banyak kali. Nah sekarang ia sudah ada di depan mata, amacam?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemas kini: 5 April 2025

Ringkasan Surah Mulk

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Nouman Ali Khan

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah