Ayat 21: Sebelum ini telah disebut tentang penyakit dunia dan sekarang Allah ﷻ beri ubat kepada penyakit dunia itu. Ayat 21 – 24 adalah Perenggan Makro Keempat di mana Allah ﷻ menganjurkan kita untuk segera melakukan kebajikan. Dalam ayat 21 ini Allah ﷻ suruh kita segera mohon keampunan dan syurga.

سابِقوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم وَجَنَّةٍ عَرضُها كَعَرضِ السَّماءِ وَالأَرضِ أُعِدَّت لِلَّذينَ ءآمَنوا بِاللهِ وَرُسُلِهِ ۚ ذٰلِكَ فَضلُ اللهِ يُؤتيهِ مَن يَشاءُ ۚ وَاللهُ ذُو الفَضلِ العَظيمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Race [i.e., compete] toward forgiveness from your Lord and a Garden whose width is like the width of the heavens and earth, prepared for those who believed in Allāh and His messengers. That is the bounty of Allāh which He gives to whom He wills, and Allāh is the possessor of great bounty.

(MELAYU)

Berlumba-lumbalah kamu kepada (mendapatkan) ampunan dari Tuhanmu dan syurga yang luasnya seluas langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-rasul-Nya. Itulah kurnia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah mempunyai kurnia yang besar.

 

 

سابِقوا إِلىٰ مَغفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُم

Berlumba-lumbalah kamu kepada (mendapatkan) ampunan daripada Tuhanmu

Kita semua haruslah berlumba-lumba untuk mendapatkan akhirat. Inilah sifat ahli syurga. Mereka bersungguh-sungguh di dalam beramal dan membuat persediaan untuk akhirat. Mereka ingin maju di hadapan dalam hal agama dan tidak berasa cukup dengan apa yang telah mereka lakukan. Mereka akan mencuba untuk memperbaiki amalan mereka dan sentiasa menambah ilmu mereka.

Salah satu amalan yang sangat dianjurkan untuk berlumba adalah dalam perkara infak. Ini kerana telah disebut yang kalau berinfak, akan mendapat pengampunan daripada Allah ﷻ, bukan? Oleh sebab itu kalau tahu ada orang lain yang memberi, maka kita harus mempunyai sifat untuk mahu memberi dengan lebih banyak lagi. Tentunya haruslah mengikut kemampuan kita juga tetapi keinginan itu mestilah ada.

Berhentilah daripada berlumba-lumba dengan manusia lain dalam pengumpulan harta, pengumpulan anak, kejayaan dan perkara-perkara lain. Sebaliknya berlumba-lumbalah untuk mendapatkan pengampunan dan keredhaan daripada Allah ﷻ. Berlumba-lumbalah dalam memberi infak yang lebih.

Sememangnya dalam sejarah telah terbukti para sahabat berlumba-lumba di dalam hal agama dan mengumpul pahala, sebagaimana yang telah dikemukakan dalam hadith sahih yang menyebutkan:

أَنَّ فُقَرَاءَ الْمُهَاجِرِينَ قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، ذَهَبَ أَهْلُ الدُّثور بِالدَّرَجَاتِ الْعُلَى وَالنَّعِيمِ الْمُقِيمِ. قَالَ: “وَمَا ذَاكَ؟ “. قَالُوا: يُصلُّون كَمَا نُصَلِّي، وَيَصُومُونَ كَمَا نَصُومُ، وَيَتَصَدَّقُونَ وَلَا نَتَصَدَّقُ، ويُعتقون وَلَا نُعْتِق. قَالَ: “أَفَلَا أَدُلُّكُمْ عَلَى شَيْءٍ إِذَا فَعَلْتُمُوهُ سَبَقْتُمْ مَنْ بَعْدَكُمْ، وَلَا يَكُونُ أَحَدٌ أَفْضَلَ مِنْكُمْ إِلَّا مَنْ صَنَعَ مِثْلَ مَا صَنَعْتُمْ: تُسَبِّحُونَ وَتُكَبِّرُونَ وَتَحْمَدُونَ دُبُر كُلِّ صَلَاةٍ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ”. قَالَ: فَرَجَعُوا فَقَالُوا: سَمِعَ إِخْوَانُنَا أَهْلُ الْأَمْوَالِ مَا فَعَلْنَا، فَفَعَلُوا مِثْلَهُ! فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يؤتيه من يشاء”

Bahawa orang-orang fakir dalam kalangan muhajirin berkata, “Wahai Rasulullah, orang-orang yang hartawan telah memborong semua pahala dan darjat yang tinggi serta kenikmatan yang abadi.” Rasulullah ﷺ bertanya, “Mengapa demikian?” Mereka menjawab, “Mereka salat seperti kami salat, dan mereka puasa seperti kami puasa. Mereka berzakat, sedangkan kami tidak dapat berzakat. Mereka memerdekakan budak, sedangkan kami tidak dapat memerdekakan budak.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: Mahukah kalian kutunjukkan kepada suatu hal yang apabila kalian mengerjakannya dapat mendahului orang-orang yang sesudah kalian, dan tidak ada seorang pun yang lebih utama daripada kalian kecuali orang yang melakukan hal yang sama dengan kalian. Iaitu hendaknya kalian bertasbih, bertakbir, dan bertahmid setiap selesai daripada salat kalian sebanyak tiga puluh tiga kali. Tetapi tidak berapa lama mereka kembali lagi kepada Rasulullah ﷺ dan berkata, “Saudara-saudara kami yang hartawan telah mendengar apa yang kami kerjakan, lalu mereka mengerjakan hal yang semisal dengan kami.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: Itu merupakan kurnia Allah yang diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya.

 

 

وَجَنَّةٍ عَرضُها كَعَرضِ السَّماءِ وَالأَرضِ

dan syurga yang luasnya seluas langit dan bumi, 

Kejar pengampunan daripada Allah ﷻ dan juga kena kejar syurga. Dalam ayat sebelum ini Allah ﷻ menyebut tentang manusia yang mengejar-ngejar kehidupan dunia. Allah ﷻ hendak memberitahu di dalam ayat ini bahawa sepatutnya manusia berlumba-lumba untuk mendapatkan syurga di akhirat. Kerana syurga itu kekal dan lebih hebat daripada dunia yang fana ini.

Di dalam surah sebelum ini telah disebut golongan yang mula-mula beriman dan beramal soleh, maka mereka diberikan dengan kelebihan yang amat tinggi dan sekarang Allah ﷻ memberitahu apa yang mereka akan dapat lagi, iaitu syurga yang kekal abadi.

Mereka akan diberi dengan taman-taman syurga. Taman disebut sebab sebelum ini telah disebut tentang petani (yang suka apabila hujan turun). Kemudian Allah ﷻ sebut tentang kebesaran syurga itu untuk menarik minta kita yang membaca Al-Qur’an ini. Lebar syurga itu sangat luas.

Orang Arab tahu langit dan bumi sahaja maka Allah ﷻ menggunakan langit dan bumi sebagai perumpamaan kepada isyarat luasnya syurga itu. Ia untuk memberi isyarat kepada mereka supaya mereka boleh faham. Tentulah kita tidak tahu keluasan syurga yang tepat.

Daripada ayat ini ia memberi isyarat yang keseluruhan syurga itu nanti seluas langit dan bumi dan mungkin lebih luas lagi. Dan keseluruhan syurga itu tempat ahli syurga. Dia boleh pergi ke mana-mana sahaja dia pergi. Macam sekarang, kalau kita hendak pergi ke bulan pun sangat payah, bukan? Akan tetapi nanti di akhirat ahli syurga boleh pergi ke mana-mana sahaja dia hendak pergi.

 

 

أُعِدَّت لِلَّذينَ ءآمَنوا بِاللهِ وَرُسُلِهِ

yang disediakan bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-rasul-Nya.

Syurga itu memang telah ada dan sekarang sedang menunggu tuannya untuk masuk. Ini adalah dalil bahawa syurga itu memang telah ada bukan baru dijadikan selepas Kiamat nanti.

Bagaimanakah cara untuk kita dapat masuk ke dalam syurga? Satu fahaman orang Islam adalah jikalau kita buat A, kemudian B, dan C, maka kita akan dapat masuk ke dalam syurga. Ini cara amal secara kuantitatif sahaja. Namun surah ini menjelaskan tentang amalan kualitatif iaitu amalan yang berkualiti daripada kita.

Kita jangan lihat secara kuantitatif sahaja. Sepertimana kalau kita hendak menjadi warganegara sesuatu negara maka kita kena lakukan beberapa perkara tertentu dan tinggalkan beberapa perkara. Iaitu kena taat kepada undang-undang negara. Namun tidaklah itu bermaksud kita menjadi warganegara yang berkhidmat kepada masyarakat. Islam tidak mahu kita buat ‘cukup-cukup makan’, kerana Allah ﷻ mahu kita buat lebih lagi.

Islam tidak mahu kita hanya menyelamatkan diri kita sahaja tetapi kita hendaklah berkhidmat kepada masyarakat dan memudahkan kehidupan orang lain juga. Kalau kita lihat kisah-kisah para rasul di dalam Al-Qur’an, kita boleh lihat mereka itu bukan sahaja mengajak manusia kepada Allah ﷻ dan juga menyembah Allah ﷻ tetapi mereka juga menegur tentang kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh masyarakat mereka di dalam hal keduniaan.

Ini sebagaimana Nabi Syu’aib عليه السلام yang menegur cara perniagaan kaum baginda dan juga Nabi Luth عليه السلام yang menegur amalan homoseksual umatnya. Manakala Nabi Musa عليه السلام pula menegur tentang keburukan perhambaan. Maksudnya, mereka juga melihat kepada realiti kehidupan masyarakat yang mesti dibaiki. Mereka bukan mahu melepaskan diri mereka sahaja, tetapi mereka mahu masyarakat juga selamat.

Agama Islam adalah agama yang lengkap yang bukan hanya menyebut tentang Tuhan tetapi juga memberi kebaikan kepada kehidupan manusia sejagat. Maka kita kena sampaikan ajaran agama ini supaya ia boleh diterapkan di dalam segenap kehidupan manusia. Kerana ia memang boleh memberi kebaikan kepada semua.

Walaupun ayat ini menyebut tentang iman kepada Allah ﷻ dan Rasul, kita tetap kena lihat lebih daripada itu lagi. Ini kerana makna beriman dengan Allah ﷻ dan Rasul itu amat luas. Jangan sangka “Aku sudah beriman”, itu sudah cukup. Kena buat kerja. Kena jadi khalifah di dunia.

 

 

ذٰلِكَ فَضلُ اللهِ

Itulah kurnia Allah, 

Sekiranya kita menjalankan tugas kita sebagai khalifah di muka bumi maka Allah ﷻ akan beri kurniaan yang amat luas.

Kalimah فَضلُ bermaksud pemberian balasan yang lebih daripada yang sepatutnya. Memang Allah ﷻ akan beri berganda-ganda lebih. Bayangkan kita sekejap sahaja beramal dan berkhidmat di dunia, tetapi Allah ﷻ balas dengan syurga yang berkekalan.

 

 

يُؤتيهِ مَن يَشاءُ

diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya.

Allah ﷻ yang pilih siapa yang akan mendapat kurniaan yang besar itu. Akan tetapi pemberian Allah ﷻ berdasarkan siapa yang hendak. Maka kena ada kehendak dalam diri manusia itu terlebih dahulu. Bila sudah ada kehendak, maka dia akan menjalankan kerja dan kerana usahanya itu, Allah ﷻ balas dengan memberikan Rahmat yang besar.

 

 

وَاللهُ ذُو الفَضلِ العَظيمِ

Dan Allah mempunyai kurnia yang besar.

Allah ﷻ mampu untuk memberi balasan rahmat yang amat besar. Tuhan yang menjadikan alam ini tentu mempunyai kemampuan untuk beri segala yang dijanjikan-Nya. Semua janji dalam Al-Qur’an ini bukan janji kosong. Ia pasti akan ditepati.

---

 

Ayat 22: Ini adalah sebab infak yang ke-lima. Semasa harta itu ada di tangan kamu, maka hendaklah kamu infakkan kerana jika tidak, ia akan musnah begitu sahaja.

Kerana yang akan terjadi adalah salah satu daripada dua: sama ada harta itu musnah dahulu ataupun kamu dulu yang musnah kerana mati.

Semasa di dunia kita akan menerima musibah. Musibah itu pasti akan kena kepada kita, sama ada dalam bentuk hukuman atau dalam bentuk ujian. Cuma kita kena ingat yang di sebalik musibah itu boleh menjadi ada pahala. Maka ayat 22 & 23 ini mengajak kita bersabar di atas kerugian harta dan nyawa.

Kenapa disebut tentang musibah dalam ayat tentang infak? Kerana infak adalah sedikit musibah disebabkan harta akan berkurang namun ini adalah ujian. Akan tetapi tetap ada pahala di sebaliknya kerana Allah ﷻ akan menggantikan semula sekurang-kurangnya 10 kali ganda. Asalkan kita redha dengan ujian itu.

ما أَصابَ مِن مُّصيبَةٍ فِي الأَرضِ وَلا في أَنفُسِكُم إِلّا في كِتٰبٍ مِّن قَبلِ أَن نَّبرَأَها ۚ إِنَّ ذٰلِكَ عَلَى اللهِ يَسيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No disaster strikes upon the earth or among yourselves except that it is in a register¹ before We bring it into being – indeed that, for Allāh, is easy –

• i.e., the Preserved Slate (al-Lawḥ al-Maḥfūth).

(MELAYU)

Tiada suatu bencana pun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauhul Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.

 

 

ما أَصابَ مِن مُّصيبَةٍ فِي الأَرضِ

Tiada suatu bencana pun yang menimpa di bumi

Oleh kerana surah ini berkenaan infak, maka kita tafsir musibah ini pertamanya dalam bentuk infak harta. Ramai yang tidak mahu infak harta kerana mereka takut harta berkurang. Pada mereka, kurang harta itu adalah musibah. Maka Allah ﷻ mahu mengingatkan yang jangan takut dengan musibah kurang harta.

Jangan takut untuk keluarkan infak kerana kita telah belajar yang kalau harta itu musnah sebelum kita sempat untuk keluarkan infak maka kita telah hilang peluang untuk menjadikan ia sebagai harta kita yang kekal.

Musibah itu juga ada dalam bentuk yang lain. Sekiranya kita sudah berusaha untuk menegakkan agama Allah ﷻ ini maka kita akan menemui beberapa masalah dan gangguan. Maka Allah ﷻ sentuh tentang perkara itu di dalam ayat ini.

‘Musibah’ dari segi bahasa bermaksud anak panah yang tepat kena sasarannya. Maka musibah itu bermaksud sesuatu yang memang telah ditentukan oleh Allah ﷻ akan kena kepada kita. Ia bukanlah sesuatu yang tidak sengaja tetapi apa yang Allah ﷻ telah takdirkan. Memang kita tidak akan dapat elak. Maka kena redha sahaja.

 

 

وَلا في أَنفُسِكُم

dan (tidak pula) pada dirimu sendiri 

Musibah itu boleh jadi pada luaran atau pada tubuh badan kita sendiri. Ia telah ditentukan oleh Allah ﷻ.

Kepada diri itu adalah musibah berupa rasa sakit dan penyakit. Namun kita sebagai Muslim harus sentiasa diingatkan bahawa segala musibah itu adalah pengampun dosa walaupun sekecil mana musibah itu sebagaimana hadith:

مَا مِنْ مُصِيْبَةٍ تُصِيْبُ الْمُسْلِمِ إِلاَّ كَفَّرَ اللهُ بِهَا عَنْهُ حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَ

“Tidaklah suatu musibah menimpa seorang muslim, bahkan sekadar duri yang menusuknya sekalipun, melainkan Allah akan menghapus kesalahannya.”

(HR. Bukhari no. 5640 dan Muslim 2572)

 

Maka musibah yang Allah ﷻ kenakan kepada kita itu memang Allah ﷻ telah takdirkan jadi kita kena terima dan redha yang ia menjadi ujian bagi kita. Mungkin ia adalah kifarah kepada dosa yang kita telah lakukan. Dan kalau kita berjaya melepasi ujian dan musibah itu maka ia akan menjadi pahala tambahan buat kita.

 

 

إِلّا في كِتٰبٍ مِّن قَبلِ أَن نَّبرَأَها

melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauhul Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya.

Yakni ia telah sedia tertulis sebelum Allah ﷻ ciptakan manusia dan makhluk lainnya. Sebelum Allah ﷻ keluarkan ke alam nyata, takdir telah ditentukan. Ini kerana kalimah نبرأ adalah daripada katadasar ب ر أ yang bermaksud menjadi nyata, penciptaan, pengeluaran, pembentukan.

Sebahagian ulama’ tafsir mengatakan bahawa dhamir yang terdapat pada lafaz nabra-aha merujuk kepada nufus (yakni anfusikum – diri kamu). Sebelum nafs kita dijadikan, takdir kita telah ditentukan.

Menurut pendapat yang lain, ia kembali kepada musibah. Musibah itu memang telah ditakdirkan akan terjadi. Akan tetapi pendapat yang terbaik ialah yang mengatakan ia kembali kepada makhluk dan manusia, kerana konteks pembicaraan berkaitan dengannya. Sebelum Allah ﷻ menjadikan manusia, Allah ﷻ sudah tentukan nasib dirinya.

Mana-mana musibah pun sudah ada dalam ilmu Allah ﷻ. Allah ﷻ yang menentukan ia akan terjadi. Jangan kita mempersoalkan kenapa Allah ﷻ beri musibah kepada kita. Kita sebagai seorang mukmin kena terima ketentuan daripada Allah ﷻ. Inilah baru dipanggil sebagai hamba yang sejati.

Kalau kita dapat menerima perkara ini, Allah ﷻ akan menjadikan kita seorang yang ada personaliti yang kukuh. Apa-apa sahaja yang terjadi, kita dapat terima dan tidak mengeluh. Bila tidak mengeluh maka kita sentiasa memandang ke hadapan dan tidaklah kita asyik bertanya: “Kenapalah musibah ini terjadi kepada aku?”. Sebaliknya kita redha dan ambil pengajaran daripada apa yang terjadi.

 

 

إِنَّ ذٰلِكَ عَلَى اللهِ يَسيرٌ

Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.

Mudah sahaja bagi Allah ﷻ untuk menjadikan apa-apa dan mengenakan apa-apa musibah kepada manusia. Allah ﷻ telah tetapkan qadha’ itu 50 ribu tahun sebelum Allah ﷻ menjadikan alam ini termasuk kita, seperti yang disebut dalam hadith:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا أَبُو عَبْدِ الرَّحْمَنِ، حَدَّثَنَا حَيْوَةُ وَابْنُ لَهِيعة قَالَا حَدَّثَنَا أَبُو هَانِئٍ الْخَوْلَانِيُّ: أَنَّهُ سَمِعَ أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ الحُبُلي يَقُولُ: سَمِعْتُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمرو بْنِ الْعَاصِ يَقُولُ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: “قدَّر الله المقادير قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ بِخَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ”.

Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Abdur Rahman, telah menceritakan kepada kami Haiwah dan Ibnu Lahi’ah. Keduanya mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Hani’ Al-Khaulani, bahawa dia pernah mendengar Abu Abdur Rahman Al-Habli mengatakan bahawa dia pernah mendengar Abdullah ibnu Amr ibnul As mengatakan bahawa dia pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: Allah telah menetapkan ukuran-ukuran (semua makhluk-Nya) sebelum menciptakan langit dan bumi dalam jarak lima puluh ribu tahun. Imam Muslim رحمه الله meriwayatkannya di dalam kitab sahihnya melalui hadith Abdullah ibnu Wahb dan Haiwah ibnu Syuraih dan Nafi’ ibnu Yazid, ketiganya daripada Abu Hani’ dengan sanad yang sama.

 

Bukannya Allah ﷻ kenakan musibah dan ujian kepada kita kerana Dia benci kepada kita. Allah ﷻ beri musibah sama ada antara dua perkara:

1. Untuk beri peringatan kepada kita kerana ada kesalahan yang kita telah lakukan. Maka ini adalah peringatan yang baik kerana kalau tidak ada peringatan, kita semakin hanyut.

2. Sebagai peluang untuk mendapat pahala. Kerana dengan ada musibah dan kita redha dan sabar dengan musibah itu, maka kita akan dapat pahala. Ini adalah pahala ‘bonus’. Kerana tidak perlu buat apa-apa sudah mendapat pahala. Dengan sabar sahaja dah dapat pahala, bukan?

---

 

Ayat 23: Kita sudah membincangkan bab takdir. Mungkin timbul soalan: kenapa Allah ﷻ ceritakan tentang takdir? Ia adalah perkara ghaib dan hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu. Maka Allah ﷻ beritahu hikmah musibah itu, Allah ﷻ sahaja tahu takdir dan kenapa ia dijadikan, dan kita tidak tahu. Dan sekarang Allah ﷻ sebut tentang pemberitahuan itu secara umum.

لِّكَيلا تَأسَوا عَلىٰ ما فاتَكُم وَلا تَفرَحوا بِما ءآتٰكُم ۗ وَاللهُ لا يُحِبُّ كُلَّ مُختالٍ فَخورٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

In order that you not despair over what has eluded you and not exult [in pride] over what He has given you. And Allāh does not like everyone self-deluded and boastful –

(MELAYU)

(Kami jelaskan yang demikian itu) supaya kamu jangan berduka cita terhadap apa yang luput dari kamu, dan supaya kamu jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri,

 

 

لِّكَيلا تَأسَوا عَلىٰ ما فاتَكُم

supaya kamu jangan berdukacita terhadap apa yang luput daripada kamu,

Tujuan Allah ﷻ memberi musibah kepada kita adalah supaya kita menjadi orang yang tetap teguh dan tidak terkesan sangat dengan apa yang berlaku di sekeliling kita. Kita boleh tenang-tenang sahaja dengan apa yang terjadi kepada kita.

Pada masa ayat ini diturunkan, keadaan umat Islam waktu itu masih lagi lemah dan memerlukan pengorbanan daripada semua umat Islam. Mereka masih lagi berperang menentang kufar. Mereka masih lagi dilanda bahaya diserang pada bila-bila masa oleh musuh, bukan sahaja daripada Musyrikin Mekah tetapi juga dari sekitar tanah Arab yang berpihak kepada Mekah. Musuh juga berseteru dengan pihak musuh dalaman seperti Yahudi dan Nasara yang tidak menyukai umat Islam.

Maka tentulah umat Islam waktu itu lelah dan rasa, tidakkah Allah ﷻ mahu membantu mereka? Allah ﷻ beritahu yang bukannya Allah ﷻ tidak tahu apa yang mereka lalui, tetapi semua itu adalah ujian daripada Allah ﷻ untuk memberi kekuatan dan ketabahan kepada mereka.

Oleh itu jikalau kita dikenakan dengan sesuatu perkara yang malang, maka kita tidaklah bersedih sangat kerana kita sudah tahu yang itu adalah suratan takdir daripada Allah ﷻ yang Allah ﷻ telah tentukan dari dulu lagi. Kita sebut inna lillah sahaja dan kerana itu kita akan mendapat pahala kerana kita serahkan urusan kita kepada Allah ﷻ.

Maksud inna lillah adalah ‘kita ini milik Allah’ belaka. Dan bila kita milik Allah ﷻ, Allah ﷻ boleh buat apa sahaja kepada kita. Macam kita ada harta, maka ikut kitalah hendak buat apa dengan harta itu, bukan?

Maka kalau kita terima kita adalah hamba dan milik Allah ﷻ, maka mudah untuk kita menerima apa sahaja yang dikenakan kepada kita. Inilah ‘maqam hamba’ (peringkat hamba) yang patut kita sematkan dalam diri kita. Kena sedar yang kita ini hamba dan Allah ﷻ itu Tuhan. Jangan sekali-kali mempersoalkan apa yang Allah ﷻ buat kepada kita.

Bukan para sahabat sahaja yang dikenakan ujian, kita turut diuji sentiasa dalam segala usaha kita. Jangan kita berasa putus asa atau lemah semangat dan bersedih kalau apa yang kita usahakan tidak terjadi.

Sebagai contoh, kita mungkin berusaha hendak membina sebuah masjid untuk kegunaan masyarakat tetapi tidak berjaya kerana dihalang Majlis Daerah. Kalau kita sedar yang kita sudah usaha sebaik mungkin untuk Allah ﷻ, apa yang tidak menjadi tidaklah menyedihkan kita sangat. Janganlah kita persoalkan: “Kenapalah Allah tak benarkan aku buat masjid ni, bukankah ia benda baik?”

Kenalah terima yang projek buat masjid itu bukanlah keseluruhan Islam tetapi salah satu cara sahaja untuk menegakkan agama. Walaupun masjid itu tidak berjaya dibina, namun iman kita tetap ada. Bila kita faham perkara ini, tidaklah kita putus semangat untuk terus berusaha lagi. Kita boleh terus buat perkara bermanfaat yang lain pula. Allah ﷻ tidak takdirkan kita berjaya dalam perkara ini, maka kita usaha bab lain.

Sebagai contoh lagi, katakanlah pergerakan dakwah kita ada masalah. Mulanya baik-baik sahaja, namun lama kelamaan ada masalah kerana syaitan sudah cucuk jarum bagi ahli dalam persatuan berkelahi sesama sendiri. Jangan pula kita putus semangat untuk menyertai persatuan dakwah yang lain.

Maknanya, jangan kerana satu usaha tidak berjaya, kita terus tidak mahu terlibat lagi. Itu putus semangat dan putus asa namanya dan ini adalah bisikan daripada syaitan. Ini adalah fahaman yang salah dan maknanya dia telah terkesan dengan keadaan dan tidak tahu maksud ayat ini.

 

 

وَلا تَفرَحوا بِما ءآتٰكُم

dan supaya kamu jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu. 

Sementara di sebaliknya pula, Allah ﷻ hendak mengingatkan kita supaya jangan bergembira sangat jikalau kita berjaya menjalankan projek kita. Kerana kejayaan projek itu bukanlah bermaksud yang kita sendiri sudah selamat kerana iman kita itu tidak bersangkutan dengan projek itu sahaja. Allah ﷻ sudah takdirkan pun yang ia akan berjaya dan beri peluang kepada kita untuk terlibat sahaja dapat pahala kerana kita ada usaha.

Memang kita ada usaha, tetapi kita jangan gembira sangat atau bangga sampai kata kerana kitalah usaha itu berjaya. Kerana segala apa yang terjadi adalah atas kehendak dan kebenaran Allah ﷻ. Sekiranya Allah ﷻ tidak izinkan dan tidak membantu kita, usaha itu tidak akan berjaya. Maka kalau berjaya, maka kita kena pulangkan semula kepada Allah . Kita kena kata: “Alhamdulillah, Allah takdirkan usaha ini berjaya… semua ini adalah izin-Nya juga…”.

Allah ﷻ mengingatkan kita yang kita ini semua dalam takluk Dia dan usaha kita tidak memberi kesan kecuali dengan izin-Nya. Maka kerana itu sekali sekala Allah ﷻ berikan kejayaan dan sekali sekala Allah ﷻ berikan pula kesusahan kepada kita. Semua ini supaya kita tidaklah terlalu terkesan dengan apa yang berlaku. Apa sahaja yang berlaku, kita tetap ingat kepada Allah ﷻ.

Kalaulah semua usaha kita berjaya, tentu kita akan rasa kita ada kuasa pula untuk menjadikan apa sahaja dan lupa takdir Allah ﷻ; dan kalau Allah ﷻ beri kegagalan sahaja, tentu kita akan rasa malas untuk membuat apa-apa lagi dan takut untuk berusaha. Maka sekali sekala Allah ﷻ beri kejayaan dan sekali sekala Allah ﷻ beri kegagalan.

Formulanya adalah: Kita kena ada dua S: sabar dan syukur. Maka ingat SS ini. Kehidupan kita adalah di antara dua perkara ini sahaja. Terapkan dua konsep ini ke dalam kehidupan kita seharian.

Bila tidak berjaya: sabar
Bila berjaya: syukur

 

 

وَاللهُ لا يُحِبُّ كُلَّ مُختالٍ فَخورٍ

Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri,

Kalimah مُختالٍ berasal daripada katadasar خ ي ل dan daripada katadasar yang sama, maka kalimah ‘khayal’ yang kita semua faham rasanya. Allah ﷻ tidak suka mereka yang khayal dengan diri mereka yang dipanggil mukhtal. Iaitu mereka yang sangka diri mereka hebat, sedangkan itu adalah khayalan dan perasan sahaja.

Ternyata itulah yang terjadi kalau tidak berhati-hati dengan hati kita. Katakanlah sebagai contoh ada projek dan usaha dakwah yang berjaya, mungkin ada yang cakap dalam hati dia: “Sebab akulah yang buat, maka kerana itulah projek dakwah kita terjadi”. Mereka sangka sebab merekalah yang sesuatu projek agama itu berjaya. Itu adalah khayalan sahaja.

Mereka berasa mereka hebat dan kerana itu masjid itu terdiri, madrasah itu berjalan, street dakwah itu berjalan, ramai orang masuk Islam kerana dia, dan lain-lain lagi. Mereka khayal dan sombong dengan kelebihan dalaman. Mereka lupa yang perkara itu berjaya kerana Allah ﷻ yang beri kejayaan itu.

Kalimah فَخورٍ daripada katadasar ف خ ر yang bermaksud bangga diri dan rasa diri hebat. Kalau مُختالٍ itu bermaksud berbangga dengan ‘kelebihan dalaman’, kalimah فَخورٍ pula bermaksud berbangga dengan ‘kelebihan luaran’. Sebagai contoh, kalau bangga dengan rupa paras, ini termasuk فَخورٍ. Ini termasuk berbangga dengan apa yang kita miliki seperti rumah dan kereta.

Kedua-dua sifat مُختالٍ dan فَخورٍ adalah ujian kepada manusia. Memang perasaan itu datang sendiri tanpa kita usaha pun, tanpa kita paksa. Ia datang sendiri tetapi bila ia datang, kita kenalah tolak. Ini biasa sahaja kerana memang hamba sentiasa dalam ujian. Dan salah satu ujian yang berat adalah apabila datang perasaan-perasaan sebegini.

Kedua-dua kalimah مُختالٍ dan فَخورٍ  itu bermaksud berbangga, tetapi satu berbangga dengan kelebihan yang ada pada diri dan keduanya berbangga dengan perkara luaran yang didapati daripada ikhtiar. Kalau kita sudah tahu tentang perkara ini, maka senanglah kita sedar bila ia datang (dan tidak perasan).

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Tarikh: 4 Mac 2021

Ringkasan Peta Minda Surah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi