AL-QUR’AN SEBAGAI PENAWAR

Isra’ Ayat 82: Sebelum ini telah disebut tentang haq dan bathil. Bagaimana kebenaran takkan kuat dan bathil akan lenyap, sedangkan Al-Qur’an telah diberikan?

Ayat ini juga adalah ayat Tabshir serta Zajrun (teguran). Tabshir kepada mukmin kerana Al-Qur’an itu menambah rahmat kepada mereka. Zajrun kepada orang zalim kerana mereka tidak mengambil pengajaran dari ayat Al-Qur’an. Juga ini ayat yang menyebut Al-Qur’an sebagai syifa’ (penawar). Apakah maksudnya?

وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلقُرءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحمَةٌ لِّلمُؤمِنِينَ‌ۙ وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّـٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We send down of the Qur’ān that which is healing and mercy for the believers, but it does not increase the wrongdoers except in loss.

(MELAYU)

Dan Kami turunkan dari Al Qur’an suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al Qur’an itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.

وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلقُرءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ

Dan Kami turunkan dari Al Quran suatu yang menjadi penawar

Huruf و di dalam ayat ini bersambung dengan ayat sebelumnya. Maka ia adalah waw al-hal yang kita boleh terjemahkan kepada ‘sedangkan’. Jika ia difahami demikian, maka ayat ini seakan-akan menyatakan: “Dan bagaimana kebenaran itu tidak akan menjadi kuat dan batil tidak akan lenyap, sedangkan Kami telah menurunkan al-Qur’an sebagai ubat penawar keraguan dan penyakit-penyakit yang ada dalam dada?”

Al-Qur’an itu adalah penawar bagi orang mukmin. Telah disebut di dalam Surah Yunus bahawa penyakit bahaya yang dimaksudkan adalah penyakit yang ada di dalam hati. Iaitu penyakit syirik dan hati yang busuk dengan sifat-sifat mazmumah. Lihat Yunus: 57

يٰأَيُّهَا النّاسُ قَد جاءَتكُم مَّوعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُم وَشِفاءٌ لِّما فِي الصُّدورِ وَهُدًى وَرَحمَةٌ لِّلمُؤمِنينَ
Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-Qur’an yang menjadi nasihat pengajaran daripada Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman.

Kalimah شِفاءٌ digunakan sebanyak 4 kali di dalam Al-Qur’an. Selain Isra’: 82 dan Yunus: 57, ia juga disebut di dalam Nahl: 69 dan Fussilat: 44. Daripada 4 sebutan ini, 3 adalah berkenaan penyakit hati dan sekali sahaja di dalam Nahl: 69 berkenaan penyakit fizikal (menggunakan madu). Maka dari sini, ada ulama’ membuat kesimpulan, 3/4 daripada penyakit manusia adalah berkenaan hati dan 1/4 sahaja berkenaan fizikal. Oleh itu yang penting adalah penyakit hati, jiwa atau minda sebenarnya. Inilah yang lebih patut diberi perhatian. Akan tetapi manusia rata-ratanya lebih sibuk tentang penyakit fizikal sahaja, bukan?

Sedangkan penyakit dalaman itu lebih merbahaya. Kerana kalau penyakit fizikal, setakat di dunia sahaja. Namun kalau ada penyakit dalam, bagaimana? Penyakit itulah yang lebih bahaya dan Allah ﷻ memang sebut sebagai penyakit. Contohnya Allah ﷻ sebut tentang penyakit nifaq di dalam Baqarah: 10

فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضً۬ا‌ۖ وَلَهُم عَذَابٌ أَلِيمُۢ بِمَا كَانُواْ يَكذِبُونَ
Dalam hati mereka (golongan yang munafik itu) terdapat penyakit (syak dan hasad dengki), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka; dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dengan sebab mereka berdusta (dan mendustakan kebenaran).

Yang paling penting di antara penyakit-penyakit hati itu adalah penyakit akidah. Maka penawar bagi akidah yang rosak dan hati yang rosak, adalah dengan mempelajari dan mengamalkan Al-Qur’an. Maka kena baca Al-Qur’an ini selalu untuk mengingatkan kita tentang kebenaran. Apabila kita selalu baca Al-Qur’an, maka kita akan selalu diingatkan tentang kebenaran. Al-Qur’an ini bukan sahaja untuk dipelajari, tetapi kena selalu dibaca dan dijadikan sebagai zikir harian kita.

Banyak penyakit yang boleh disembuhkan oleh Al-Qur’an. Memang banyak penyakit yang menyerang jiwa manusia, dapat disembuhkan oleh ayat-ayat Al-Qur’an. Sebagai contoh kesombongan adalah penyakit. Maka kalau dengan saksama dibaca ayat-ayat yang menyatakan kebesaran dan kekuasaan Ilahi, akan sembuhlah penyakit sombong itu. Kita akan insaf bahawa kita ini hanya makhluk kerdil, yang berasal daripada setitik mani.

Hasad atau dengki juga adalah penyakit. Kalau kita baca ayat-ayat yang menerangkan bahawa perbezaan bawaan bakat manusia tidak sama, namun sebahagian tetap memerlukan yang lain, beransurlah hilang penyakit dengki itu. Sungguh banyak penyakit jiwa dapat disembuhkan oleh ayat-ayat Al-Qur’an. Penyakit putus asa, malas, bodoh, mementingkan diri sendiri, rasa tamak, “mata keranjang” dan sebagainya.

Jangan salah guna ayat ini dan jadikan Al-Qur’an ini sebagai ayat-ayat Syifa’ pula. Ada gerakan yang menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai peluang buat duit dengan membuka pusat perubatan. Mereka pun reka: ayat ini untuk sembuh penyakit ini dan itu. Ini bukanlah cara menggunakan Al-Qur’an yang benar. Tidaklah perkara sebegitu dilakukan oleh golongan salaf.

Memang ada juga ayat-ayat Al-Qur’an yang dijadikan sebagai penawar. Akan tetapi ia mestilah terhad kepada surah-surah yang memang ada dalilnya seperti Surah Fatihah, Surah Al-Falaq dan Surah An-Nas. Kerana itulah ulama-ulama tafsir kadang-kadang menyebut juga bahawa penyakit badan pun boleh disembuhkan dengan ayat-ayat Al-Qur’an sampai ada dituliskan ayat-ayat Al-Qur’an dan digantungkan di tubuh. Akan tetapi cara yang begini sudah jauh sekali menyimpang daripada tujuan ayat ini.

Yang boleh adalah dibacakan ayat-ayat itu pada tubuh pesakit. Namun janganlah berlebihan. Gunakanlah hanya ayat-ayat yang telah ada dalilnya digunakan oleh Rasulullah ﷺ. Maknanya memang ada ada ayat-ayat Al-Qur’an yang boleh menjadi syifa’ untuk penyakit fizikal tetapi ia bukanlah tujuan utama Al-Qur’an diturunkan. Jangan jadikan Al-Qur’an sebagai kitab syifa’, kitab perubatan pula.

Sungguhpun demikian diakui juga dalam ilmu perubatan moden bahawa banyak juga penyakit tubuh yang berasal daripada masalah sakit jiwa. Timbullah ilmu perubatan psikosomatik menyelidiki penyakit si pesakit misalnya kekecewaan-kekecewaan, kegagalan dan lain-lain yang kian lama kian mempengaruhi badan kasar. Bukankah kerana kesusahan hati, nafas menjadi sesak dan segala penyakit badan pun terasa. Penyakit di badan diubati dengan ubat biasa. Namun penyakit di jiwa dengan apa diubati kalau bukan dengan perubatan yang mengenai jiwa juga. Sebab itu ahli psikosomatik dapat menyelidik dan mengubat penyakit pada tubuh kasar dengan terlebih dahulu mengubati kekecewaan jiwa tadi. Ahli-ahli kejiwaan Islam, seumpama Imam Ghazali, Ibnu Hazm, lbnu Maskawaihi, Ibnu Sina, Ibnu Taimiyah رَحِمَهُ اللَّهُ dan lain-lain banyak membicarakan Ilmu Thibb ar-ruhoni – ketabiban rohani itu.

Ahli psikosomatik di Indonesia, iaitu Prof. Dr. Aulia yakin bahawa apabila seorang pesakit benar-benar kembali kepada ajaran agamanya, amat diharapkan agar sakitnya akan sembuh. Beliau berpendapat betapa besar pengaruh ajaran Tauhid, yang mengandungi ikhlas, sabar, redha, tawakal dan taubat, besar pengaruhnya untuk mengubat sakit merana jiwa seorang Muslim. Beliau juga amat menganjurkan berubat dengan sembahyang dan doa.

Sekali lagi kalimah ٱلقُرءَانِ disebut di dalam surah ini. Di dalam surah ini 10 kali kalimah ٱلقُرءَانِ disebut.

1. Pertamanya di dalam ayat ke 9 iaitu Allah ﷻ memberitahu yang ٱلقُرءَانِ ini menunjuk kepada jalan yang lebih lurus.

2. Kemudian Allah ﷻ menyebut ٱلقُرءَانِ di dalam ayat 41 dengan menyebut ia menggunakan kaedah تصريف supaya manusia senang memahami ajaran yang disampaikan.

3. Di dalam ayat 45 kita diberitahu lagi satu maklumat tentang ٱلقُرءَانِ. Ia menjadi pembimbing kepada orang yang percaya adanya akhirat, akan tetapi kepada orang yang tidak percaya akhirat, ia akan menjadi dinding yang menghalang.

4. Di dalam ayat 46 kita diberitahu yang orang musyrik melarikan diri apabila Al-Qur’an hanya menyebut Allah ﷻ sahaja Tuhan yang Esa.

5. Di dalam ayat 60 disebut satu ancaman di dalam neraka iaitu Zaqqum tetapi Musyrikin Mekah memperolok-olokkannya. Maknanya mereka memperolok dan mengejek Al-Qur’an.

6. Di dalam ayat 78 kita diberitahu yang para malaikat hadir untuk mendengar bacaan Al-Qur’an di waktu Solat Subuh.

7. Di dalam ayat ini kita diberitahu yang Al-Qur’an ibarat serampang dua mata. Sebagaimana ia menjadi penawar dan rahmat kepada orang-orang mukmin, ia juga menjadi sebab kepada orang-orang yang zalim bertambah rugi.

وَرَحمَةٌ لِّلمُؤمِنِينَ‌ۙ

dan rahmat bagi orang-orang yang beriman

Selain itu, Al-Qur’an ini adalah rahmah bagi mereka yang beriman. Sebelum ini Allah ﷻsebut tentang syifa’ dan sekarang rahmat pula. Apakah bezanya? Kalau syifa’ ia bermaksud ada sesuatu yang perlu dibaiki (penyakit) sedangkan pemberian rahmat tidak semestinya kena ada masalah yang perlu dibaiki. Ia adalah bonus.

Rahmat-Nya adalah limpahan kurnia-Nya serta aneka nikmat yang tidak terhingga. Rahmat Allah ﷻ yang dilimpahkan-Nya kepada orang-orang mukmin adalah kebahagiaan hidup dalam berbagai aspeknya, seperti pengetahuan tentang ketuhanan yang benar, akhlak yang luhur, amal-amal kebajikan, kehidupan berkualiti di dunia dan di akhirat, termasuk perolehan syurga dan redha-Nya. Kerana itu jika Al-Qur’an disifatkan sebagai rahmat untuk orang-orang mukmin, maka maknanya adalah limpahan kurnia kebajikan dan keberkatan yang disediakan Allah ﷻ bagi mereka yang menghayati dan mengamalkan nilai-nilai yang diamanatkan Al-Qur’an.

Maka bacalah, fahamilah dan amalkanlah Al-Qur’an kerana kita memang amat memerlukan rahmat daripada Allah ﷻ. Rahmat itu akan membawa orang mukmin itu ke dalam syurga. Seperti yang kita tahu, untuk masuk syurga, memerlukan rahmat, bukannya atas usaha kita. Ini seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ جَابِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ
Daripada [Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا] dia berkata: Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Tidak seorang pun daripada kalian yang dimasukkan syurga oleh amalnya dan tidak juga diselamatkan dari neraka kerananya, tidak juga aku kecuali kerana rahmat daripada Allah.”
(Riwayat Muslim (5042))

Oleh itu, untuk mendapatkan rahmat ini, kenalah kita mendampingkan diri dengan Al-Qur’an. Kenalah kita selalu baca dan tadabbur dan amalkan ajaran dalam Al-Qur’an ini. Jangan abaikan Al-Qur’an ini. Perkara paling Nabi Muhammad ﷺ sedih adalah apabila umatnya meninggalkan Al-Qur’an ini sampaikan baginda mengadu kepada Allah ﷻ sebagaimana disebut di dalam Furqan: 30

وَقالَ الرَّسولُ يٰرَبِّ إِنَّ قَومِي اتَّخَذوا هٰذَا القُرآنَ مَهجورًا
Berkatalah Rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an itu sesuatu yang tidak diacuhkan”.

Mungkin ada yang berkata, masyarakat kita tetap sayang dan agungkan Al-Qur’an, tidak abaikan. Ini mereka salah faham. Abai itu ada banyak jenis: abai baca, abai faham, abai amal dan abai sampaikan. Kalau orang kita setakat baca tetapi tidak faham-faham, atau sudah faham tidak amalkan, atau sudah amal tetapi tidak sampaikan, ia tetap dikira mengabaikan Al-Qur’an juga.

Namun perhatikan, Allah ﷻ sebut keperluan syifa’ dahulu sebelum sebut tentang rahmat. Ini adalah kerana untuk mendapat rahmat, kita kena selesaikan penyakit batin yang ada pada kita. Barulah rahmat boleh masuk. Kita semua ada masalah batin dalaman yang perlu dibaiki. Akidah kita, Tauhid kita, pemikiran, fahaman, amalan hati, amalan badan, macam-macam. Oleh kerana itulah disebut syifa’ dahulu sebelum rahmat. Ini seperti orang yang hendak masuk syurga hendaklah bersihkan dosanya dahulu (sama ada dengan pengampunan daripada Allah ﷻ, syafaat daripada pemberi syafaat, atau perlu dibersihkan dengan azab di dalam neraka dahulu). Apabila tiada dosa, barulah boleh masuk ke dalam syurga.

Namun begitu kita jarang minta syifa’ daripada Allah ﷻ kerana kita tidak perasan yang hati kita ada masalah. Maka semasa membaca Al-Qur’an, kita tidak niatkan untuk mendapat penawar daripada Al-Qur’an. Mungkin ada yang baca hendak tahu rahsia Al-Qur’an, suka baca sebab sedap, baca sebab hendak khatam, baca kerana hendak dapat rahmat, dan sebagainya. Sebaliknya kita tidak niatkan untuk mencari penawar bagi masalah hati kita.

Sedangkan Al-Qur’an mengandungi penawar yang amat ampuh. Ia menegur kita untuk membaiki masalah yang ada di dalam hati kita. Kerana itu kita kena buka hati dan minda kita. Kerana akan ada sahaja teguran daripada Allah ﷻ yang rasanya terus menusuk ke dalam jantung hati kita. Memanglah akan sentap rasanya apabila ditegur, akan tetapi itu biasa sahaja. Ambillah teguran daripada Al-Qur’an, daripada Allah ﷻ, daripada orang lain sebagai satu perkara yang baik kerana dengan teguran itu dapat membaiki kita. Kenapa hendak melenting kalau ditegur?

Inilah penyakit yang tidak habis-habis dalam kalangan orang kita. Susah sangat hendak menerima teguran. Kalau ditegur, melenting. Orang yang menegur pula yang kena marah balik (Alah! Kau tu baik sangat ke?) Tidak kisahlah orang yang menegur itu lagi baik atau lagi buruk. Teguran tetap sebagai teguran yang baik. Mungkin datang daripada Allah ﷻ sendiri tetapi disampaikan melalui mulut manusia. Takkan kita mahu tunggu para malaikat yang tidak ada dosa menegur kita, baru kita hendak terima?

وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّـٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارًا

dan Al Qur’an itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.

Walaupun ada penawar dan rahmat di dalam Al-Qur’an itu, namun malangnya ia tidak memberi kesan kepada orang kafir. Apabila mereka baca, ia hanya menambah kerugian sahaja kepada mereka. Kerana apabila mereka baca dan mereka tidak terima, mereka tolak. Apabila tolak Al-Qur’an, maka akan menambah kekufuran kepada mereka dan mereka semakin rugi. Patutnya tambah keimanan, tetapi jadi lain pula – maka rugilah mereka.

Orang yang zalim tidak akan mendapat manfaat kerana manfaat itu dijanjikan kepada orang mukmin sahaja. Yang kafir dan zalim tidak berpeluang untuk mendapat manfaat. Perihalnya sama dengan apa yang disebutkan oleh Allah ﷻ dalam ayat yang lain melalui firman-Nya:

وَإِذَا مَا أُنزلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ
Dan apabila diturunkan suatu surat, maka di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang berkata, “Siapakah di antara kalian yang bertambah imannya dengan (turunnya) surat ini?” Adapun orang-orang yang beriman, maka surat itu menambah imannya, sedangkan mereka merasa gembira. Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit, maka dengan surat itu bertambah kekafirannya di samping keka¬firannya (yang telah ada) dan mereka mati dalam keadaan kafir.
(Taubah: 124-125)

Maka bandingkan beza antara orang munafik dan orang mukmin. Orang munafik apabila dibacakan Al-Qur’an, semakin bertambah kekufuran mereka. Sedangkan orang mukmin bertambah iman mereka. Bagaimana kita tahu iman kita bertambah? Tanda iman bertambah adalah amal kita pun bertambah juga. Kerana apabila iman kuat, kita mudah untuk beramal.

Isra’ Ayat 83: Sekarang disebut sifat orang kafir apabila mereka menjauhi Al-Qur’an. Maka ini jugalah kesan kepada kita kalau kita pun tidak memahami Al-Qur’an yang hebat ini. Kesan buruk akan terlihat pada akidah dan psikologi mereka.

Bermula ayat ini sehingga ke ayat 100 adalah Perenggan Makro ke 8. Ia menceritakan kebiadapan Musyrikin Mekah yang menuntut Mukjizat Hissi (mukjizat yang boleh dilihat).

Memang sikap orang degil itu menolak seruan tauhid ialah dengan bertanya soalan yang bukan-bukan. Mereka bertanya tentang roh, minta mata air di tengah kebun, minta dijatuhkan langit berkeping-keping, minta rumah daripada emas, minta rasul daripada malaikat dan lain-lain lagi.