Nahl Ayat 78: Ini adalah Dalil Aqli Anfusi ketujuh. Sekali lagi Allah ﷻ suruh kita lihat diri kita.
وَاللهُ أَخرَجَكُم مِّن بُطونِ أُمَّهٰتِكُم لا تَعلَمونَ شَيئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ ۙ لَعَلَّكُم تَشكُرونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And Allāh has extracted you from the wombs of your mothers not knowing a thing, and He made for you hearing and vision and hearts [i.e., intellect] that perhaps you would be grateful.
(MELAYU)
Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu pun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur.
وَاللهُ أَخرَجَكُم مِّن بُطونِ أُمَّهٰتِكُم لا تَعلَمونَ شَيئًا
Dan Allah mengeluarkan kamu daripada perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu pun,
Allah ﷻ mengingatkan kita semasa Dia mengeluarkan kita daripada perut ibu kita. Sekarang disebut perut ibu pula kerana sebelum ini disebut perut lembu dan lebah. Daripada perut lembu dan lebah keluar minuman dan daripada perut ibu keluarnya anak.
Allah ﷻ menyebut ibu sahaja di dalam ayat ini sedangkan anak itu terjadi pun dengan adanya air mani daripada bapa bukan? Namun kenapa Allah ﷻ hanya sebut ibu sahaja? Kalau menghormati, disebut kedua-duanya sekali tetapi apabila menyebut jasa, Allah ﷻ hanya sebut ibu sahaja. Lihat Luqman: 14
وَوَصَّينَا الإِنسٰنَ بِوٰلِدَيهِ حَمَلَتهُ أُمُّهُ وَهنًا عَلىٰ وَهنٍ وَفِصٰلُهُ في عامَينِ أَنِ اشكُر لي وَلِوٰلِدَيكَ إِلَيَّ المَصيرُ
Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu-bapanya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyusukannya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapamu, hanya kepada-Kulah kembalimu.
Allah ﷻ sebut jasa ibu kerana ibu yang paling banyak berjasa kepada anak itu di usia muda. Apabila anak-anak itu sudah besar dan boleh nampak dan ingat, mereka boleh perasan jasa ayahnya. Anak itu nampak ayahnya mengeluarkan belanja, beli itu dan ini. Namun ketika dia kecil, emaknya lah yang banyak berjasa mengandungkan, melahirkan, menyusukan, menjaga di malam dan dinihari. Anak-anak tidak ingat hal itu, maka Allah ﷻ ingatkan di dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an.
Kemudian Allah ﷻ ingatkan yang kita semasa keluar itu tidak tahu apa-apa ilmu lagi melainkan apa sahaja yang Allah ﷻ ilhamkan dan naluri yang Allah ﷻ berikan. Ini seperti sudah tua nanti akan kembali tidak tahu (nyanyuk) seperti yang telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Allah ﷻ yang berikan ilmu yang kita perlukan semenjak lahir lagi dan nanti akan ada yang Allah ﷻ tarik kembali. Kalau bukan Allah ﷻ yang berikan, memang terus tidak tahu apalah kita ini.
Pertamanya ilmu yang diperlukan oleh bayi itu adalah tangisan. Itulah cara bayi itu mengadu dan minta sesuatu kerana dia tidak boleh bercakap lagi. Kalau tidak ada cara tangisan, ibu dan ayah dia tidak akan tahu ada sesuatu yang tidak kena dengan anak itu. Allah ﷻ yang ajar anak itu untuk menangis. Kemudian ilmu lain yang Allah ﷻ berikan adalah cara menyusu daripada payudara ibunya. Kalau ilmu ini tidak diberi, maka akan susahlah anak itu untuk makan. Kemudian sedikit demi sedikit, ilmu cara hidup diberikan kepada anak itu seperti merangkak, berjalan, makan bubur dan sebagainya. Allah ﷻ juga yang beri ilmu itu kepada mereka.
Ayat sebelum ini tentang kiamat di mana kita akan dihidupkan semula. Sejak mati sehingga hidup semula. Allah ﷻ mahu ingatkan yang kita dulu juga pernah mati (sebelum kita ada) dan dihidupkan, iaitu ketika keluar daripada perut ibu. Allah ﷻ mengingatkan bahawa Dia yang keluarkan kita. Apabila kiamat, kita akan dikeluarkan daripada perut bumi pula. Itu pun perut juga tetapi perut yang lain. Maka ada kaitan rapat antara dua perkara ini. Allah ﷻ sebut tentang keluar daripada perut ibu, tetapi beri isyarat kepada keluar daripada perut bumi.
وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ
dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan-penglihatan dan hati-hati,
Selepas kita dilahirkan, kemudian Allah ﷻ berikan pendengaran, penglihatan dan hati sedikit demi sedikit. Dengan tiga fakulti inilah manusia dapat menangkap dan memasukkan ilmu. Allah ﷻ tidak sebut percakapan di sini kerana sekarang hendak ditekankan punca ilmu masuk. Sedangkan percakapan adalah cara ilmu disampaikan. Ilmu adalah nikmat yang terbesar bagi manusia. Saluran untuk mendapatkan ilmu itu adalah dengan tiga fakulti inilah. Maka ia amat penting sekali.
Kerana itulah walaupun ada banyak lagi anggota dan fakulti lain, Allah ﷻ hanya sebut tiga fakulti ini sahaja kerana ia berkait dengan ilmu. Ilmu amat penting terutama sekali ilmu agama. Amat malang kalau memiliki segala pancaindera sempurna untuk mendapatkan ilmu tetapi tidak digunakan pula. Di dalam A’raf: 179 Allah ﷻ kata mereka itu lebih teruk daripada binatang ternak!
وَلَقَد ذَرَأنا لِجَهَنَّمَ كَثيرًا مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ ۖ لَهُم قُلوبٌ لّا يَفقَهونَ بِها وَلَهُم أَعيُنٌ لّا يُبصِرونَ بِها وَلَهُم آذانٌ لّا يَسمَعونَ بِها ۚ أُولٰئِكَ كَالأَنعٰمِ بَل هُم أَضَلُّ ۚ أُولٰئِكَ هُمُ الغٰفِلونَ
Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak daripada jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.
Di dalam ayat ini dan banyak ayat lain juga, Allah ﷻ sebut pendengaran dahulu sebelum disebut penglihatan kerana dengan cara pendengaranlah ilmu paling banyak masuk. Memang semasa bayi pun mata mereka tertutup maka mereka hanya terima maklumat luar melalui telinga sahaja. Kalau mata mereka terbuka pun, sebenarnya mereka tidak nampak apa-apa pun lagi kerana ia masih di dalam pembentukan lagi. Semasa itu kabur sahaja pandangan mata mereka.
Oleh itu pendengaran itu amatlah penting dalam proses pembelajaran. Kerana itulah kalau kita perasan, tidak sama orang yang pekak dengan orang yang buta. Orang buta walaupun dia pekak, namun dia masih lagi boleh menerima ilmu dengan baik (malah mungkin lebih baik daripada orang yang celik). Akan tetapi kalau orang pekak, dia akan susah bercakap (sebab dia tidak pernah dengar percakapan orang) dan tahap pemikirannya pun agak rendah kerana cara masuk ilmu amat kurang. Banyak istilah mereka tidak faham kerana akal mereka tidak sampai ke situ. Memang pengajaran kepada mereka amat mencabar.
Melalui fakulti telinga dan mata yang menerima maklumat luaran, disampaikan pula kepada hati kita untuk diproses. Kalimah الأَفئِدَةَ adalah hati yang ada perasaan dan emosi (seperti marah, suka, benci dan sebagainya). Untuk maksud hati sahaja, kalimah قَلبٌ yang digunakan. Hati akan menentukan apakah tindakan yang akan dilakukan. Kita mungkin sangka maklumat dari luar diproses di otak, tetapi Al-Qur’an memberitahu kita di sini, ia sebenarnya diproses di fu’ad. Ada juga pendapat yang mengatakan الأَفئِدَةَ itu juga adalah akal.
Kemudian ia akan disimpan di dalam hati. Hati amat penting kerana apa-apa tindakan kita banyak dipandu oleh hati. Maka kalau hati itu baik, maka baiklah kita. Kalau sebaliknya, maka musnahlah kita. Ini seperti disebut di dalam hadith yang masyhur,
Daripada Nu’man bin Basyir رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, aku mendengar Nabi ﷺ bersabda:
أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ، صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ، فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ
“Ketahuilah bahawa pada jasad itu terdapat segumpal daging, jika ia baik maka baiklah seluruh jasadnya, jika ia buruk maka buruklah seluruh jasadnya, ketahuilah bahawa ia adalah hati (jantung).”
(Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim (1599))
Ada perbincangan tentang perbezaan antara qalb, fu’ad dan sadr. Ketiga-tiganya digunakan di dalam Al-Qur’an dan selalunya diterjemahkan secara pukal sebagai ‘hati’. Namun apakah ada perbezaan antara ketiga-tiga fakulti ini?
Definisi Sadr (Dada)
Dari sudut bahasa, sadr merupakan kata terbitan daripada (ص-د-ر). Kata jamaknya adalah (صدور) yang bererti sesuatu yang berada di antara leher dan perut. Ia juga bererti sesuatu yang mendahului sesuatu, seperti siang yang mendahului malam dan sampul buku yang mendahului isi buku.
Al-Hakim al-Tirmidzi رَحِمَهُ اللَّهُ meletakkan sadr sebagai martabat yang pertama kerana ia merupakan punca bagi segala perbuatan. Dari sudut fungsinya, sadr berfungsi sebagai ruang di mana hati dan nafsu bertemu, serta tempat bagi akal. Perumpamaannya, sadr adalah tempat mesyuarat bagi raja dan para pembesar dalam sebuah kerajaan. Sebagai tempat bagi akal, sadr berfungsi sebagai tempat untuk menghafal ilmu yang diperoleh melalui pelajaran dan didapati daripada kekuatan pancaindera. Contohnya, hukum-hakam, maklumat, dan semua ilmu yang disampaikan dengan lisan. Maka, sadr di sisi Al-Hakim al-Tirmidzi رَحِمَهُ اللَّهُ adalah seperti putihnya mata atau ruang bagi rumah atau tempat minyak bagi sebuah lampu, yang menampung sesuatu di dalam atau di luarnya.
Definisi Qalb (Hati)
Qalb boleh didefinisikan sebagai fu’ad dan akal yang murni (al-‘aql al-mahd). Qalb adalah kata terbitan daripada (ق-ل-ب). Dipanggil qalb kerana perubahan yang terjadi padanya. Ibn Manzur رَحِمَهُ اللَّهُ menyatakan: “qalbu al-qalbi: ay tahwil al-syai’ ‘an wajhihi”, yang bererti perubahan sesuatu pada keadaannya.
Kalimah al-qalb ditemui pada 130 tempat dalam 45 surah dan 112 ayat yang mempunyai erti dan makna yang pelbagai, sesuai dengan konteks ayatnya. Menurut al-Hakim رَحِمَهُ اللَّهُ, qalb merupakan martabat kedua setelah sadr. Qalb ibarat warna hitam bagi anak mata, atau kota Mekah yang berada dalam Tanah Haram, atau sumbu yang berada dalam lampu atau ruang tamu yang berada di sebuah rumah atau isi buah badam selepas kulit yang menutupinya.
Qalb merupakan tempat bagi ilmu kerana dengannya manusia bertadabbur dan bertafakkur. Umpama sumur, qalb merupakan sumber mata air dan sadr adalah tempat menampung mata air tersebut. Daripada mata air tersebut, air muncul yang terkumpul dalam sumur dan daripadanya ilmu tertuang di dalam sadr.
Imam al-Ghazali رَحِمَهُ اللَّهُ mendefinisikan qalb sebagai sesuatu yang halus, bersifat ketuhanan, kerohanian dan mempunyai hubungan yang erat dengan jantung. Kehalusan inilah yang mampu mencerap, mengetahui dan mengenali sesuatu perkara (Lihat Ihya’ Ulum al-Din, 8/1344).
Definisi Fu’ad (Hati Kecil)
Al-Qur’an menyebutkan berkenaan fu’ad dalam beberapa bentuk. Kalimah (الفؤاد) ada dalam 3 ayat, (فؤادك) sebanyak 2 ayat, (أفئدة) boleh didapati dalam 8 ayat dan (أفئدتهم) sebanyak 3 ayat. Fu’ad adalah ibarat iris mata yang berada di dalam anak mata yang berwarna hitam pada bola mata, atau Masjid al-Haram yang berada di dalam Makkah, atau almari yang berada di rumah, atau sumbu yang terletak di tengah-tengah lampu, atau serat buah badam.
Al-Hakim رَحِمَهُ اللَّهُ menjelaskan bahawa fu’ad dan qalb memiliki makna yang sama sebagai penglihatan batin/mata hati (basirah). Pun begitu, fungsinya adalah berbeza. Fu’ad adalah tempat ru’yah batiniyyah manakala qalb merupakan tempat bagi ilmu. Apabila bergabung penglihatan (fu’ad) dan pengetahuan (qalb), maka akan tersingkaplah segala yang tertutup di mana seseorang hamba oleh meminta pertolongan-Nya dengan ilmu, musyahadah dan iman.
لَعَلَّكُم تَشكُرونَ
agar kamu bersyukur.
Kita pun sudah tahu perkara ini namun Allah ﷻ ingatkan kepada kita lagi supaya kita bersyukur dan beriman. Ini penting kerana kita harus beri perhatian kepada kejadian yang biasa terjadi dan ingat kembali bahawa itu semua adalah nikmat daripada Allah ﷻ. Kebanyakan kita semua dikurniakan pancaindera yang sempurna dan selalunya kita terlupa yang itu semua adalah pemberian daripada Allah ﷻ. Maka bersyukurlah dengan pemberian Allah ﷻ kepada kita dengan segala pancaindera ini untuk memasukkan ilmu kepada kita.
Ini adalah peringatan untuk kita supaya menggunakan segala yang Allah ﷻ berikan untuk mentaati-Nya. Segala apa yang kita ada itu (pendengaran, penglihatan dan hati) adalah daripada Allah ﷻ, maka gunakanlah untuk mentaati-Nya. Jangan gunakan untuk ingkar kepada-Nya pula. Memang tidak patut kalau begitu. Sebagai contoh, ibubapa kita telah melahirkan kita dan telah membesarkan kita. Adalah amat teruk kalau kita tidak taat malah menentang ibubapa kita pula.
Pendengaran dan penglihatan ini sebenarnya adalah ujian daripada Allah untuk menguji kita bagaimana kita menggunakannya. Kalau salah guna, maka diberikan dengan azab; kalau baik gunanya maka akan mendapat balasan nikmat di dalam syurga. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Insan: 1-5
هَل أَتىٰ عَلَى الإِنسٰنِ حينٌ مِّنَ الدَّهرِ لَم يَكُن شَيئًا مَّذكورًا
Bukankah telah datang atas manusia satu waktu dari masa, sedang dia ketika itu belum merupakan sesuatu yang dapat disebut?
إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia daripada setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.
إِنّا هَدَينٰهُ السَّبيلَ إِمّا شاكِرًا وَإِمّا كَفورًا
Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.
إِنّا أَعتَدنا لِلكٰفِرينَ سَلٰسِلَ وَأَغلٰلًا وَسَعيرًا
Sesungguhnya Kami menyediakan bagi orang-orang kafir rantai, belenggu dan neraka yang menyala-nyala.
إِنَّ الأَبرارَ يَشرَبونَ مِن كَأسٍ كانَ مِزاجُها كافورًا
Sesungguhnya orang-orang yang berbuat kebajikan minum daripada gelas (berisi minuman) yang campurannya adalah air kafur,
Maksud bersyukur bukan hanya sekadar melafazkan alhamdulillah, tetapi kena taat kepada Allah ﷻ dalam segala arahan dan larangan-Nya. Tentang hal ini kita telah jelaskan di banyak tempat di dalam tafsir surah ini.
Nahl Ayat 79: Sekarang Allah ﷻ suruh lihat alam udara pula – dipanggil alam jawwi.
أَلَم يَرَوا إِلَى الطَّيرِ مُسَخَّراتٍ في جَوِّ السَّماءِ ما يُمسِكُهُنَّ إِلَّا اللهُ ۗ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآياتٍ لِقَومٍ يُؤمِنونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Do they not see the birds controlled in the atmosphere of the sky? None holds them up except Allāh. Indeed in that are signs for a people who believe.
(MELAYU)
Tidakkah mereka memperhatikan burung-burung yang dimudahkan terbang di angkasa bebas. Tidak ada yang menahannya selain daripada Allah. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Tuhan) bagi orang-orang yang beriman.
أَلَم يَرَوا إِلَى الطَّيرِ مُسَخَّراتٍ في جَوِّ السَّماءِ
Tidakkah mereka memperhatikan burung-burung yang dikawal yang terbang di udara.
Dalam ayat sebelum ini telah disebut penglihatan – sekarang Allah ﷻ suruh kita gunakan penglihatan itu untuk lihat alam. Mereka yang tidak beriman ini tidak nampakkah angkasa langit itu? Allah ﷻ suruh menggunakan penglihatan sedangkan pendengaran tidak disebut dalam ayat ini kerana sepatutnya kita sudah dengar Al-Qur’an ini. Namun kalau Al-Qur’an ini pun kamu tidak mahu dengar, maka sekurang-sekurangnya gunakanlah penglihatan yang Allah ﷻ telah beri itu untuk melihat alam ini.
Allah ﷻ suruh kita lihat kepada burung-burung yang ditundukkan (di bawah kawalan) yang terbang di langit. Kalimah جَوِّ bermaksud giat, kerana angin yang giat bergerak di langit atas kita. Bukankah kita selalu lihat burung-burung berterbangan di langit? Ada yang terbang bersendirian dan ada yang terbang berkumpulan. Hari-hari kita lihat, bukan?
Apakah kelebihan burung sampai disebut di dalam Al-Qur’an? Kalau Allah ﷻ suruh lihat, maka dengan melihat burung itu menjadi ibadah sebenarnya. Bukanlah lihat kosong begitu sahaja, tetapi lihat dan memikirkan kehebatan Allah ﷻ. Maka apakah kelebihan burung? Kenapa tidak disebut ayam atau kambing?
Kalau ayam atau kambing, itu biasa sahaja kerana mereka hidupnya di tanah. Namun burung terbang di udara dengan bebas. Tidak banyak binatang boleh terbang. Kalau terbang seperti layang-layang dan wau itu tidaklah hebat sebab ada tali. Namun burung itu terbang sendiri ke sana ke mari. Sampaikan kita kadangkala terfikir: “Alangkah baiknya kalau aku jadi burung, boleh terbang dengan ceria?”
Hebatnya kejadian burung ini, contoh tawakal pun Rasulullah ﷺ gunakan burung. Baginda suruh kita tiru tawakal burung seperti disebut di dalam hadith,
عن عمر بن الخطاب قال
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لو أنكم كنتم توكلون على الله حق توكله لرزقتم كما يرزق الطير تغدو خماصا وتروح بطانا
Daripada Umar bin Al Khathab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata, Rasulullah ﷺ bersabda, “Andai saja kalian bertawakal kepada Allah dengan sebenarnya, nescaya kalian diberi rezeki seperti rezekinya burung, pergi dengan perut kosong di pagi hari dan pulang di petang hari dengan perut terisi penuh.”
(Sunan Tirmidzi (2266))
Dinilai Sahih oleh Albani
Burung juga disebut sebagai tentera Allah ﷻ iaitu yang menghancurkan tentera Abrahah. Maknanya burung telah pernah menyelamatkan Ka’bah dan kisah mereka ini disebut di dalam Surah Al-Fil:
وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا أَبَابِيلَ
dan Dia mengirimkan kepada mereka burung yang berbondong-bondong,
Apabila Allah ﷻ beri contoh nikmat dalam syurga, Allah ﷻ beri contoh daging burung seperti disebut dalam Waqiah: 21
وَلَحمِ طَيرٍ مِّمّا يَشتَهونَ
Serta daging burung dari jenis-jenis yang mereka ingini.
Maknanya, memang ada keistimewaan pada spesis burung ini, maka kerana itulah Allah ﷻ suruh kita lihat burung yang terbang di udara.
ما يُمسِكُهُنَّ إِلَّا اللهُ
Tidak ada yang menahannya selain daripada Allah.
Kita nampak mereka terbang dengan hebat dan senang sahaja. Kalimah مُسَخَّراتٍ boleh juga diterjemahkan sebagai ‘dipermudahkan’. Di sini Allah ﷻ memberitahu kita bahawa tiada yang memegangnya di langit kecuali Allah ﷻ. Tiada yang membolehkan burung-burung itu terbang melainkan Allah ﷻ sahaja. Kalau Allah ﷻ tidak pegang dan tahan mereka di udara, maka burung-burung itu akan jatuh ke tanah juga.
Kita sangka burung terbang kerana sayapnya, bentuk badannya yang ‘aerodynamic’, angin yang meniup dan memegangnya di udara (dipanggil ‘drag’ dalam istilah sains), tetapi sebenarnya Allah ﷻ yang izinkan burung itu supaya boleh terbang dan bertahan di udara.
Hal ini diungkapkan oleh Allah ﷻ melalui firman-Nya:
أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلا الرَّحْمَنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ
Dan apakah mereka tidak memperhatikan burung-burung yang mengembangkan dan mengatupkan sayapnya di atas mereka? Tidak ada yang menahannya (di udara) selain Yang Maha Pemurah. Sesungguhnya Dia Maha melihat segala sesuatu.
(Al-Mulk: 19)
Maka kalau ditanya kepada kita bagaimana burung boleh terbang, apakah jawapan kita? Kalau kita jawab sebab burung ada sayap, itu adalah salah dan bukan jawapan daripada Allah ﷻ. Kerana Allah ﷻ telah beritahu kita di dalam ayat-ayat ini yang burung boleh terbang di udara kerana Dia yang menahan mereka.
إِنَّ في ذٰلِكَ لَآياتٍ لِقَومٍ يُؤمِنونَ
Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Tuhan) bagi orang-orang yang beriman.
Dalam satu perkara seperti burung berterbangan di udara itu sendiri sahaja ada banyak pengajaran yang kita boleh dapat. Kerana angin itu kuat meniup dan ke sana sini, tentunya susah kalau kita fikirkan untuk terbang, tetapi Allah ﷻ yang tahan burung itu supaya boleh kekal berada di angkasa.
Dalam keadaan susah itu, Allah ﷻ masih tetap boleh menjadikan burung boleh terbang yang nampaknya mudah sahaja bagi burung itu. Ini memberi isyarat kepada kita, bila kita susah, kita boleh naik lagi tinggi. Jangan takut dengan masalah yang menimpa kita. Mungkin kita nampak macam ia boleh menjatuhkan kita, tetapi kalau kita tawakal kepada Allah ﷻ, berusaha dan berdoa, Allah ﷻ boleh bantu kita.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 21 Januari 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 