Ra’d Ayat 18: Di dalam ayat-ayat selepas ini, Allah ﷻ akan banyak buat perbandingan antara yang benar dan tidak, antara orang yang selamat dan yang Allah ﷻ murka kepada mereka.
لِلَّذينَ استَجابوا لِرَبِّهِمُ الحُسنىٰ ۚ وَالَّذينَ لَم يَستَجيبوا لَهُ لَو أَنَّ لَهُم مّا فِي الأَرضِ جَميعًا وَمِثلَهُ مَعَهُ لَافتَدَوا بِهِ ۚ أُولٰئِكَ لَهُم سوءُ الحِسابِ وَمَأوىٰهُم جَهَنَّمُ ۖ وَبِئسَ المِهادُ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
For those who have responded to their Lord is the best [reward], but those who did not respond to Him – if they had all that is in the earth entirely and the like of it with it, they would [attempt to] ransom themselves thereby. Those will have the worst account, and their refuge is Hell, and wretched is the resting place.
(MALAY)
Bagi orang-orang yang memenuhi seruan Tuhannya, (disediakan) pembalasan yang baik. Dan orang-orang yang tidak memenuhi seruan Tuhan, sekiranya mereka mempunyai semua (kekayaan) yang ada di bumi dan (ditambah) sebanyak isi bumi itu lagi besertanya, nescaya mereka akan menebus dirinya dengan kekayaan itu. Orang-orang itu disediakan baginya hisab yang buruk dan tempat kediaman mereka ialah Jahanam dan itulah seburuk-buruk tempat kediaman.
لِلَّذينَ استَجابوا لِرَبِّهِمُ الحُسنىٰ
Bagi orang-orang yang memenuhi seruan Tuhannya, (disediakan) pembalasan yang baik.
Ini adalah berkenaan mereka yang memenuhi kehendak Tuhan dengan sebaik mungkin. Mereka belajar apa yang mereka perlu lakukan dan tinggalkan, dan mereka ikut taat. Mereka taat dalam semua perkara dari segi akidah dan juga amalan.
Allah ﷻ beri janji kepada mereka yang sebegitu: kepada mereka akan mendapat kebaikan yang besar; iaitu syurga yang mereka akan kekal di dalamnya menikmati segala macam nikmat-nikmat yang tidak terhingga dan tidak terkira.
وَالَّذينَ لَم يَستَجيبوا لَهُ
Dan orang-orang yang tidak memenuhi seruan-Nya,
Sebaliknya pula tentang mereka yang tidak menyahut seruan Allah ﷻ dan Nabi, yang tidak mahu mengikut syariat dan peraturan yang Allah ﷻ telah tetapkan. Bagaimana pula mereka?
لَو أَنَّ لَهُم مّا فِي الأَرضِ جَميعًا وَمِثلَهُ مَعَهُ لَافتَدَوا بِهِ
sekiranya mereka mempunyai semua (kekayaan) yang ada di bumi dan (ditambah) sebanyak isi bumi itu lagi besertanya, nescaya mereka akan menebus dirinya dengan kekayaan itu.
Mereka nanti akan ditunjukkan dengan azab yang mereka akan terima. Waktu itu, mereka akan sanggup untuk berbuat apa-apa sahaja supaya mereka selamat daripada azab itu. Allah ﷻ beri perumpamaan: kalaulah mereka ada emas sepenuh bumi semua sekalipun, dan kemudian diberi lagi sekali ganda (maknanya mereka ada dua bumi dipenuhi emas!), tentu mereka pasti akan jadikan ia sebagai fidyah/tebusan untuk melepaskan diri mereka daripada azab.
Harta-harta dan kekayaan yang mereka kejar semasa mereka di dunia, yang mereka simpan dan banggakan setiap masa, mereka sanggup bagi semua sekali – kerana waktu itu mereka tidak pedulikan harta itu lagi. Sebab azab itu terlampau dahsyat, waktu itu mereka mahu selamat sahaja. Kalau tiada harta pun tidak mengapalah pada mereka.
Akan tetapi tentulah tidak ada sesiapa pun yang ada emas sepenuh bumi. Ini adalah kiasan sahaja untuk menunjukkan betapa mereka sanggup berbuat apa sahaja untuk menyelamatkan diri mereka itu.
أُولٰئِكَ لَهُم سوءُ الحِسابِ
Orang-orang itu disediakan baginya hisab yang buruk
Namun segala pengharapan mereka akan menjadi sia-sia sahaja. Mereka tidak akan ada peluang untuk menebus kesalahan yang mereka telah lakukan di dunia dulu. Mereka akan diadili dan yang menakutkan, mereka (atau kita, kalau kita pun seperti mereka) akan mendapat audit yang paling teruk.
Allah ﷻ tidak kata ‘azab paling teruk’, tetapi ‘audit paling teruk’. Maksudnya setiap satu perkara akan diperiksa sehalus-halusnya. Ini amat menakutkan kerana kita sendiri pun tahu kita ada masalah dengan amalan kita, bukan? Seandainya diperiksa betul-betul, memang akan sangkut punya, bukan?
Mereka tidak akan dapat lepas dan kerana itu, tempat terakhir mereka adalah neraka. Tentang سوءُ الحِسابِ ini akan diterangkan nanti selepas ini dengan panjang lebar lagi.
وَمَأوىٰهُم جَهَنَّمُ
dan tempat kediaman mereka ialah Jahanam
Kalimah مَأْوَ adalah tempat pulang yang terakhir iaitu tempat yang kekal abadi. Tempat yang kita akan kembali setelah kita merantau ke mana-mana, akhirnya pulang ke kampung juga kerana itulah tempat kekal kita, rumah kita. Maka مَأْوَ memberi isyarat sebagai tempat kekal abadi.
Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka tetapi bukan masuk sahaja (kerana kalau masuk, mungkin akan keluar). Maka Allah ﷻ gunakan kalimah مَأويٰ untuk memberitahu mereka itu kekal di dalam neraka, bukan setakat melawat sahaja. Allah ﷻ perli dengan menggunakan kalimah مَأويٰ yang asalnya bermaksud tempat berlindung. Mereka ini tidak dapat tempat berlindung langsung kerana tempat perlindungan mereka sendiri adalah neraka! Ini adalah seumpama yang datang melindungi kita adalah api, bukannya bomba untuk memadamkan api!
وَبِئسَ المِهادُ
dan itulah seburuk-buruk tempat kediaman.
Neraka itulah ‘pelukan’ yang paling teruk. Kalimah المِهادُ bermaksud ‘pelukan’ dari segi bahasa – seperti pelukan ibu yang menenangkan anaknya. Sebaliknya Allah ﷻ menggunakan kalimah ini untuk menyakitkan hati mereka – ini bukan pelukan yang baik, tetapi pelukan yang buruk sekali. Di negara itulah tempat tinggal mereka.
Maka neraka itu bukanlah المِهادُ yang sebenar. Ini adalah seumpama warden penjara baru banduan baru dan cakap secara sindirian kepada banduan itu: “Silalah jemput masuk ke Hotel lima bintang tuan ya…”. Itu perli sahaja, bukan?
Habis Ruku’ 2 daripada 6 ruku’ dalam surah ini.
Ra’d Ayat 19: Bermula ayat ini sehingga ke ayat 29 adalah Perenggan Makro ke 2. Ia memberitahu kita bahawa mereka yang beriman kepada Tauhid adalah Golongan Ulul Albab dan mereka yang menolak akidah yang benar adalah golongan yang bodoh.
Allah ﷻ adakan perbandingan dalam ayat ini. Sebenarnya, ada dua jenis manusia sahaja: yang beriman dan yang tidak beriman. Maka kenalah perhatikan apakah beza antara keduanya supaya kita termasuk golongan beriman kerana tidak ada golongan pertengahan.
۞ أَفَمَن يَعلَمُ أَنَّما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ الحَقُّ كَمَن هُوَ أَعمىٰ ۚ إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُو الأَلبٰبِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Then is he who knows that what has been revealed to you from your Lord is the truth like one who is blind? They will only be reminded who are people of understanding –
(MALAY)
Adakah orang yang mengetahui bahawasanya apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu benar sama dengan orang yang buta? Hanyalah orang-orang yang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran,
أَفَمَن يَعلَمُ أَنَّما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ الحَقُّ
Adakah orang yang mengetahui bahawasanya apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu adalah benar
Ini adalah tentang orang yang beriman. Mereka merupakan orang yang tahu bahawa Allah ﷻ telah berikan wahyu yang benar kepada Nabi Muhammad ﷺ iaitu Al-Qur’an. Maka mereka beriman dan belajar apakah ajaran wahyu itu dan kemudian mereka beramal dengannya. Apabila sudah yakin, kenalah beramal, jangan buat tidak tahu sahaja. Maka ini adalah golongan satu pihak.
Apa yang disampaikan kepada Nabi Muhammad ﷺ itu adalah perkara yang haq yang tiada keraguan di dalamnya, tiada kebimbangan, tiada kebingungan, dan tiada pertentangan di dalamnya. Bahkan semuanya adalah benar, sebahagian daripadanya membenarkan sebahagian yang lain, tiada sesuatu pun daripadanya yang bertentangan dengan lainnya.
Semua berita yang disebutkan di dalam Al-Qur’an adalah benar, dan semua perintah serta larangannya adalah adil. Maka kenalah kita semua belajar dan amalkan. Jangan sombong dan malas untuk belajar tafsir Al-Qur’an ini. Kena luangkan masa dan ajak orang lain belajar.
Di dalam ayat ini Allah ﷻ gunakan kalimah Rabb untuk merujuk kepada Diri-Nya dan tidak menggunakan Nama Allah. Allah ﷻ sebut مِن رَّبِّكَ الحَقُّ dan bukan مِن اللهِ الحَقُّ. Ini kerana Allah ﷻ hendak menekankan sifat Rabb itu. Apa itu Rabb? Rabb bermaksud Tuhan yang mencipta, memelihara dan memiliki semua makhluk. Ada 3 elemen di situ yang kena ada dan kita kena faham Siapa Rabb:
1. Dia mencipta alam ini
2. Maka Dia memiliki alam ini
3. Dia mengurus dan memelihara alam ini. Semua keperluan makhluk diberi oleh-Nya. Allah ﷻ sahaja yang menguruskan alam ini sendiri tanpa bantuan daripada mana-mana Nabi, wali atau malaikat. Malaikat itu hanya menerima arahan Allah ﷻ sahaja, bukannya mereka yang menentukan apa yang akan berlaku.
Maka banyak sekali nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita, maka kita kena berterima kasih kepada-Nya dengan taat kepada-Nya. Oleh kerana Dia mengurus kita, maka Dia tahu apa yang penting dan perlu untuk diri kita. Maka ajaran di dalam Al-Qur’an itu sangat tepat bagi kehidupan kita. Kalau kita tidak belajar, alangkah ruginya!
Maksud Rabb juga digunakan di dalam kalimah tarbiyah iaitu mendidik kita dari kecil sehingga besar sehinggalah kita mati. Maka Dia sayang kepada kita. Kalau Dia sayang kepada kita, takkan Dia berikan perkara yang buruk kepada kita, bukan? Maka percayalah yang Al-Qur’an itu terlalu baik untuk kita. Marilah pelajari apakah yang Allah ﷻ hendak sampaikan dalam Al-Qur’an ini.
كَمَن هُوَ أَعمىٰ
sama dengan orang yang buta?
Pihak yang kedua adalah pihak yang tidak yakin dan tidak menerima sepenuhnya wahyu yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ. Mereka ini adalah orang yang menolak Al-Qur’an.
Allah ﷻ tanya: Adakah orang yang yakin itu sama dengan orang yang buta? Allah ﷻ ibaratkan mereka yang tidak yakin itu seperti buta. Ini adalah kerana mereka buta untuk melihat keindahan alam ini dan menisbahkannya kepada Allah ﷻ. Mereka buta hati daripada melihat kebenaran wahyu yang Allah ﷻ sampaikan kepada kita ini.
Lihatlah di dalam ayat ini Allah ﷻ mengumpamakan mereka yang menolak Al-Qur’an sebagai buta. Bagaimana pula kalau tidak mengendahkannya? Mereka juga buta kerana sama sahaja kalau tidak percaya Al-Qur’an dengan yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an. Ini kerana kalau tidak mahu belajar untuk ambil manfaat daripada Al-Qur’an, mereka juga buta sebenarnya.
Kenapa mereka dikatakan sebagai buta? Kerana kalau buta, tidak nampak jalan. Bagaimana dia hendak berjalan kerana dia akan langgar sana sini, lubang dan longkang pun mereka tidak nampak. Mereka akan terjatuh, mereka akan masuk lubang. Begitu juga kalau tidak tahu pengajaran daripada Al-Qur’an. Mereka tidak tahu mana yang benar, mana yang bathil; mereka tidak tahu mana yang kena buat, mana yang kena tinggal; mereka tidak tahu mana haram, mana halal.
Kerana itulah sangat pentingnya belajar Al-Qur’an. Ia adalah kayu ukur dan pemandu kita di dalam kehidupan ini. Ia adalah ilmu yang dapat membenteng kita daripada melakukan dosa dan kesilapan. Kalau kita jahil wahyu, maka senanglah syaitan untuk menipu kita. Mereka akan bisikkan kita untuk buat perkara yang sesat dan kita tidak tahu apa yang dibisikkan itu adalah sesat kerana kita jahil!
Kita kena ikut ajaran Al-Qur’an seperti mana Rasulullah ﷺ juga hanya mengikut arahan Al-Qur’an. Kalau tidak ikut, memang dikira sebagai buta seperti juga firman Allah ﷻ di dalam An’am: 50
إِن أَتَّبِعُ إِلّا ما يوحىٰ إِلَيَّ ۚ قُل هَل يَستَوِي الأَعمىٰ وَالبَصيرُ ۚ أَفَلا تَتَفَكَّرونَ
aku tidak menurut melainkan apa yang diwahyukan kepadaku”. Bertanyalah (kepada mereka): “Adakah sama orang yang buta dengan orang yang celik? Tidakkah kamu mahu berfikir?”
إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُو الأَلبٰبِ
Hanyalah orang-orang yang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran,
Allah ﷻ kata bahawa orang yang boleh terima kebenaran hanyalah Ulul Albaab iaitu mereka yang ada akal yang cerdik sahaja. Kalimah الأَلبٰبِ adalah daripada katadasar ل ب ب yang bermaksud pintar; baik hati; hati; bahagian tengah; teras; pulpa buah; fikiran; tulen; tahan karat; saripati; berbakat dengan pertimbangan yang wajar. Maka Ulul Albaab adalah orang yang ada isi, ada akal. Oleh itu, sebenarnya Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa orang yang tidak yakin dengan ajaran wahyu itu adalah mereka yang bodoh sekali.
Apabila kalimah إِنَّما digunakan, ia bermaksud yang boleh mengambil pelajaran itu hanyalah golongan Ulul Albaab itu sahaja. Kalimah إِنَّما menolak golongan yang lain. Lihat contoh ini,
Kalau ayat إن زيد مدرس (Sesungguhnya Zaid adalah seorang guru). Zaid boleh juga menjadi seorang pemain bola sepak, seorang tukang masak dan sebagainya lagi. Ia tidak menolak kemungkinan itu.
Sekiranya ayat yang digunakan adalah إنما زيد مدرس (Sesungguhnya Zaid adalah seorang guru). Namun di sini, ia menolak kemungkinan Zaid bekerja profesion lain. Beliau esklusif hanya menjadi guru sahaja kerana kalimah إِنَّما yang digunakan.
Allah ﷻ sebut ciri-ciri mereka di dalam Ali Imran: 190-194
إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ وَٱخْتِلَٰفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَأَيَـٰتٍ لِّأُولِي ٱلأَلبَـٰبِ
Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, adalah tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal;
الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا سُبْحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami daripada azab neraka.
رَبَّنَا إِنَّكَ مَن تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ
Wahai Tuhan kami! Sebenarnya sesiapa yang Engkau masukkan ke dalam neraka maka sesungguhnya Engkau telah menghinakannya, dan orang-orang yang zalim tidak akan beroleh seorang penolong pun;
رَّبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَٰنِ أَنْ ءآمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَـَٔامَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ
Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya kami telah mendengar seorang Penyeru (Rasul) yang menyeru kepada iman, katanya: `Berimanlah kamu kepada Tuhan kamu’, maka kami pun beriman. Wahai Tuhan kami, ampunkanlah dosa-dosa kami, dan hapuskanlah daripada kami kesalahan-kesalahan kami, dan matikanlah kami bersama orang-orang yang berbakti;
رَبَّنَا وَءآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ
Wahai Tuhan kami! Berikanlah kepada kami pahala yang telah Engkau janjikan kepada kami melalui Rasul-rasul-Mu, dan janganlah Engkau hinakan kami pada hari kiamat; sesungguhnya Engkau tidak memungkiri janji”.
Maka dalam Islam yang mendapat pujian adalah golongan yang bijak, berilmu dan juga pintar. Tidak ada tempat bagi orang yang bodoh dan jahil agama. Maka ini mengajar kita, orang yang jahil agama tidak selamat. Namun malang sekali, ramai dalam kalangan masyarakat kita rasa tenang sahaja walaupun mereka tidak mahir hal agama. Mereka rasa tidak ada salahnya kalau tidak belajar agama.
Mereka banyaknya serahkan sahaja kepada orang lain untuk belajar. Sebagai contoh, ada ibubapa yang hantar anak mereka ke kelas agama, kelas tahfiz dan kelas-kelas agama lain, sebaliknya mereka sendiri tidak belajar; atau, ada yang suami hantar isteri ke masjid/surau untuk belajar agama, tetapi mereka tidak ikut pun. Mereka hantar dan kemudian pulang balik ke rumah tengok TV.
Ra’d Ayat 20: Siapakah dan apakah sifat golongan Ulul Albaab itu? Allah ﷻ jelaskan dalam ayat ini tentang sifat-sifat mereka. Semua sekali ada 9 sifat-sifat mereka yang akan disebut selepas ini. Ayat ini adalah ayat tentang Akidah.
الَّذينَ يوفونَ بِعَهدِ اللهِ وَلا يَنقُضونَ الميثٰقَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Those who fulfill the covenant of Allāh and do not break the contract,
(MALAY)
(iaitu) orang-orang yang memenuhi janji Allah dan tidak merosak perjanjian,
الَّذينَ يوفونَ بِعَهدِ اللهِ
(iaitu) orang-orang yang memenuhi janji Allah
Mereka itu adalah orang yang memenuhkan perjanjian mereka dengan Allah ﷻ iaitu janji untuk menyempurnakan tauhid kepada Allah ﷻ. Ada banyak janji kita dengan Allah ﷻ dan yang penting sekali adalah untuk taat kepada suruhan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya.
Perkara ini banyak disebut dalam Al-Qur’an. Sebab itu kena belajar semua ayat Al-Qur’an supaya tahu apakah perjanjian kita dengan Allah ﷻ. Yang paling-paling penting sekali adalah: Mentauhidkan Allah ﷻ. Kita semua sudah mengucap dua kalimah syahadah, bukan? Maka itu pun adalah salah satu perjanjian dengan Allah ﷻ juga. Ini telah disebut dalam A’raf: 172
وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا ۛ أَن تَقولوا يَومَ القِيٰمَةِ إِنّا كُنّا عَن هٰذا غٰفِلينَ
Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) daripada (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini”.
Kita memang tidak ingat perjanjian ini, tetapi ia telah dipaterikan di dalam fitrah kita. Fitrah itu adalah “common sense”. Kerana itulah orang yang mengikut fitrahnya, akan mudah untuk menerima Islam. Kerana ia selari dengan apa yang telah ada di dalam teras dirinya. Semua perkara tentang Allah ﷻ dan Tauhid itu tepat seperti apa yang ada di dalam dirinya.
Maka segala janji kita yang lain, janji mengikut perintah, janji menghentikan larangan, dan janji melaksanakan ibadat, pendeknya semua janji, semua akan berpusat kepada janji yang pertama itu, jauh sebalum kita diciptakan dengan hidup yang nyata ini. Maka orang yang fikirannya berisi, akalnya mempunyai teras yang hidup, selalu dia ingat akan janji itu, ingat dengan tidak disedari secara sedar, tidak diselaputi janjinya oleh hawa nafsunya. Sehingga bila didengarnya saja seruan Rasul, mengertilah dia akan kebenarannya dan taat patuhlah dia mengikutinya seakan-akan telah pernah didengamya, tetapi dia tidak ingat entah di mana. Tidaklah sekali-kali janji yang telah diikat dengan Tuhan itu dimungkirinya. Itulah pokok yang pertama daripada orang yang fikirannya berisi itu.
Kemudian itu dipenuhinya segala janjinya dengan sesama manusia; bukan sebagai orang munafik yang apabila berjanji mungkir, apabila bercakap bohong. Ingatlah bahawasanya segala urusan masyarakat kita ini adalah berkenaan janji belaka, sampai kepada jual-beli, sampai kepada akad-nikah. Malahan akad-nikah, yang menyebabkan kesetiaan suami-isteri adalah dimulai dengan ijab-kabul, janji si mempelai akan menerima dan menampung isterinya yang diserahkan tanggungjawabnya oleh mertuanya kepadanya. Sampai kepada janji yang diikat dengan kontrak oleh pejabat-pejabat ketika dia diserahkan tanggungjawab.
وَلا يَنقُضونَ الميثٰقَ
dan tidak merosak perjanjian,
Kalimah الميثاقَ digunakan apabila dua-dua pihak sedar tentang kepentingan perjanjian itu. Oleh itu, ia adalah perjanjian yang kuat dan besar dan perlu dipenuhi. Jika tidak dipenuhi, akan menyebabkan masalah besar. Maka ketahuilah yang ini bukan perjanjian yang biasa. Jangan jadi seperti golongan Yahudi yang telah mengingkari perjanjian mereka seperti disebut dalam Baqarah: 83
وَاِذْ اَخَذْنَا مِيْثَاقَ بَنِيْٓ اِسْرَاۤءِيْلَ لَا تَعْبُدُوْنَ اِلَّا اللّٰهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ اِحْسَانًا وَّذِى الْقُرْبٰى وَالْيَتٰمٰى وَالْمَسٰكِيْنِ وَقُوْلُوْا لِلنَّاسِ حُسْنًا وَّاَقِيْمُوا الصَّلٰوةَ وَاٰتُوا الزَّكٰوةَۗ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ اِلَّا قَلِيْلًا مِّنْكُمْ وَاَنْتُمْ مُّعْرِضُوْنَ
Dan (ingatlah) ketika Kami mengambil janji daripada Bani Israil, “Janganlah kamu menyembah selain Allah, dan berbuat-baiklah kepada kedua orang tua, kerabat, anak-anak yatim, dan orang-orang miskin. Dan bertuturkatalah yang baik kepada manusia, laksanakanlah solat dan tunaikanlah zakat.” Tetapi kemudian kamu berpaling (mengingkari), kecuali sebagian kecil daripada kamu, dan kamu (masih menjadi) pembangkang.
Kenapa Allah ﷻ sebut perjanjian dengan Bani Israil pula? Kerana sebagaimana perjanjian itu dengan mereka, begitulah ia sekarang adalah perjanjian dengan kita juga, kerana itulah Allah ﷻ masukkan dalam Al-Qur’an. Akan tetapi Bani Israil telah mengingkarinya. Allah ﷻ selalu memberi contoh kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh Yahudi dan Nasrani kerana memberi pengajaran kepada kita. Jikalau kita tidak jaga agama ini dan perjanjian ini, maka kita akan jadi seperti dua golongan itu.
Bukan sahaja perjanjian dengan Allah ﷻ yang perlu dijaga, tetapi segala perjanjian kita dengan makhluk lain. Orang yang beriman sebenar tidak sama dengan orang-orang munafik yang apabila seseorang daripada mereka mengadakan perjanjian, maka dilanggarnya; apabila bersengketa, mereka curang; apabila berbicara, dusta; dan apabila dipercaya, khianat.
Maka di dalam ayat ini disebut sifat Ulul Albaab yang pertama dan kedua,
1. Memenuhi janji dengan Allah ﷻ
2. Tidak merosak perjanjian
Ra’d Ayat 21: Kalau ayat 20 tadi tentang Akidah, ayat 21 ini pula tentang amalan. Maka selepas akidah benar, maka amalan pun kenalah benar juga.
وَالَّذينَ يَصِلونَ ما أَمَرَ اللهُ بِهِ أَن يوصَلَ وَيَخشَونَ رَبَّهُم وَيَخافونَ سوءَ الحِسابِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And those who join that which Allāh has ordered to be joined¹ and fear their Lord and are afraid of the evil of [their] account,
- i.e., they uphold the ties of relationship.
(MALAY)
dan orang-orang yang menghubungkan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan, dan mereka takut kepada Tuhannya dan takut kepada hisab yang buruk.
وَالَّذينَ يَصِلونَ ما أَمَرَ اللهُ بِهِ أَن يوصَلَ
dan orang-orang yang menghubungkan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan,
Mereka juga menghubungkan apa yang Allah ﷻ suruh hubungkan. Ini adalah ayat yang penting dan ia disebut secara umum sahaja di sini. Ini adalah amat penting kerana banyak yang Allah ﷻ suruh kita hubungkan dan jangan pisahkan dan tidak dapat disenaraikan di dalam satu ayat.
Antaranya hubungan yang kita hubungkan adalah hubungan dengan Allah ﷻ, dengan keluarga, dengan Nabi dan sebagainya. Ini memang kena rujuk ayat-ayat yang lain kerana disebut secara ringkas sahaja di sini. Oleh itu kenalah belajar tafsir Al-Qur’an dan syarah Hadith supaya kita tahu apakah semua perkara itu.
Akan tetapi jika kita hendak ringkaskan di sini, ada dua jenis hubungan yang penting secara umumnya: Hubungan dengan Allah dan Hubungan dengan makhluk. Habluminallah dan habluminnnas. Hubluminallah adalah ‘ibadat’ dan habluminnas adalah ‘adat’ (amalan).
Adapun yang sangat diperintahkan Tuhan supaya dihubungkan ialah silatur-rahim dengan sesama manusia, budipekerti yang mulia, tolong-menolong, kasih-mengasihi, sehingga di samping pertalian dengan Allah ﷻ, bertali pula jiwanya dengan sesama manusia. Maka orang yang suka memutuskan silatur-rahim, mengganti kasih-sayang dengan kebencian, adalah termasuk orang yang fikirannya tidak berisi atau buta. Allah ﷻ berfirman di dalam Nisa’: 1
وَاتَّقُوا اللهَ الَّذي تَساءَلونَ بِهِ وَالأَرحامَ
Dan bertaqwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta dengan menyebut-yebut nama-Nya, serta peliharalah hubungan (silaturrahim) kaum kerabat;
Perkataan silaturrahim (صلة الرحم) berasal daripada dua perkataan Arab iaitu “صلة” (tautan) dan “الرحم”. Al-Raghib al-Asfahani رَحِمَهُ اللَّهُ menyebut:
الرَّحِمُ: رَحِمُ المرأة (أي بيت منبت ولدها ووعاؤه) . ومنه استعير الرَّحِمُ للقرابة، لكونهم خارجين من رحم واحدة
“Al-Rahim yang dimaksudkan adalah rahim wanita iaitu tempat di mana janin berkembang dan terlindung (dalam perut wanita). Dan istilah al-rahim digunakan untuk menyebut kaum kerabat kerana mereka berasal dari satu rahim.”
Amat malang sekali apabila ada dalam kalangan kita yang sentiasa sahaja ada masalah dengan ahli keluarga. Sepatutnya dengan ahli keluarga dia rapat, tetapi kerana ada sedikit masalah, terus berkelahi dan tidak bertegur sapa bertahun-tahun. Padahal semuanya keluar daripada perut yang sama, membesar pun bersama-sama. Namun tidak reti hendak faham adik beradik sendiri. Kemudian senang sentap pula dengan kata-kata adik beradik, dalam masa yang sama tidak sedar mulut dia pun puaka juga!
Biasalah adik beradik akan berbeza pendapat, sekali sekala keluar kata-kata yang tidak manis sebab masing-masing bukannya ada belajar “communication skill” pun, setakat habis sekolah menengah sahaja pun. Maka tidak pandai hendak berbahasa bahasi. Akan tetapi jikalau sudah kelahi itu, pandai-pandailah berbaik semula. Jangan hanya mahu sentap sahaja, jangan ego sangat. Kamu itu bukannya ada apa pun, kalau ada masalah nanti bukan pandai hendak selesaikan sendiri, berharap kepada adik beradiklah juga, bukan?
Disebabkan selalu ada masalahlah yang menyebabkan Allah ﷻ berikan kelebihan yang besar bagi mereka yang ‘menyambung’ silaturrahim seperti disebut dalam hadith,
مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ، وَيُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ، فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ
“Barangsiapa yang ingin diluaskan rezekinya serta dipanjangkan usianya, maka hendaklah dia menyambung pertalian silaturrahim.”
(Riwayat Bukhari (5986) dan Muslim (2557))
Apabila dikatakan ‘sambung’, maksudnya sudah pernah terputus. Jikalau belum terputus lagi, itu bermakna perlu dieratkan sahaja. Akan tetapi yang menjadi payah adalah apabila sudah terputus. Maka Allah ﷻ beri balasan yang hebat kalau berusaha untuk menyambungnya kembali. Ancaman kalau memutuskan silaturrahim juga hebat seperti disebut dalam hadith,
عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي بَكْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْ ذَنْبٍ أَجْدَرُ أَنْ يُعَجِّلَ اللَّهُ لِصَاحِبِهِ الْعُقُوبَةَ فِي الدُّنْيَا مَعَ مَا يَدَّخِرُ لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ الْبَغْيِ وَقَطِيعَةِ الرَّحِمِ
Daripada [Abu Bakrah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] dia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Tidak ada suatu dosa yang lebih layak dipercepat hukumannya di dunia oleh Allah kepada pelakunya di samping (azab) yang disimpan baginya di akhirat daripada perbuatan zalim dan memutus silaturrahim.
(Sunan Abi Dawud (2435))
Status: Sahih
Kalau ada masalah sesama saudara, maka Rasulullah ﷺ telah ajar paling lama pun tidak bertegur sapa adalah selama 3 hari sahaja seperti disebut dalam hadith masyhur,
Daripada Abu Ayyub al-Ansari رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Nabi ﷺ bersabda:
لَا يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلَاثِ لَيَالٍ
“Tidak halal bagi seorang muslim untuk tidak bertegur saudaranya melebihi tiga hari.”
(Riwayat Muslim (2560))
Akan tetapi sekiranya dibiarkan sampai setahun, bagaimana? Ini pun Rasulullah ﷺ ada sebut di dalam hadith riwayat daripada Abi Khirash al-Sulami bahawa Nabi ﷺ bersabda:
مَنْ هَجَرَ أَخَاهُ سَنَةً فَهُوَ كَسَفْكِ دَمِهِ
“Barangsiapa yang tidak bertegur saudaranya selama setahun sama seperti dia telah menumpahkan darahnya.”
(Riwayat Abu Daud (4915))
Syeikh Syu’aib al-Arna’outh telah menilai sanad hadith ini sebagai sahih
Mungkin ada yang kata: “Tapi ustaz, adik saya ini macam setanlah ustaz! Macam mana saya nak berbuat baik dengan dia?” Kena ingat, kita berbaik dengan adik beradik kita bukannya kerana mereka. Mereka mungkin sepupu syaitan, tetapi Allah ﷻ telah beri ujian kepada anda untuk dapat saudara yang sebegitu. Kawan kita boleh pilih, tetapi adik beradik Allah ﷻ yang pilihkan buat kita. Kita berbaik dengan mereka, bukannya kerana mereka baik dengan kita, tetapi kerana ia adalah arahan daripada Allah ﷻ. Maka kita buat kerana Allah ﷻ. Kita kena taat Allah ﷻ kerana kita takut kepada Allah ﷻ.
وَيَخشَونَ رَبَّهُم
dan mereka takut kepada Tuhan mereka
Mereka sentiasa takut kepada Allah ﷻ. Kalimah yang digunakan di dalam ayat ini adalah خَشيَهٌ dan bukannya خَوفٌ seperti yang selalu digunakan. Yang dimaksudkan di sini bukannya jenis takut kepada binatang buas. Kalimah خَشيَهٌ lebih sesuai digunakan apabila takut seorang anak kepada ayahnya atau takut seorang pelajar kepada gurunya; iaitu takut kerana hormat. Kita akan jadi takut bercakap dengan ayah dan guru kerana takut kalau-kalau perbuatan dan percakapan kita menyebabkan mereka terasa. Ia adalah jenis takut yang timbul kerana cinta dan hormat. Kerana itu kalau menyebut takut kepada Allah ﷻ, kalimah خَشيَهٌ yang digunakan.
Mereka rasa Allah ﷻ sentiasa sahaja memerhatikan mereka. Mereka takut serta gerun kerana mereka kenal Allah ﷻ. Apabila kenal Allah ﷻ, maka telah timbul rasa cinta kepada Allah ﷻ kerana mereka tahu yang Allah ﷻ ada sifat baik dan ada sifat kuasa. Mereka tahu yang kalau mereka tidak taat kepada Allah ﷻ, Allah ﷻ akan menggunakan kuasa-Nya untuk beri azab kepada kita dan kalau berbuat baik, Allah ﷻ akan menggunakan Sifat Rahmah-Nya untuk beri segala macam nikmat kepada kita.
Namun begitu mereka tetap takut kerana mereka takut sangat kalau tersilap langkah. Disebabkan sentiasa takut itulah yang menyebabkan mereka akan jaga segala tingkah laku mereka. Sebab itulah perasaan takut ini kena ada. Yang menghalang manusia daripada buat sesuka hati adalah perasaan takut. Kalau tidak ada takut, manusia berani berbuat apa-apa sahaja, termasuk dosa yang melampau.
Jelas sekali kena ada takut kepada Allah ﷻ, bukannya takut kepada hantu dan jin. Malangnya orang kita banyak sangat takut. Ini bukan kerana apa, tetapi sebab selalu sangat menonton cerita hantu. Kemudian baca kisah hantu, kemudian sembang dengan orang yang pernah nampak hantu. Ini semua adalah gangguan sahaja. Hantu itu adalah jin dan mereka hanya berani kacau orang yang tidak ada ilmu dan iman. Maka kena tingkatkan ilmu dan iman, barulah tiada rasa takut terhadap hantu jin. Apabila bertambah takut kepada Allah ﷻ, maka hantu jin pula yang akan takut kepada kita.
وَيَخافونَ سوءَ الحِسابِ
dan mereka takut kepada hisab yang buruk.
Mereka bukan sahaja takut kepada Allah ﷻ, tetapi mereka juga takut ‘audit’. Namun perhatikan kalimah takut di sini bukan خَشيَهٌ tapi خَوفٌ kerana ia adalah jenis takut yang berbeza dengan yang sebelum ini. Apa yang mereka takut? Takut hisab yang buruk. Ia adalah audit yang amat terperinci dan ini menakutkan kerana mereka takut segala amalan mereka akan dikira satu persatu. Kerana kalau dikira satu persatu, tentu akan ada masalah nanti.
Yang kita semua harapkan adalah kalau pengiraan hisab itu dibuat ringan sahaja, iaitu dilihat sambil lalu sahaja. Itulah ‘hisab yang ringan’. Ini sepertimana kita berada di imigresen di lapangan kapal terbang, pegawai di situ tengok barang-barang kita lebih kurang sahaja. Kalau pegawai itu cakap sahaja: “Encik sila ke tepi, cik?” pun kita sudah berasa takut, bukan? Maka kalaulah di akhirat nanti segala perkara yang kita lakukan diperiksa dengan terperinci, tentu kita susah hati. Kalau ditanya sahaja sudah celaka seperti disebut di dalam hadith,
عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ نُوقِشَ الْحِسَابَ هَلَكَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَقُولُ { فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ إِلَى قَوْلِهِ يَسِيرًا } قَالَ ذَلِكِ الْعَرْضُ
Daripada [Aisyah رضي الله عنها], dia berkata; saya mendengar Nabi ﷺ bersabda: “Barang siapa yang diperdebatkan hisabnya, dia binasa.” Maka saya katakan; wahai Rasulullah, bukankah Allah berfirman: “Adapun orang-orang yang diberikan kepadanya kitabnya dari sebelah kanannya, –hingga ayat-maka akan dihisab dengan hisab yang mudah?.” (Al-Insyiqaq: 7-8), Baginda bersabda: Yang dimaksudkan ayat itu hanyalah saat catatan amal diperlihatkan.
(Jami’ Tirmidzi (3260))
Status: Sahih (Darussalam)
Sebagai contoh, kalau kita ditanya: kenapa lakukan amalan ini? Ada dalilkah? Kalau ditanya sahaja, itu maksudnya memang akan diazab di dalam neraka. Lalu, tidak takutkah wahai pengamal bid’ah, jika Allah ﷻ bertanya apakah dalil kita lakukan sesuatu amalan yang Nabi ﷺ tidak ajar itu?
Semoga kita jangan buat amal tanpa periksa kerana yang harapkan adalah seperti yang disebut dalam Insyiqaq: 7-8 itu,
فَأَمّا مَن أوتِيَ كِتابَهُ بِيَمينِهِ
Adapun orang yang diberikan kitabnya dari sebelah kanannya,
فَسَوفَ يُحاسَبُ حِسابًا يَسيرًا
maka dia akan diperiksa dengan pemeriksaan yang mudah,
Maka di dalam ini disambung 3 lagi sifat Ulul Albaab:
3. Menyambungkan apa yang Allah ﷻ suruh sambung
4. Takutkan Allah ﷻ
5. Takut kiraan hisab di Akhirat
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 24 Oktober 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 