Yusuf Ayat 103: Ayat Zajrun (teguran). Adakah semua manusia akan ambil pengajaran daripada kisah Nabi Yusuf عليه السلام ini? Tidak, kerana itu di dalam Ayat 103 – 110 secara ringkasnya Allah memberitahu dua perkara kepada Nabi Muhammad:
1. Yang mendengar dakwah baginda kebanyakannya akan menolak kebenaran.
2. Apa yang baginda perlu lakukan.
Apabila kita mendengar tentang Surah Yusuf, fikiran kita sering kali tertumpu kepada kisah epik Nabi Yusuf AS—sebuah naratif yang penuh dengan kesabaran luar biasa dalam menghadapi pengkhianatan, fitnah, dan pemenjaraan, yang akhirnya membawa kepada kemenangan dan pertemuan semula yang mengharukan. Ia adalah lambang harapan. Namun, pernahkah kita terfikir bahawa di sebalik kisah agung ini, terselit satu dialog yang sangat peribadi dan mendalam di penghujung surah? Dialog ini bukanlah antara Yusuf dan keluarganya, tetapi sebuah konsolasi intim antara Allah SWT dan utusan terakhir-Nya, Nabi Muhammad SAW, semasa baginda melalui saat-saat yang paling getir. Di sinilah terletaknya beberapa pengajaran paling kuat tentang cara menghadapi situasi yang kelihatan mustahil, menawarkan perspektif yang jarang kita renungkan. Mari kita selami mesej-mesej tersembunyi ini, yang diturunkan khas untuk menguatkan hati Rasulullah SAW—dan juga hati kita.
وَمَآ أَڪثَرُ ٱلنَّاسِ وَلَو حَرَصتَ بِمُؤمِنِينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And most of the people, although you strive [for it], are not believers.
(MALAY)
Dan sebahagian besar manusia tidak akan beriman — walaupun kamu sangat menginginkannya.
Nabi Muhammad ﷺ tentu berfikir, kalau sudah ada kisah ini, tentu ramailah nanti orang Yahudi akan masuk Islam, kerana Nabi Yusuf عليه السلام ini adalah Nabi besar mereka juga. Tentu mereka akan dapat lihat bagaimana kisah Nabi Yusuf عليه السلام itu ada persamaan dengan kisah Nabi Muhammad ﷺ. Walaupun Nabi ﷺ ada berperasaan begitu, tetapi Nabi ﷺ diberitahu dalam ayat ini, jangan berharap sangat kerana walaupun baginda berharap sangat akan ramai yang masuk Islam, tetapi ramai antara mereka tidak akan beriman. Allah ﷻ hendak memberitahu Nabi ﷺ, kalau mereka tidak beriman, kekurangan bukan pada Nabi Muhammad ﷺ tetapi pada mereka. Tidak ada salah dalam cara dakwah baginda.
Untuk memahaminya, perhatikan struktur menakjubkan dalam ayat 103 ini: وَمَآ أَكْثَرُ ٱلنَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ “Dan kebanyakan manusia tidak akan beriman, walaupun engkau sangat inginkannya.” Kalimah حَرَصْتَ dari kata dasar: ح ر ص yang bermaksud menginginkan sesuatu sangat, berharap sangat, mendambakan. Ia seperti digunakan terhadap puak Yahudi yang sayang sangat kehidupan dunia seperti disebut di dalam Baqarah:96
وَلَتَجِدَنَّهُم أَحرَصَ النّاسِ عَلىٰ حَيَوٰةٍ وَمِنَ الَّذينَ أَشرَكوا
Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati mereka itu setamak-tamak manusia kepada hidup (yang lanjut masanya), dan (lobanya mereka kepada hidup itu) melebihi loba orang-orang kafir musyrik.
Jadi kalimah حرص adalah apabila segala usaha ditumpukan untuk mendapatkan prioriti utama dalam hidup seseorang. Bagi Yahudi, kehidupan dunia. Bagi Nabi Muhammad pula, baginda mahu sangat manusia beriman. Kalimah yang sama digunakan untuk Nabi Muhammad di dalam Tawbah:28
لَقَد جاءَكُم رَسولٌ مِّن أَنفُسِكُم عَزيزٌ عَلَيهِ ما عَنِتُّم حَريصٌ عَلَيكُم بِالمُؤمِنينَ رَءوفٌ رَّحيمٌ
Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.
Di dalam hadis pula kita boleh lihat apakah perasaan baginda,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “إِنَّمَا مَثَلِي وَمَثَلُ أُمَّتِي كَمَثَلِ رَجُلٍ اسْتَوْقَدَ نَارًا، فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهَا جَعَلَ الْفَرَاشُ وَهَذِهِ الدَّوَابُّ الَّتِي تَقَعُ فِي النَّارِ يَقَعْنَ فِيهَا، فَجَعَلَ يَنْزِعُهُنَّ وَيَغْلِبْنَهُ فَيَقْتَحِمْنَ فِيهَا، فَأَنَا آخُذُ بِحُجَزِكُمْ عَنِ النَّارِ، وَأَنْتُمْ تَقَحَّمُونَ فِيهَا”
Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda: “Perumpamaanku dengan umatku adalah seperti seorang lelaki yang menyalakan api. Apabila api itu menerangi keadaan sekelilingnya, keloncong (serangga kecil) dan binatang-binatang yang biasa hinggap di api itu pun mula menjatuhkan diri ke dalamnya. Lelaki itu cuba menghalang mereka, tetapi mereka tetap meluru masuk ke dalam api tersebut. Begitulah aku, aku memegang tali pinggang kamu (menarik kamu) supaya jangan jatuh ke dalam neraka, sambil berkata: ‘Menjauhlah dari api! Menjauhlah dari api!’ Namun kamu mengalahkan aku (melepaskan diri) dan melompat ke dalamnya.”
Sahih Bukhari: Nombor Hadis: 6483 Sahih Muslim: Nombor Hadis: 2284
Baik kita lihat balik susunan وَمَآ أَكْثَرُ ٱلنَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ. Dari sudut linguistik Arab, ayat ini mempunyai keunikan yang mendalam. Frasa وَلَوْ حَرَصْتَ (walaupun engkau sangat inginkannya) diletakkan di tengah-tengah ayat utama. Ini dipanggil jumlah mu’taridah (ayat sisipan atau ayat celahan). Mengapa struktur ini begitu penting dari segi emosi? Kerana Allah Maha Mengetahui hati Rasul-Nya. Apabila mendengar berita bahawa kebanyakan kaumnya tidak akan beriman, naluri pertama Rasulullah SAW adalah untuk menyalahkan diri sendiri. Baginda akan berfikir, “Mungkin aku tidak berusaha cukup keras. Mungkin ada sesuatu lagi yang boleh aku lakukan.”
Jadi kenapa Allah selitkan frasa وَلَوْ حَرَصْتَ? Allah menyusun ayat ini secara spesifik untuk mengesahkan usaha Nabi sebelum menyampaikan berita itu, dengan itu menghalang sebarang kebarangkalian untuk menyalahkan diri sendiri dan berputus asa. Seolah-olah Allah berkata, “Aku tahu engkau telah memberikan segalanya. Aku saksikan setiap titisan peluh dan air matamu. Usahamu sudah sempurna.” Hanya selepas memberikan pujian dan pengiktirafan ini, barulah Allah menyampaikan hakikat yang pahit: بِمُؤْمِنِينَ (…mereka tidak akan beriman). Ini adalah tanda cinta dan belas kasihan Allah yang mendalam, satu pelukan ilahi untuk menenangkan hati Rasul-Nya.
Allah beritahu yang kebanyakan mereka tidak akan beriman, padahal mereka juga yang mulanya bertanya tentang kisah Nabi Yusuf itu. Kaum musyrikin Mekah dan orang-orang Yahudi pernah mengajukan pertanyaan kepada Nabi Muhammad ﷺ tentang kisah Nabi Yusuf. Hal ini terjadi kerana para ulama Yahudi ingin menguji kebenaran kenabian Nabi Muhammad ﷺ. Ini kerana Musyrikin Mekah sudah buntu apa yang mereka lakukan untuk bagi Nabi Muhammad senyap. Jadi mereka pergi berjumpa dengan pendeta Yahudi untuk beri mereka idea apa soalan yang mereka rasa Nabi Muhammad tak boleh jadi. Jadi puak Yahudi itu meminta para pembesar musyrikin Mekah untuk menanyakan kepada Nabi Muhammad tentang kisah Nabi Yusuf dan alasan keluarga Ya’qub pindah dari Syam ke Mesir. Tujuan mereka adalah untuk menguji apakah Nabi Muhammad mengetahui kisah tersebut, kerana kisah Yusuf hanya dikenal oleh ahli kitab dan tidak diketahui oleh bangsa Arab pada waktu itu. Ini juga mengajar kita bahawa kadang-kadang orang bertanya soalan memang hendak tahu, tapi kadangkala ada yang hendak menguji kita sahaja dan tujuan mereka adalah untuk menjatuhkan mereka. Iaitu jenis soalan perangkap sahaja; jadi kita kena berhati-hati dengan soalan.
Ketika pertanyaan itu diajukan, Allah menurunkan Surah Yusuf yang berisi kisah Nabi Yusuf secara lengkap. Nabi Muhammad ﷺ menceritakan kisah tersebut dengan lengkap yang sesuai dengan apa yang ada dalam Taurat, sehingga membuat orang-orang Yahudi terkejut dan kehairanan. Mereka bertanya, “Dari mana engkau mengetahui ini, wahai Muhammad?” Nabi menjawab, “Allah yang mengajarkan kepadaku.” Namun, meskipun kisah yang disampaikan Nabi Muhammad ﷺ sesuai dengan kitab mereka, kebanyakan dari mereka tetap tidak beriman. Walaupun mungkin mereka ada berjanji kalau Nabi boleh jawab, mereka akan beriman. Tapi walaupun setelah disampaikan, mereka tetap berdegil, kerana mereka bukan hendak beriman pun tapi hendak menguji sahaja. Sambil mencari-cari jalan bagaimana mereka boleh menjatuhkan baginda.
MAJORITI
Kalimah ٱلنَّاسِ di dalam ayat ini boleh ditafsirkan dengan banyak cara dan ulama’ khilaf tentangnya.
1. Ia merujuk kepada masyarakat yang di sekeliling Rasulullah ketika itu. Kebanyakan mereka menolak dakwah dan kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah.
2. Pendapat lain mengatakan ia merujuk kepada keseluruhan manusia.
Telah menjadi ketentuan Allah, hanya 1/1000 sahaja yang akan masuk syurga seperti disebut di dalam satu hadis, yang diriwayatkan dari Abu Sa’id Al-Khudri Rasulullah SAW bersabda:
يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: يَا آدَمُ، فَيَقُولُ: لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ فِي يَدَيْكَ، فَيَقُولُ: أَخْرِجْ بَعْثَ النَّارِ، قَالَ: وَمَا بَعْثُ النَّارِ؟ قَالَ: مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعَ مِائَةٍ وَتِسْعَةً وَتِسْعِينَ، فَعِنْدَهُ يَشِيبُ الصَّغِيرُ، وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا، وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ
Allah Ta’ala berfirman: “Wahai Adam!” Maka Adam menjawab: “Labbaik wa sa’daik (Aku penuhi panggilan-Mu dengan ketaatan), dan segala kebaikan ada di tangan-Mu.” Lalu Allah berfirman: “Keluarkanlah pasukan penghuni neraka!” Adam bertanya: “Apakah pasukan penghuni neraka itu?” Allah berfirman: “Dari setiap seribu orang, keluarkanlah sembilan ratus sembilan puluh sembilan orang!” (Rasulullah melanjutkan:) “Pada saat itulah anak kecil menjadi beruban, setiap perempuan yang hamil akan menggugurkan kandungannya, dan kamu akan melihat manusia dalam keadaan mabuk padahal sebenarnya mereka tidak mabuk, tetapi azab Allah itu sangatlah pedih.”
Imam Bukhari (No. 3348) dan Imam Muslim (No. 222)
Ayat ini secara jelas menyatakan bahawa “kebanyakan manusia” tidak akan beriman. Ini membawa kita kepada satu pengajaran penting: majoriti bukanlah ukuran kebenaran. Majoriti sering kali sukar untuk diubah, sama seperti sebuah kapal induk yang besar memerlukan masa dan ruang yang luas untuk membelok, berbanding sebuah kanu kecil yang lincah. Lebih dari sekadar inersia, ia adalah tentang tekanan psikologi. Apabila sesuatu amalan atau kepercayaan menjadi norma, ia membentuk definisi “normal” dalam masyarakat. Sesiapa yang berani tampil berbeza—sama ada dalam cara berfikir atau beriman—akan segera dianggap “abnormal” dan “pelik.” Mereka akan menjadi terasing, menjadi sasaran kritikan dan ejekan. Tekanan sosial untuk akur dengan majoriti adalah amat kuat. Al-Quran mengesahkan realiti ini di tempat lain iaitu di dalam An’am:116
وَإِن تُطِع أَڪثَرَ مَن فِى ٱلأَرضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ
Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah;
Dalam hal kebenaran rohani dan moral, pemikiran majoriti cenderung bersifat materialistik. Oleh itu, jangan pernah mengukur kebenaran berdasarkan bilangan pengikut. Kebenaran tetaplah kebenaran, walaupun hanya dipegang oleh segelintir orang.
Akan tetapi ini bukanlah boleh dijadikan alasan untuk tidak terus berdakwah. Seorang Nabi dan seorang pendakwah tidak boleh kenal putus asa. Memang ramai yang tidak akan beriman, akan tetapi akan ada juga yang beriman, kita sahaja tak tahu yang mana akan beriman; maka kita kena terus berdakwah dan menyampaikan ajaran agama ini.
Salah satu aspek paling menyentuh di penghujung Surah Yusuf ialah bagaimana Allah berkomunikasi dengan para Nabi-Nya. Sepanjang penderitaan mereka yang bertahun-tahun, Nabi Ya’qub dan Nabi Yusuf berpegang teguh pada prinsip iman dan kesabaran. Mereka mengadu dan berdoa kepada Allah. Namun, Allah tidak berdialog secara langsung dengan mereka di tengah-tengah kesusahan itu (dengan satu pengecualian penting ketika Nabi Yusuf dilemparkan ke dalam perigi). Mereka perlu menunggu dengan sabar untuk petunjuk atau kelegaan.
Sebaliknya, pada penghujung surah ini, kita menyaksikan sesuatu yang menunjukkan cinta yang luar biasa. Allah berpaling dan bercakap secara langsung kepada Nabi Muhammad SAW. Ketika Rasulullah SAW berdepan dengan kesedihan yang mendalam, Allah tidak membiarkannya menunggu. Allah tidak menunggu sehingga Rasul-Nya perlu membawa keluhannya; sebaliknya, Allah secara proaktif memulakan perbualan untuk memberinya kekuatan dan harapan. Ini adalah satu penghormatan unik yang menunjukkan hubungan yang sangat rapat dan istimewa. Ini adalah bukti cinta dan hubungan intim antara Allah dan Rasul-Nya. Ketika baginda menghadapi penolakan yang amat dahsyat, Allah sendiri yang ‘turun’ untuk memujuk dan membimbingnya secara langsung.
Dan perhatikan susunan Surah Yusuf ini. Di bahagian awal, Allah memberitahu di dalam permulaan surah ini yang surah ini adalah kisah terbaik yang diberikan kepada Nabi Muhammad. Kemudian dalam seratus lebih ayat tentang kisah Nabi Yusuf dan karektor-karektor yang berkaitan dan sekarang kita perhatikan yang Allah bercakap kembali kepada Nabi Muhammad. Seolah-olah kisah itu sebenarnya diberikan untuk baginda.
Di dalam kisah Nabi Yusuf itu apa yang diberikan kepada Nabi Yusuf? Baginda dapat kelebihan mentakwil mimpi, kata-kata dan situasi. Kemudian baginda diberikan kerajaan. Tapi ketika Nabi Muhammad menerima kisah itu, apa yang Nabi Muhammad fikir baginda dapat? Apa dia? Inilah Al-Qur’an yang telah diberikan kepada baginda yang melebihi segala-galanya, mana-mana hadiah dan pemberian. Tidak ada yang lebih hebat dari pemberian Al-Qur’an ini. Memang ketika surah ini diturunkan, ia adalah ketika Nabi Muhammad kesedihan yang kita telah jelaskan banyak kali sebelum ini. Akan tetapi dengan penerimaan ayat-ayat ini sahaja sudah menjadi sebagai ubat kepada Rasulullah. Ia sudah menggembirakan Rasulullah kerana baginda dapat rasa yang Allah tidak membiarkan baginda begitu sahaja. Allah telah berfirman di dalam Yunus:58
قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ
“Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Dengan kurniaan Allah (Fadhlullah) dan rahmat-Nya (Rahmatihi), maka dengan itu hendaklah mereka bergembira (falyafrahu). Kesenangan (iman dan Al-Quran) itu lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan (dari harta benda dunia).'”
Maknanya hendaklah kita gembira apabila belajar dan membaca Al-Qur’an. Bukannya bergembira dengan berjoget, berqasidah, melompat-lompat pula. Bukan juga bergembira dengan kekayaan dunia seperti yang disebut kepada Qarun dalam Qasas:76
إِذ قالَ لَهُ قَومُهُ لا تَفرَح ۖ إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ الفَرِحينَ
ketika kaumnya berkata kepadanya: “Janganlah kamu terlalu bangga; sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang terlalu membanggakan diri”.
Kalimah فرح di dalam ayat ini adalah bergembira terlebih sehingga menjadi sombong dan bangga diri. Ia adalah jenis kegembiraan yang paling tinggi. Sebagai contoh ada orang yang terlalu gembira pasukan bolanya menang sampai mereka melompat-lompat, memecahkan barang, minum arak dan memercikkan arak kepada orang ramai dan sebagainya. Di dalam ayat Qasas:76 ini disebut لا تَفرَح kerana kegembiraan berlebihan sebegitu yang dilarang. Tapi di dalam Apabila perkataan فَبِذَٰلِكَ diletakkan di awal ayat, ia menunjukkan bahawa *hanya* dengan Al-Qur’an ini sahaja yang patut kita bergembira sungguh-sungguh, bukan dengan benda yang lain. Sesiapa yang bergembira dengan benda lain sesungguhnya dia telah tertipu dengan dunia. Akan tetapi untuk Al-Qur’an, kita disuruh di dalam ayat Yunus:58 untuk فَلْيَفْرَحُوا. Ini adalah kerana kita patut bergembira dengan penerimaan Al-Qur’an. Dan begitulah yang dialami oleh Nabi Muhammad.
Yusuf Ayat 104:
وَما تَسأَلُهُم عَلَيهِ مِن أَجرٍ ۚ إِن هُوَ إِلّا ذِكرٌ لِّلعٰلَمينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And you do not ask of them for it any payment. It is not except a reminder to the worlds.
(MALAY)
Dan kamu sekali-kali tidak meminta upah kepada mereka (terhadap seruanmu ini), itu tidak lain hanyalah pengajaran bagi semesta alam.
وَما تَسأَلُهُم عَلَيهِ مِن أَجرٍ
Dan kamu sekali-kali tidak meminta upah kepada mereka
Allah ﷻ memberitahu yang Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah meminta upah pun daripada umat baginda, dalam memberitahu kisah ini. Begitu juga Nabi Muhammad ﷺ tidak meminta upah dalam dakwah baginda kepada mereka. Walaupun mungkin ada yang berkata Nabi ﷺ berdakwah kerana hendakkan kuasa, hendakkan duit dan harta, tetapi Allah ﷻ tekankan yang baginda bukannya minta duit daripada mereka. Baginda bukan hendakkan pengaruh juga. Baginda melakukannya kerana mencari redha Allah ﷻ.
Kaum Quraisy melemparkan pelbagai tuduhan kepada Nabi Muhammad SAW: baginda seorang penyair, ahli sihir, atau tukang cerita. Apa persamaan semua profesion ini? Semuanya dilakukan untuk mendapatkan bayaran. Dalam dunia di mana setiap orang mempunyai agenda, kita secara semula jadi akan curiga terhadap seseorang yang begitu gigih. Kita akan bertanya, “Apa sebenarnya yang kamu mahu?” Tuduhan mereka hancur berkecai apabila berdepan dengan satu hakikat yang tidak dapat disangkal: Nabi Muhammad SAW tidak pernah meminta walau satu sen pun untuk dakwahnya. Baginda menyampaikan mesej yang paling berharga di alam semesta dengan menyampaikan wahyu dari langit, secara percuma. Ini adalah sesuatu yang tidak masuk akal dalam logik duniawi. Keikhlasan mutlak baginda, dan ketiadaan sebarang agenda duniawi seperti kuasa, kemasyhuran, atau kekayaan, adalah bukti paling jelas akan kebenarannya.
Maka ayat ini juga mengajar kita yang kita tidak boleh meminta upah dalam mengajar agama ini kerana mengajar agama ini wajib dan belajar agama ini wajib. Kalau yang mengajar agama itu meminta upah untuk mengajar, bagaimana yang miskin boleh memenuhi kewajipannya belajar kalau dia tidak ada duit untuk membayar upah kepada pengajar itu?
Ini mengajar kita cara berdakwah. Kita mestilah ikhlas dalam berdakwah dan juga mengajar. Jangan mengharapkan upah. Jangan letakkan harga (yuran) untuk mengajar kalau boleh. Ini kerana mengajar itu wajib (kalau kita ada ilmu) dan belajar juga wajib. Jadi kalau kita letakkan harga dan kena bayar kalau belajar, maka bagaimana pula dengan orang miskin yang tidak mampu untuk membuat bayaran? Nanti di akhirat kelak mereka beralasan di hadapan Allah ﷻ: “Kami buat kesalahan ini semua kerana kami jahil agama ya Allah. Tapi bagaimana kami boleh belajar ya Allah? Kami tidak mampu kerana semua guru agama meletakkan bayaran untuk belajar dengan mereka!”
Jadi guru agama kena fikirkan orang-orang yang tidak ada kemampuan untuk belajar agama kalau semua guru agama letak yuran. Kerana itulah ada guru agama yang tidak letak yuran, malah ada yang tidak terima pun bayaran daripada pelajar. Ini kerana dia takut kalau ada melibatkan bayaran, akan ada sekelumit kurangnya ikhlas dalam ajarannya. Jadi lebih senang kalau tolak terus semua. Ada ustaz yang sampaikan kalau dibayar pun masuk duit dalam sampul, nanti bila dia berjalan ke hadapan dia masukkan sampul ke dalam tabung masjid. Kerana itulah juga penulis ini tidak menerima apa-apa sumbangan daripada orang ramai yang membaca tulisan di sini.
Ingat firman Allah di dalam Hud: 15 – 16.
مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ
Sesiapa yang usahanya semata-mata berkehendakkan kehidupan dunia dan perhiasannya, maka Kami akan sempurnakan hasil usaha mereka di dunia, dan mereka tidak dikurangkan sedikit pun padanya.
أُولٰئِكَ الَّذينَ لَيسَ لَهُم فِي الآخِرَةِ إِلَّا النّارُ ۖ وَحَبِطَ ما صَنَعوا فيها وَباطِلٌ ما كانوا يَعمَلونَ
Itulah orang-orang yang tidak memperoleh di akhirat, kecuali neraka dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan.
Tidaklah salah untuk beri sedekah/hadiah kepada guru agama. Terutama kalau dia sendiri tidak ada pendapatan lain. Nabi ﷺ sendiri pun ramai yang berikan hadiah kepada baginda. Memang para sahabat رضي الله عنهم suka untuk memberi hadiah kepada Nabi ﷺ. Mereka berbangga kalau Nabi ﷺ mengambil pemberian mereka dan menggunakannya. Nabi ﷺ akan ambil dan gunakan sedikit untuk menggembirakan hati mereka. Kemudiannya, baginda akan mengagihkan kepada para sahabat رضي الله عنهم yang lain. Jadi bagi pelajar-pelajar yang prihatin, mereka boleh beri hadiah. Mereka juga terhutang budi dengan guru yang telah menyampaikan ilmu. Mereka hendak balas dengan memudahkan kehidupan ustaz itu. Jadi kalau ustaz itu memerlukan, maka dia boleh ambil dan ini tidak ada masalah. Namun begitu ketika memberi itu sebutlah ‘hadiah’ dan bukannya ‘sedekah’. Kerana sedekah ini hanya untuk orang miskin sahaja dan kadang ustaz yang mengajar itu bukanlah miskin pun. Mungkin bukan kaya raya, tetapi kalau cukup makan dan pakai, itu sudah dikira kaya sebenarnya. Sebab kalau boleh keluarkan, sebenarnya status dalam Islam adalah ‘kaya’ lah.
إِن هُوَ إِلّا ذِكرٌ لِّلعٰلَمينَ
ia tidak lain hanyalah pengajaran bagi semesta alam.
Baginda ditugaskan untuk menyampaikan Al-Qur’an ini dengan percuma kerana wahyu ini adalah peringatan kepada manusia. Baginda menjalankan tugas baginda dengan jujur, amanah dan ikhlas.
Ayat 103 ini menyatakan bahawa majoriti tidak akan beriman, yang bermakna hanya minoriti yang akan menerima mesej itu. Namun, ayat 104 diakhiri dengan satu kenyataan yang menggegarkan dunia: mesej ini adalah ذِكْرٌ لِّلْعَٰلَمِينَ (peringatan untuk seluruh alam). Bagaimana mungkin? Bagaimana mesej yang pada mulanya hanya diterima oleh segelintir orang di sebuah lembah kecil di Mekah boleh menjadi peringatan untuk seluruh dunia dan semua generasi?
Di sinilah Allah menterbalikkan persamaan manusia. Dua perkara yang paling dihargai oleh dunia, kuantiti (majoriti) dan wang (pampasan), adalah perkara yang tidak dimiliki oleh golongan minoriti ini. Namun, di sisi Allah, nilai mereka tidak terhingga. Allah seolah-olah memberitahu Nabi-Nya: “Jangan risau tentang bilangan mereka. Golongan minoriti yang beriman denganmu itu sangat bernilai dan berkuasa di sisi-Ku sehinggakan mereka akan menjadi medium untuk menyebarkan mesej ini ke seluruh pelosok dunia.” Ini adalah penegasan agung tentang prinsip “kualiti mengatasi kuantiti.” Nilai sebenar tidak terletak pada jumlah pengikut, tetapi pada kedalaman iman dan keikhlasan segelintir orang. Merekalah permata yang akan mengubah dunia.
Perkataan أَجْرًا bermaksud upah setelah melakukan kerja yang disuruh. Contohnya, apabila seorang pekerja telah melakukan kerja, dia berhak mendapat upah daripada majikannya. Maknanya, perbuatan para pendakwah itu mengajar agama kepada manusia memang layak untuk menerima upah kerana mereka telah meluangkan masa, tenaga, kepandaian mereka untuk menyampaikan ajaran itu. Tugas yang mereka lakukan adalah mendidik masyarakat dengan ilmu agama dan ini adalah pekerjaan yang terbaik dalam dunia. Akan tetapi, walaupun mereka berhak untuk menerima upah itu, namun mereka tidak meminta upah pun. Ini kerana sebagai pendakwah, upah yang mereka harapkan hanyalah daripada Allah ﷻ sahaja. Rasulullah ﷺ pernah bersabda,
“فَوَاللهِ لأَنْ يَهْدِيَ اللَّهُ بِكَ رَجُلًا وَاحِدًا، خَيْرٌ لَكَ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ”
“Demi Allah, jika Allah memberi hidayah kepada satu orang melalui perantaraanmu, maka itu lebih baik bagimu daripada unta merah.”
(Sahih Bukhari No. 4210, Muslim No. 2406)
Kisah di sebalik kisah dalam Surah Yusuf ini mengajar kita satu pelajaran yang abadi: nilai sebenar kita di sisi Allah tidak diukur oleh populariti, penerimaan majoriti, atau kejayaan material. Ia diukur oleh kualiti iman kita, usaha ikhlas kita, dan ketabahan kita untuk berpegang pada kebenaran. Allah memvalidasi usaha, bukan hasil. Dia menghargai keikhlasan, bukan bilangan.
Dalam dunia yang telah “dihinoptis oleh kuasa angka,” di mana nilai diukur melalui pengikut dan tanda suka, pengajaran akhir dari Surah Yusuf ini menyeru kita kepada satu penilaian semula yang radikal. Maka, marilah kita bertanya pada diri sendiri: Bagaimanakah kita dapat mula mengukur kejayaan kita berdasarkan nilai-nilai yang dihargai oleh Allah: keikhlasan, ketabahan, dan kualiti iman kita?
Habis Ruku’ 11 dari 12 ruku’ surah ini.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 7 Januari 2026
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)
Celik Tafsir 