Yusuf Ayat 97: Anak-anaknya mengaku kesalahan mereka dan meminta maaf bersungguh-sungguh.

قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَا ٱستَغفِر لَنَا ذُنُوبَنَآ إِنَّا كُنَّا خَـٰطِـِٔينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “O our father, ask for us forgiveness of our sins; indeed, we have been sinners.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Wahai ayah kami, mohonkanlah ampun bagi kami terhadap dosa-dosa kami, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang bersalah (berdosa)”.

 

قَالُواْ يَـٰٓأَبَانَا ٱستَغفِر لَنَا ذُنُوبَنَآ

Mereka berkata: “Wahai ayah kami, mohonkanlah ampun bagi kami terhadap dosa-dosa kami,

Kita sering menganggap pengampunan sebagai satu tindakan yang mudah dan lurus, terutamanya dalam kisah-kisah keagamaan. Ia digambarkan sebagai satu detik pencerahan di mana hati yang terluka menjadi lapang, dan kesalahan dimaafkan begitu sahaja. Namun, Al-Qur’an sentiasa kaya dengan lapisan makna yang lebih mendalam dan realistik. Ambil contoh kisah anak-anak Nabi Ya’qub yang akhirnya kembali kepada bapa mereka untuk memohon keampunan atas dosa besar yang mereka lakukan terhadap adik mereka, Nabi Yusuf dan terhadap ayah mereka sendiri. Dialog ringkas antara mereka yang dirakamkan dalam Surah Yusuf, iaitu ayat 97 – 98, mendedahkan sisi pengampunan yang jauh lebih kompleks dan manusiawi.

Keindahan ayat-ayat ini terletak pada kemampuannya untuk dibaca melalui dua lensa yang sangat berbeza, malah bertentangan: satu sisi membacanya dengan penuh husnuzon (sangka baik) terhadap taubat yang ikhlas, manakala sisi yang lain membacanya dengan kanta skeptikal yang lebih berhati-hati. Dengan meneroka kedua-dua perspektif inilah kita akan menemui pengajaran yang paling realistik dan mendalam tentang hakikat sebuah kemaafan.

Pertamanya, mari kita lihat dari sudut yang husnuzon. Mereka minta ayah mereka istighfar bagi pihak mereka. Dalam masa yang sama, mereka pun sama-sama minta ampun. Mereka minta Nabi Ya’qub عليه السلام meminta ampun bagi pihak mereka dan mereka akan aminkan. Mereka nampaknya sudah berubah dan mereka pun tentu tahu kepentingan meminta ampun. Kerana doa minta ampun adalah doa yang paling penting dalam dunia. Kerana kalau kita ada dosa, ia akan mengganggu kehidupan kita, bukan sahaja di akhirat tapi di dunia lagi. Maka kalau kita hendak senang hidup di dunia, maka selalulah meminta ampun. Ini telah diajar di dalam Nuh:10-12

فَقُلۡتُ ٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ إِنَّهُ ۥ كَانَ غَفَّارًا (١٠) يُرۡسِلِ ٱلسَّمَآءَ عَلَيۡكُم مِّدۡرَارًا (١١) وَيُمۡدِدۡكُم بِأَمۡوٰلٍ وَبَنِينَ وَيَجۡعَل لَّكُمۡ جَنَّـٰتٍ وَيَجۡعَل لَّكُمۡ أَنۡهَـٰرًا (١٢)
Sehingga aku berkata (kepada mereka): Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Dia Maha Pengampun. (10) (Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu; (11) Dan Dia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya). (12) 

Apabila anak-anak Nabi Ya’qub memohon ampun, mereka tidak menggunakan perkataan yang biasa. Pilihan perkataan mereka menunjukkan tahap penyesalan yang sangat mendalam, melangkaui ucapan “maaf” yang ringkas.

Pertama, mereka menggunakan perkataan ذُنُوبَ (jamak bagi ذنب) untuk merujuk kepada dosa-dosa mereka. Di dalam Al-Qur’an banyak disebut tentang dosa dengan pelbagai istilah yang berbeza-beza. Kalau setakat baca terjemahan, semua itu diterjemahkan sebagai ‘dosa’ sahaja. Tapi kalimah di dalam Bahasa Arabnya berubah-ubah pula. Maka inilah kepentingan mempelajari Bahasa Arab serba sedikit supaya kita dapat menghargai perbezaan antara kalimah-kalimah yang Allah gunakan.

Kalimah “ذنب” secara etimologi berasal dari makna asalnya dalam bahasa Arab sebagai “ekor” atau “bahagian belakang” dari sesuatu, seperti ekor haiwan. Kalau manusia ada ekor, tentulah ia sesuatu yang memalukan, bukan? Dalam penggunaan bahasa, ia kemudian berkembang menjadi istilah untuk sesuatu yang mengikuti atau datang setelahnya, dan dari sini diambil makna kiasan untuk “dosa” atau “kesalahan” kerana akibatnya yang mengikuti pelaku, seperti ekor yang selalu mengikuti tubuh haiwan.

Dalam penjelasan para ahli bahasa dan tafsir seperti Al-Raghib al-Asfahani, beliau menyatakan: “الذنب في الأصل: الأخذ بذنب الشيء، يقال: ذنبته: أصبت ذنبه، ويستعمل في كل فعل يستوخم عقباه اعتبارا بذنب الشيء، ولهذا يسمى الذنب تبعة، اعتبارا لما يحصل من عاقبته” (Secara asal, ذنب adalah mengambil bahagian ekor sesuatu, dan digunakan untuk setiap perbuatan yang akibatnya buruk, kerana ekor selalu mengikuti. Oleh itu, dosa disebut ‘تبعة’ kerana akibatnya yang mengikuti pelaku).

Dengan menggunakan perkataan ini, abang-abang Nabi Yusuf itu bukan sekadar mengaku kesilapan, tetapi mereka sedang meluahkan rasa malu dan hina yang amat sangat atas perbuatan mereka. Malah mereka telah menambah dengan kalimah ذُنُوبَنَآ (dosa-dosa kami), padahal kalau hanya disebut ٱستَغفِر لَنَا (minta ampun bagi kami) pun sudah cukup bermaksud minta ampun. Akan tetapi apabila ada penambahan ذُنُوبَنَآ ia memberi isyarat yang mereka memang rasa bersalah betul.

Apa lagi kalimat lain yang digunakan untuk merujuk kepada ‘dosa’? Setiap satu ini mempunyai perbezaan dan nuansa yang berbeza antara satu sama lain. Beberapa jenis kalimah yang bermaksud dosa di dalam Al-Qur’an antara lain:

ذنب .1 (dzanb)
Maknanya adalah setiap perbuatan maksiat, baik kecil mahupun besar. Kita telah sebutkan ia merujuk kepada perbuatan dosa yang memalukan. Contohnya dalam ayat: ﴾ربنا اغفر لنا ذنوبنا﴿ (Ya Tuhan kami, ampunilah dosa-dosa kami).

إثم .2 (itsm)
Merujuk kepada perbuatan yang menghalangi dari pahala atau kebaikan, dan digunakan untuk berbagai bentuk dosa, seperti zina, kesalahan, dan syirik. Contoh ayat: ﴾فيهما إثم كبير ومنافع للناس﴿ (Pada keduanya terdapat dosa besar dan beberapa manfaat bagi manusia).

سيئة .2 (sayyi’ah)
Biasanya digunakan untuk dosa-dosa kecil atau perbuatan buruk. Contoh ayat: ﴾ليكفر الله عنهم أسوأ الذي عملوا﴿ (Agar Allah menghapuskan dari mereka keburukan yang telah mereka lakukan).

خطيئة .3 (khati’ah)
Digunakan untuk kesalahan, baik yang dilakukan dengan sengaja mahupun tidak sengaja. Contoh ayat: ﴾مما خطيئاتهم أغرقوا فأدخلوا نارا﴿ (Kerana kesalahan-kesalahan mereka, mereka ditenggelamkan lalu dimasukkan ke neraka).

وزر .4 (wizr)
Maknanya adalah beban dosa atau kesalahan yang berat. Contoh ayat: ﴾ولا تزر وازرة وزر أخرى﴿ (Dan seseorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain).

فاحشة .5 (fahisyah)
Merujuk kepada perbuatan keji dan dosa besar yang melibatkan seksual seperti zina dan homoseksual. Contoh ayat: ﴾اجتنبوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن﴿ (Jauhilah perbuatan keji, baik yang tampak mahupun yang tersembunyi).

سوء .6 (su’)
Bererti keburukan atau perbuatan buruk yang juga bermakna dosa. Contoh ayat: ﴾ساءت مصيرا﴿ (Sungguh buruk tempat kembali itu).

Perhatikan, pendek sahaja permintaan mereka terhadap ayah mereka ini, hanya minta doa sahaja atas kesalahan mereka. Tidak disebut mereka sebut satu persatu kesalahan mereka itu. Ini pun menjadi pengajaran juga kepada kita untuk kita amalkan. Adakah perlu disebut kesalahan kita ketika kita meminta maaf kepada orang yang kita telah buat salah? Dalam Islam, meminta maaf kepada orang yang telah kita sakiti adalah perbuatan yang dianjurkan, terutama jika kesalahan tersebut berkaitan dengan hak orang lain seperti mengambil harta, mencemarkan nama baik, atau menyakiti perasaan. Mengenai menyebut kesalahan satu persatu ketika meminta maaf, para ulama membezakan antara dua keadaan seperti disebut di dalam Fatāwā al-Shabaka al-Islāmiyya:

1. Jika kesalahan itu sudah diketahui oleh orang yang dizalimi, maka dianjurkan untuk menyebutkan kesalahan tersebut secara jelas dan meminta maaf secara langsung. Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

«من كانت عنده مظلمة لأخيه من عرض أو شيء، فليتحلله اليوم قبل ألا يكون دينار ولا درهم»
“Barang siapa yang memiliki kesalahan terhadap saudaranya, baik berkaitan dengan kehormatan atau sesuatu, maka mintalah kehalalannya hari ini sebelum datang hari di mana tidak ada dinar dan dirham.”

Sahih Bukhari (2449) (Kitab Kezaliman – Kitab al-Mazhalim) dan juga disebut dalam nombor 6534 (Kitab Ar-Riqaq).

2. Akan tetapi jika kesalahan itu belum diketahui oleh orang yang dizalimi, tidak perlu disebut terperinci apakah kesalahan itu. Jika menyebutkan kesalahan secara rinci akan menimbulkan fitnah, permusuhan, atau kerosakan yang lebih besar, maka tidak dianjurkan untuk menyebutkan satu persatu. Sebaiknya cukup meminta maaf secara umum, mendoakan kebaikan untuknya, dan memperbaiki kesalahan tersebut dengan cara lain seperti menyebutkan kebaikan orang tersebut di tempat kita pernah mengghibahnya. Kerana kalau kita sebut satu persatu, tentu dia akan terasa pula, bukan?

Sekarang bagaimana pula dengan kes anak-anak Nabi Ya’qub ini? Ia mengandungi satu lagi pengajaran. Jika orang yang kita sakiti sudah mengetahui kesalahan kita, hukum asalnya adalah kita dianjurkan untuk meminta maaf (seperti yang disebut di atas) dan menyebutkan kesalahan tersebut secara jelas agar dia dapat memaafkan dan haknya dapat dikembalikan. Namun, jika menyebutkan kesalahan itu secara terperinci akan menimbulkan kembali kesedihan, luka lama, atau mudarat yang lebih besar kepada orang tersebut, para ulama membenarkan untuk tidak menyebutkan secara terperinci, bahkan cukup meminta maaf secara umum.

Ibn حجر الهيتمي menyatakan bahawa tujuan meminta maaf adalah untuk menghilangkan kesedihan dan tekanan perasaan pada orang yang dizalimi. Namun, jika menyebutkan kesalahan secara terperinci hanya akan memperbaharui kesedihan itu, maka tidak perlu disebutkan secara terperinci. Beliau menukil:

لأن القصد بالاعتذار إزالة الغم وهذا يجدده… نعم لا يبعد أن يجب هنا من الاعتذار أشد مما وجب منه ثم وكذا لو سرق مالا ثم رده لمحله ولم يشعر مالكه فيلزمه الاعتذار إليه لكونه إساءة إليه وظلما له، ولو كان كما ادعاه هذا القائل لسقط وجوب الاعتذار إليه من الإساءة العظيمة في الأهل والمال إذا علم أن المساء إليه يغتم بذلك
Jika menyebutkan kesalahan akan memperbaharui kesedihan, maka tidak perlu disebutkan secara terperinci, cukup dengan permohonan maaf secara umum. (Rujuk Kitab Al-Zawājir ʿan Iqtirāf al-Kabāʾir)

Begitu juga dalam kitab “المنثور في القواعد الفقهية”, dinyatakan bahawa jika memberitahu kesalahan itu akan menyebabkan mudarat atau kesedihan yang lebih besar, maka tidak perlu disebutkan secara terperinci, bahkan tidak boleh memberitahu kerana “لا يؤذه مرتين” (jangan menyakitinya dua kali).

Kesimpulannya, jika menyebutkan kesalahan secara terperinci akan menimbulkan kembali kesedihan atau mudarat, cukup meminta maaf secara umum dan berusaha memperbaiki hubungan serta mendoakan kebaikan untuknya.

 

Tawassul (menggunakan perantaraan dalam doa)

Ramai yang menggunakan ayat ini sebagai dalil untuk bertawassul – minta orang lain doakan. Ramailah yang minta ustaz doakan, orang surau doakan, tok guru doakan. Namun ini bukan cara berdoa yang diajar di dalam wahyu dari Allah. Allah tidak memilih bulu di dalam mendengar doa kita. Tidaklah ada diajar yang orang yang baik, orang berilmu, keturunan Nabi, tok guru, ustaz dan lain-lain itu doa mereka lebih hebat dan diterima melebihi doa kita. Allah tidak begitu kerana Allah mengajar semua kita untuk terus berdoa kepadaNya. Itu memang ada di dalam agama lain, tapi tidak di dalam Islam. Di dalam agama lain, penganut kena berharap kepada tok sami, paderi atau lain-lain ahli agama dalam berdoa kerana mereka kata orang awam mereka banyak dosa, tidak tahu cara berdoa. Rasulullah telah mengajar cara berdoa iaitu dengan bersungguh-sungguh berharap dan meletakkan harapan kepada Allah sahaja,

عَنْ أَنَسٍ ـ رضى الله عنه ـ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ إِذَا دَعَا أَحَدُكُمْ فَلْيَعْزِمِ الْمَسْأَلَةَ، وَلاَ يَقُولَنَّ اللَّهُمَّ إِنْ شِئْتَ فَأَعْطِنِي‏.‏ فَإِنَّهُ لاَ مُسْتَكْرِهَ لَهُ ‏”‏‏
Daripada Anas R.A, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda: “Apabila salah seorang daripada kamu berdoa, hendaklah dia bersungguh-sungguh (memantapkan tekad) dalam memohon, dan janganlah sekali-kali dia berkata: ‘Ya Allah, jika Engkau kehendaki, maka berilah kepadaku.’ Kerana sesungguhnya tidak ada sesiapa pun yang dapat memaksa Allah.”

Sahih al-Bukhari no. 6338 (Dalam Kitab Doa-doa)

Jadi bagaimana kita boleh jadi bersungguh-sungguh dalam berdoa? Kalau kita sendiri yang minta! Kalau kita minta orang lain minta, adakah kita rasa dia bersungguh? Bukan hal dia pun. Tapi kenapa anak-anak Nabi Ya’qub itu minta baginda pula yang doakan? Ini yang memerlukan perbincangan dan kefahaman.

Yang utama adalah kita kena ingat yang Nabi Ya’qub عليه السلام adalah seorang Nabi. Maka doa baginda memang makbul. Dalam Al-Qur’an banyak disebut doa para Nabi dan bagaimana Allah telah memakbulkan doa mereka. Jadi patutlah kalau mereka minta Nabi Ya’qub عليه السلام doakan untuk mereka. Akan tetapi, bagaimana pula kalau guru, ustaz dan orang surau, adakah doa mereka itu makbul? Kalau tidak pasti, kenapa bergantung sangat dengan doa mereka? Apa beza doa mereka dengan doa kita sendiri? Kalau kita sendiri doa sudah tentu lebih ikhlas lagi daripada doa mereka dan doa yang ikhlas yang lebih makbul.

Maka ini menjawab persoalan yang timbul: mengapa anak-anak Nabi Ya’qub tidak berdoa terus kepada Allah? Bukankah Islam mengajar kita untuk memohon terus kepada-Nya tanpa perantara?

Prinsip asas dalam Islam sememangnya doa secara langsung kepada Allah. Namun, Al-Qur’an sendiri mengesahkan keharusan meminta seorang Nabi untuk berdoa bagi pihak kita. Contohnya, Nabi Muhammad SAW diperintahkan untuk mendoakan umatnya kerana doa baginda menjadi sumber ketenangan (sakan) bagi mereka. Ini bukanlah satu syarat, tetapi ia adalah satu lapisan sokongan spiritual. Ia umpama satu talian hayat harapan, terutamanya apabila seseorang itu rasa terlalu terbeban dengan beratnya dosa dan mengharapkan doa daripada insan yang mereka yakini dekat dengan Allah. Mereka juga berdoa, tapi mereka rasa tidak cukup. Contoh lain kita boleh lihat di dalam Nisa’:64

وَلَو أَنَّهُم إِذ ظَّلَموا أَنفُسَهُم جاءوكَ فَاستَغفَرُوا اللهَ وَاستَغفَرَ لَهُمُ الرَّسولُ لَوَجَدُوا اللهَ تَوّابًا رَّحيمًا
Dan kalaulah mereka ketika menganiaya diri mereka sendiri datang kepadamu (wahai Muhammad) lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasulullah juga memohon ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.

Perhatikan pertamanya Allah sebut: فَاستَغفَرُوا اللهَ (lalu memohon ampun kepada Allah). Maknanya mereka sendiri kena minta ampun kepada Allah. Kemudian barulah وَاستَغفَرَ لَهُمُ الرَّسولُ (dan Rasulullah juga memohon ampun untuk mereka). Jadi ini bermakna, doa istighfar Nabi untuk mereka itu adalah sebagai penguat. Bukannya kena berharap dengan doa baginda sahaja. Maka dalam kisah yang kita sedang bincangkan ini, anak-anak Nabi Ya’qub merasa begitu terhimpit dengan kesalahan mereka, mencari sebarang bantuan yang boleh mereka dapatkan, termasuklah keberkatan doa dari bapa mereka yang merupakan seorang Nabi. Kerana mereka tahu dosa yang mereka lakukan sangat besar dan mereka memerlukan bantuan tambahan dalam doa pengampunan.

Oleh itu, jangan gunakan dalil ini sebagai hujah untuk mengatakan patut minta ‘orang alim’ doakan untuk kita. Kerana kita sendiri pun tidak pasti yang mereka itu soleh atau tidak. Sekarang orang yang digelar ‘ustaz’ pun kita sudah tidak boleh percaya. Kadang mereka tidak layak pun dipanggil ustaz kerana dia tidak berilmu; atau dia berilmu tapi kita tidak tahu pun apa yang dia lakukan di belakang kita. Maka kita tidak boleh harapkan mereka sepenuhnya; dan tentu sekali kita tidak boleh mengharapkan doa mereka pasti diterima oleh Allah. Jadi yang kita hendak cakap adalah: Doalah sendiri sahaja, tanpa perlu berharap kepada doa orang lain. Kalau kita doa sendiri, itu lebih ikhlas dan lebih makbul daripada doa orang lain yang belum tentu ikhlas kerana mereka tidak terlibat dengan perkara itu, jadi tidak boleh kita hendak berkata mereka lebih ikhlas. Sedangkan kalau kita yang doa, memang lebih ikhlas dan lebih berharap kepada Allah ‎ﷻ kerana kita yang dalam kepayahan memerlukan pertolongan Allah ‎ﷻ.

Di dalam ayat ini, abang-abang Nabi Yusuf tidak disebut meminta ampun kepada Allah, tetapi disebut mereka meminta Nabi Ya’qub agar memohonkan ampunan untuk mereka. Mungkin mereka juga ada berdoa kepada Allah tapi ini tidak disebut, cuma disebut mereka minta ayah mereka yang istighfar bagi pihak mereka. Tindakan ini memiliki beberapa alasan yang dijelaskan oleh para ulama dan mufassir:

1. Kepercayaan kepada Doa Nabi
Mereka tahu bahawa Nabi Ya’qub adalah seorang Nabi yang doanya mustajab dan dekat kepada Allah. Oleh itu, mereka berharap dengan perantaraan doa seorang Nabi, permohonan ampun mereka lebih mudah diterima.

2. Adab dan Penghormatan
Mereka mengakui kesalahan mereka secara langsung kepada ayah mereka, yang telah banyak menderita akibat perbuatan mereka. Meminta ayah mereka berdoa adalah sebagai bentuk penghormatan dan pengakuan atas kesalahan yang telah dilakukan terhadapnya, bukan hanya terhadap Nabi Yusuf.

3. Tawassul (Perantaraan dalam Doa)
Perbuatan ini juga menunjukkan konsep tawassul, iaitu meminta seseorang yang lebih dekat kepada Allah (seperti Nabi) untuk mendoakan mereka. Ini adalah konsep yang disebut secara jelas dalam Al-Qur’an.

4. Mereka Sudah Mengakui Dosa dan Hendak Bertaubat
Mereka telah mengakui kesalahan mereka dan sekarang hendak bertaubat, tetapi tetap meminta ayah mereka berdoa sebagai tambahan usaha agar Allah mengampuni mereka.

5. Tidak Mengetahui Kedudukan Yusuf sebagai Nabi
Sebahagian ulama menyebutkan, mereka lebih yakin dengan kenabian ayah mereka daripada Nabi Yusuf, sehingga mereka meminta kepada Nabi Ya’qub, bukan kepada Nabi Yusuf.

6. Mereka mengharapkan Ayah Mereka Mengampunkan Mereka
Ini kerana kalau ayah mereka meminta ampun bagi pihak mereka, maka automatik ayah mereka pun telah mengampunkan mereka juga. Kerana takkan ayah minta ampun bagi pihak mereka kepada Allah, sedangkan ayah itu sendiri tidak terlebih dahulu memaafkan mereka. Boleh faham? Kita jelaskan dengan melihat contoh di dalam Ali Imran:159

فَبِما رَحمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُم ۖ وَلَو كُنتَ فَظًّا غَليظَ القَلبِ لَانفَضّوا مِن حَولِكَ ۖ فَاعفُ عَنهُم وَاستَغفِر لَهُم
Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, 

Latar belakang ayat ini adalah Perang Uhud di mana pihak Muslim kalah di dalam perang itu kerana kesalahan yang dilakukan oleh sebahagian dari tentera Muslim yang meninggalkan tempat strategik di dalam perang itu. Maka para sahabat di dalam ketakutan yang amat sangat kerana mereka memang ada yang bersalah benar kerana tidak ikut arahan Rasulullah dan kesannya sangat besar. Nabi sendiri cedera di dalam peperangan itu! Akan tetapi Allah mengajar Nabi bagaimana bertindak dalam hal mereka. Allah suruh baginda berlembut dengan mereka (لِنتَ لَهُم) dan meminta ampun bagi pihak mereka (وَاستَغفِر لَهُم). Akan tetapi sebelum baginda disuruh meminta ampun itu, apa yang Allah suruh baginda buat? Allah kata فَاعفُ عَنهُم (Oleh itu maafkanlah mereka). Ini kerana proses untuk minta ampun bagi pihak orang lain, kita kena maafkan dahulu mereka. Kalau tidak, takkan jadi doa itu. Maka dalam kes anak-anak Nabi Ya’qub ini, mereka minta baginda doa minta ampun dan secara tersirat, mereka minta baginda maafkan dahulu mereka.

Kesimpulannya, mereka meminta Nabi Ya’qub memohonkan ampunan kepada Allah kerana percaya kepada keutamaan doa seorang Nabi, sebagai bentuk penghormatan dan pengakuan kesalahan, serta sebagai usaha tambahan agar Allah menerima taubat mereka.

 

إِنَّا كُنَّا خَـٰطِـِٔينَ

sesungguhnya kami adalah orang-orang yang bersalah (berdosa)”.

Sekarang benar-benar mereka mengaku kesalahan mereka. Terdapat penekanan dari mereka di dalam kalimah إنَّ. Dan kita boleh lihat penggunaan kalimah خَـٰطِـِٔينَ yang mereka gunakan. Sebelum ini kita telah bincangkan mereka menggunakan kalimah ذُنُوبَ yang menggambarkan mereka rasa malu dengan perbuatan mereka selama ini. Perkataan خَـٰطِـِٔينَ ini pula merujuk kepada seseorang yang melakukan kesalahan dengan sengaja, bukan kerana terkhilaf atau tidak sengaja. Ini kita telah bincangkan di dalam Ayat 91 tentang perbezaan antara kalimah خاطئ (pelaku kesalahan dengan sengaja) dan مخطئ (pelaku kesalahan dengan tidak sengaja). Apabila mereka menggunakan kalimah خَـٰطِـِٔينَ, ini menunjukkan mereka mengambil tanggungjawab penuh tanpa memberi sebarang alasan. Mereka tidak berkata, “…tapi ayah lebih sayangkan Yusuf,” atau cuba meringankan kesalahan mereka. Mereka mengakuinya secara total yang mereka memang sengaja melakukan kesalahan itu.

Ini mengajar kita bahawa sebuah permohonan maaf yang sejati melibatkan dua perkara: pengakuan terhadap rasa malu atas perbuatan kita, dan pengambilan tanggungjawab sepenuhnya tanpa sebarang alasan atau cubaan untuk membela diri. Barulah betul-betul nampak seseorang itu rasa bersalah dan hendak meminta maaf. 

Oleh itu, walaupun kita sudah baca banyak kesalahan mereka dari mula surah ini, kita kena ingat yang mereka ini telah bertaubat dan telah meminta ampun dari Allah ‎ﷻ. Maka mereka ini sebenarnya termasuk orang yang terselamat. Jangan kita kutuk mereka pula. Kita ini yang belum tentu selamat lagi.

Ayat ini mengajar kita bahawa apabila kita meminta ampun, kita kena sedar dan mengakui kesalahan kita. Barulah diterima doa pengampunan itu. Lalu bagaimana orang yang masih tidak tahu dia bersalah dan buat dosa seperti dosa syirik dan dosa bid’ah? Mereka tentu setiap hari meminta ampun, bukan? Adakah diterima pengampunan mereka itu? Tentu tidak kerana mereka belum mengakui lagi kesalahan yang mereka lakukan. Jadi kena belajar dan terima dahulu akan kesalahan yang sedang dilakukan, kemudian ditinggalkan terus. Ramai yang tidak belajar lagi, maka mereka terus mengamalkan amalan yang syirik dan bid’ah dan mereka tidak sedar kesalahan itu, malah berbangga mengamalkan amalan-amalan salah itu.

 

Pengajaran Ringkas dari Surah Yusuf Ayat 97

1. Kepentingan Taubat dan Istighfar: Doa memohon ampun adalah doa yang paling penting di dunia, kerana dosa akan mengganggu kehidupan kita di dunia dan di akhirat. 

2. Penyesalan Mendalam: Permintaan anak-anak Nabi Ya’qub itu melangkaui ucapan ‘maaf’ yang ringkas. Dengan menggunakan perkataan ذُنُوبَنَآ (dosa-dosa kami), yang secara etimologi merujuk kepada ‘ekor’ atau sesuatu yang memalukan dan membawa akibat buruk, mereka menunjukkan rasa malu dan hina yang amat sangat atas perbuatan mereka.

3. Pengambilan Tanggungjawab Penuh: Mereka menggunakan kalimah خَـٰطِـِٔينَ (pelaku kesalahan dengan sengaja) untuk mengakui bahawa mereka sengaja melakukan kesalahan itu. Ini mengajar bahawa permohonan maaf yang sejati melibatkan pengambilan tanggungjawab sepenuhnya tanpa sebarang alasan atau cubaan membela diri.

4. Adab Meminta Maaf: Dalam kes di mana orang yang kita sakiti sudah mengetahui kesalahan kita, adab yang dibenarkan adalah meminta maaf secara umum tanpa menyebut kesalahan secara terperinci jika perincian itu akan membangkitkan kembali kesedihan, luka lama, atau mudarat yang lebih besar.

5. Tawassul yang Sah (Doa dengan Perantaraan Nabi): Permintaan mereka kepada Nabi Ya’qub untuk mendoakan istighfar adalah kerana mereka yakin doa seorang Nabi itu mustajab dan dekat dengan Allah. Ini adalah bentuk sokongan spiritual yang diharuskan dalam konteks kenabian, terutamanya apabila seseorang rasa terlalu terbeban dengan beratnya dosa.

6. Pengampunan Ibu Bapa sebagai Prasyarat: Secara tersirat, apabila anak-anak Nabi Ya’qub meminta baginda memohon ampun bagi pihak mereka, mereka juga memohon agar baginda terlebih dahulu memaafkan mereka. Ini kerana proses untuk seorang itu mendoakan istighfar bagi pihak orang lain memerlukan dia memaafkan kesalahan mereka terlebih dahulu.

7. Keperluan Kesedaran Dosa: Pengampunan hanya akan diterima apabila kita sedar dan mengakui kesalahan yang kita lakukan. Orang yang masih tidak sedar bahawa perbuatan syirik atau bid’ah adalah dosa, walaupun mereka meminta ampun setiap hari, pengampunan mereka mungkin tidak diterima kerana mereka belum mengakui kesalahan tersebut. 

 

Kuiz Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dengan jawapan ringkas (2-3 ayat) berdasarkan pemahaman anda terhadap teks sumber.

1. Apakah dua perspektif berbeza yang boleh digunakan untuk memahami permohonan ampun oleh abang-abang Nabi Yusuf seperti yang dibincangkan dalam teks?

2. Mengapakah pilihan perkataan ذُنُوبَ (dzunub) oleh abang-abang Nabi Yusuf menunjukkan tahap penyesalan yang mendalam?

3. Jelaskan asal-usul etimologi kalimah ذنب (dzanb) dan bagaimana ia memberi makna kiasan kepada perbuatan dosa.

4. Menurut teks, bilakah seseorang itu dianjurkan untuk menyebut kesalahan secara terperinci ketika meminta maaf?

5. Apakah hujah utama yang dikemukakan dalam teks mengenai amalan meminta orang lain seperti ustaz atau tok guru untuk berdoa (tawasul) bagi pihak kita?

6. Nyatakan dua sebab mengapa abang-abang Nabi Yusuf meminta bapa mereka, Nabi Ya’qub, untuk memohonkan ampun bagi mereka.

7. Apakah perbezaan utama antara kalimah خاطئ (khati’) dan مخطئ (mukhti’) seperti yang dijelaskan dalam tafsir?

8. Berdasarkan contoh dari Surah Ali Imran ayat 159, apakah langkah yang perlu diambil oleh seseorang sebelum memohonkan ampun bagi pihak orang lain yang bersalah terhadapnya?

9. Apakah kaitan antara doa memohon ampun dengan kesenangan hidup di dunia, menurut rujukan dari Surah Nuh ayat 10-12?

10. Mengapakah doa pengampunan seseorang yang masih melakukan dosa syirik dan bid’ah tidak akan diterima, walaupun mereka memintanya setiap hari?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 18 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)