Yusuf Ayat 87: Kita telah belajar yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersabar dan bersangka baik dengan Allah ﷻ dan tidak putus asa. Akan tetapi seorang Mukmin bukan setakat itu sahaja tetapi hendaklah berusaha. Maka sekarang kita lihat usaha Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

يَـٰبَنِىَّ ٱذهَبُواْ فَتَحَسَّسُواْ مِن يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلَا تَاْيـَٔسُواْ مِن رَّوحِ ٱللَّهِ‌ۖ إِنَّهُ ۥ لَا يَاْيـَٔسُ مِن رَّوحِ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلقَومُ ٱلكَـٰفِرُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O my sons, go and find out about Joseph and his brother and despair not of relief from Allāh. Indeed, no one despairs of relief from Allāh except the disbelieving people.”

(MALAY)

Hai anak-anakku, pergilah kamu, maka carilah berita tentang Yusuf dan saudaranya dan jangan kamu berputus asa daripada rahmat Allah. Sesungguhnya tiada berputus asa daripada rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir”.

 

يَـٰبَنِىَّ ٱذهَبُواْ

Hai anak-anakku, pergilah kamu,

Sekarang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kembali semula bercakap dengan anak-anaknya kerana ada permintaan dan arahan daripada baginda. Walaupun anak-anaknya itu telah banyak melakukan kesalahan,  kita pun telah bincangkan pendapat yang mengatakan anak-anaknya itu memarahi bapa mereka itu. Namun Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetap bapa mereka, bukan? Jadi baginda tidaklah sampai berterusan tidak bercakap dengan mereka. Baginda berpaling dan mengasingkan diri baginda sementara sahaja. Maka ini mengajar kita jangan lama-lama sangat marah kepada anak. Jangan terus tidak mengaku mereka anak kita lagi. Biasalah anak-anak buat salah kerana mereka bukanlah Nabi atau malaikat. Kadang mungkin kita yang tidak ajar dengan baik mereka sampaikan adab dan akhlak mereka pun tidak boleh dibanggakan.

Bercakaplah baik-baik dengan anak kita itu. Walaupun kita mungkin kena bercakap serius dengan mereka. Kadangkala kita kena panggil mereka duduk di hadapan kita dan kita beri nasihat atau arahan penting kepada mereka. Namun gunakan bahasa yang baik dengan mereka. Perhatikan baginda masih lagi bercakap dengan baik dengan mereka. Mana kita tahu? Perhatikan kalimah يَـٰبَنِىَّ (wahai anak-anakku) itu. Baginda tidak perlu cakap pun harf nida’ (panggilan) ini kerana kalau baginda terus cakap ٱذهَبُواْ kita pun tahu baginda bercakap kepada mereka, bukan jiran sebelah pun. Namun begitu bila kita mulakan dengan gelaran anakku, isteriku, orang kampungku dan sebagainya, itu adalah panggilan yang lembut dan mesra sebenarnya. Ia berbeza kalau kita panggil nama terus, itu tidak mesra. Sebaliknya jika dipanggil dengan pangkat mereka, hubungan mereka dengan kita, itu adalah panggilan mesra. Jadi kena ingat teknik komunikasi ini. Walaupun dengan keluarga rapat kita, anak-anak kita sekali pun, cakaplah dengan panggilan yang mesra. Lebih-lebih lagi tentang perkara serius.

Inilah tanggungjawab berat sebagai ibubapa. Kadangkala kita sudah memberikan didikan terbaik kepada mereka, namun tidaklah semestinya mereka akan menjadi orang yang baik. Dugaan bagi kita adalah melihat anak-anak kita menjadi teruk sangat sampaikan mereka kurang ajar dengan kita. Adakah kita biarkan begitu sahaja? Tentulah tidak. Kita masih lagi boleh marah mereka, hukum  mereka, malah boleh pukul mereka. Akan tetapi kita tidak boleh sisihkan mereka. Begitulah dengan ahli keluarga kita kena banyak bersabar dan jangan berputus harap dengan mereka kerana kita tidak tahu bila mereka tiba-tiba akan berubah. Mungkin entah ketika kita sudah di hujung usia, mereka datang melutut kepada kita kerana telah kurang ajar dan telah tinggalkan keluarga.

Sekarang bayangkan satu pertengkaran yang tegang. Anak-anak anda baru sahaja bersikap biadab dan telah melukakan hati anda. Selepas mengambil sedikit ruang, anda kembali untuk bercakap dengan mereka. Apakah perkataan pertama yang keluar daripada mulut anda? Bagi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, selepas pertengkaran hebat dengan anak-anaknya, baginda tidak kembali dengan sindiran atau kemarahan. Sebaliknya, baginda memulakan bicaranya dengan panggilan yang melucutkan segala ego: “Wahai anak-anakku” (يَـٰبَنِىَّ). Namun tidaklah kita tahu bila perbualan ini terjadi selepas insiden yang kita telah bincangkan di dalam Ayat 84 – 86. Mungkin hari selepasnya atau setelah beberapa ketika baginda mengambil masa untuk menenangkan diri.

Berapa ramai antara kita yang mampu melakukan hal yang sama dalam puncak kemarahan? Tindakan ini sangat luar biasa. Ia mengajar kita satu prinsip agung: Jangan sesekali biarkan perbuatan buruk orang lain mengubah siapa diri kita. Walaupun dilukai, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tetap memilih untuk menjadi seorang bapa yang penyayang. Ini bukanlah tentang menjadi lemah, tetapi tentang berpegang teguh pada prinsip. Menetapkan sempadan tidak sama dengan menyimpan dendam atau menahan nasihat yang baik.

Sekarang sudah sampai masa untuk pertemuan dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka Allah ‎ﷻ telah memberi ilham atau wahyu kepada baginda untuk mengarahkan anak-anaknya untuk mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kalau dahulu belum sampai masanya lagi, maka kerana itu tidak ada arahan ini selama ini.

 

فَتَحَسَّسوا مِن يوسُفَ وَأَخيهِ

maka carilah bersungguh-sungguh berita tentang Yusuf dan saudaranya

Buat pertama kalinya selepas berpuluh tahun, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ membangkitkan semula isu kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Baginda tidak menuduh, “Kamu tipu aku!” Sebaliknya, baginda dengan genius memasukkan nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dalam arahannya: “Kalian pergilah dan carilah petunjuk (فَتَحَسَّسوا) berkenaan Yusuf dan adiknya.” Perhatikan betapa geniusnya pendekatan ini. Dengan satu ayat, bgidna secara halus memberitahu mereka, “Selama ini, aku tidak pernah percaya pembohongan kamu.” Ia adalah satu konfrontasi, tetapi konfrontasi yang dibalut dengan kasih sayang.

Perkataan فَتَحَسَّسوا itu sendiri membawa dua makna yang mendalam: bukan sahaja mencari jejak fizikal, tetapi juga “Carilah dalam diri kamu kepekaan kalian terhadap Yusuf.” Baginda bukan sekadar memberi arahan, baginda sedang cuba membangunkan semula nurani dan empati mereka yang telah lama tertimbus. Di sinilah kita melihat satu ironi yang indah: Nabi Yaakub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, yang matanya telah buta kerana kesedihan, adalah satu-satunya insan di dalam rumah itu yang mampu “melihat” kebenaran. Penglihatannya mungkin telah tiada, tetapi mata hatinya (basirah) celik sepenuhnya. Pendekatan berhikmah inilah yang akhirnya memecahkan tembok pertahanan (defense mechanism) anak-anaknya, membuatkan mereka akur dan patuh.

Akan tetapi jangan kita sangka ia adalah sesuatu yang mudah juga bagi baginda. Bayangkan baginda hendak cakap perkara ini setelah ada konfrontasi antara mereka. Di mana baginda telah mengasingkan diri daripada mereka dan mereka telah memarahi baginda kerana masih lagi menyebut nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Jadi apabila hendak cakap sekali lagi dan suruh mereka pergi pula mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan lihatkan keadaan Bunyamin, bukanlah mudah. Bayangkan kita pun kadang-kadang hendak menegur ahli keluarga kita, sahabat kita pun amat payah sebab kita tidak suka drama dan tidak suka konfrontasi dengan orang yang rapat dengan kita. Walaupun kita rasa ia patut diberitahu tetapi selalunya kita simpan sahaja. Mentaliti orang Melayu memang begitu, tidak suka meluahkan perasaan. Akan tetapi kita kena ubah, kena ketapkan gigi dan cakap sahaja. Saya cadangkan pembaca baca tentang The 5 Second Rule yang dimulakan oleh Mel Robbins. Ringkasnya, kalau ada perkara yang berat untuk kita lakukan, cuma kira 5-4-3-2-1 dan terus buat sahaja.

Jangan takut dengan konfrontasi. Asalkan kita bercakap dengan nada yang lembut dan tidak menuduh, boleh sahaja. Semasa bercakap, jangan ikut emosi. Sekiranya yang kita nasihati itu hendak mula berdrama, kita tenang-tenang sahaja. Janji kita sudah cakap. Kalau dia menangis pun tidak mengapa. Kerana yang penting kita kena sampaikan. Ada satu kata-kata daripada Maggie Smith yang bagus: “Speak your mind, even if your voice shakes.” Pepatah Melayu pun ada: “Lebih baik lidah tergelincir kerana berkata, daripada hati merana kerana berdiam diri.”

Kalau kita perhatikan di dalam kisah ini, apabila Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ suruh mereka cari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka tidak pun kata: “Eh buat apa cari? Bukankah kami telah kata dia telah dimakan serigala dahulu, tak percaya ke?” Ini bermakna mereka terima. Begitulah yang berlaku apabila kita bercakap dengan ikhlas, in sha Allah ia akan masuk ke dalam hati orang yang kita sampaikan itu. Asal boleh sahaja bantu. Hati manusia di dalam tangan Allah seperti yang kita belajar dalam hadith yang diriwayatkan daripada Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, isteri Nabi ﷺ:

Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا pernah bertanya kepada baginda ﷺ, “Wahai Rasulullah, mengapa engkau lebih sering berdoa dengan doa ini?” Baginda ﷺmenjawab:

(Riwayat At-Tirmidzi No. 3522, dan disahihkan oleh Al-Albani)

Baginda mengarahkan anak-anaknya pergi dan mencari berita tentang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin. Memang mereka tahu Bunyamin ada di Mesir, tetapi mereka tidak tahu keadaan beliau di mana. Duduk di rumahkah atau di penjara? Adakah menjadi hamba diarah untuk membuat kerja atau duduk tunggu di dalam penjara sahaja? Bagaimana dengan makan dia, pakaian dia dan sebagainya? Adakah dia sihat atau sakit? Bolehkah kami bercakap dengannya? Itu yang perlu dicari maklumat tentang beliau. Kalau ada saudara mara kita dimasukkan ke dalam penjara pun, tentu kita akan pergi ke penjara dan bertanya keadaannya, bukan?

Lagi satu, kalau Bunyamin itu sudah tahu keberadaannya, tetapi bagaimana hendak mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pula? Ada pendapat yang mengatakan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah dapat mengaitkan Bunyamin dan keberadaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka kalau dicari Bunyamin, pasti akan bertemu dengan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ juga akhirnya.

Bagaimanakah pula dengan anak ketiga? Kenapa tidak disuruh cari juga? Ini kerana dia tidak hilang dan ditahan dan keberadaan dia diketahui di Mesir pada ketika itu. Dia yang hendak tinggal di sana atas pilihan sendiri. Lagi pun dia adalah sebahagian daripada mereka yang mereka asyik berkata عُصبَةٌ yang bermaksud mereka itu geng, maka tidak perlu suruh cari pun mereka akan cari. Allah ‎ﷻ tidak perlu sebut perkara ini kerana kita boleh fikirkan sendiri hal sebegini. Memang belajar tafsir memerlukan penggunaan akal yang kritis juga.

Kalimah تَحَسَّسوا daripada kata dasar ح س س yang bermaksud pancaindera. Sebab itu kita ada istilah $\text{حِسِّيّ}$ (Hissi) untuk perkara yang kita boleh rasa dengan pancaindera dan $\text{مَعْنَوِيّ}$ (Ma’nawi) untuk perkara abstrak yang kita sedar bukan dengan pancaindera tetapi dengan akal sahaja. Oleh itu kalimah تَحَسَّسوا bermaksud menggunakan pancaindera dengan bersungguh-sungguh untuk mendapatkan maklumat, sama ada berita atau barang, secara terang-terangan atau bersembunyi, untuk kebaikan atau untuk keburukan. Ini kita kena bandingkan dengan kalimah تَجَسَّسوا yang bunyinya hampir sama. Tajassus ini disebut di dalam Hujurat:12

وَلا تَجَسَّسوا وَلا يَغتَب بَّعضُكُم بَعضًا
Dan janganlah kamu mengintip dan janganlah mengumpat satu sama lain.

Kalimah $\text{تَجَسَّسَ}$ hanya digunakan apabila perbuatan itu menjadi mata-mata untuk mencari berita buruk sahaja. Kerana itu ia dilarang. Bezanya lagi adalah kalau $\text{تَجَسَّسَ}$ ia dilakukan secara bersembunyi dan rahsia sedangkan kalau $\text{تَحَسَّسَ}$ ia dilakukan secara terbuka.

Dahulu semasa berita tentang kematian Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disampaikan, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak suruh mereka cari pun tetapi sekarang baginda mengarahakan mereka untuk cari Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ serta mendapatkan berita tentangnya. Ke manakah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ suruh mereka cari? Ke Mesir. Akan tetapi bukankah kalau di Mesir itu adalah tempat Bunyamin ditahan? Kenapakah dicari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di situ pula? Ini menjadi hujah yang mengatakan memang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu bahawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih hidup! Ada pendapat yang mengatakan baginda sudah dapat mengagak yang Al-Aziz Mesir itu adalah Yusuf anaknya yang amat dirindui. Ini setelah mendengar sikap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika menerima dan melayan anak-anaknya yang lain. Ternyata Al-Aziz itu amat bermurah hati memulangkan harta mereka yang dimasukkan ke dalam karung anak-anaknya. Maka di situ telah terdetik di hati baginda, entah-entah itulah anakku!

Bagaimanakah agaknya reaksi anak-anaknya itu menerima arahan itu sedangkan mereka dahulu kata Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah mati dibaham serigala? Nampaknya mereka terpaksa menerima yang bapa mereka pun tahu yang mereka dahulu menipu. Mereka tidak pula berkata: “Eh bapa, kan kami dah cakap Yusuf mati dimakan serigala hari tu?!” Nampaknya mereka diam dan menerima sahaja ketika ini. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hanya bercakap dan memberi arahan kepada mereka kerana sekarang mereka sudah kelihatan sedih dan ikhlas. Nampak macam mereka memang benar-benar rasa bersalah kali ini.

Mari kita telusuri kisah itu semula. Ingat lagi Ayat 18 apabila mereka pulang dan menipu$$\text{وَجَاءُوا عَلَىٰ}$$قَمِيصِهِۦ $$\text{بِدَمٍ كَذِبٍ}$$ (Mereka datang membawa bajunya (yang berlumuran) dengan darah palsu)? Waktu itu lagi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak percaya dan berkata: $$\text{قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنفُسُكُمْ أَمْرًا (Ya’qub berkata: “Sebenarnya dirimu sendirilah yang memandang baik perbuatan (yang buruk) itu). Akan tetapi bermula hari itu kalau baginda sebut tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, mereka akan menolaknya kerana bagi mereka, Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah lama mati. Alang-alang menipu, mereka kenalah berpegang penipuan itu berterusan, bukan? Jadi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak boleh hendak membangkitkan nama anaknya itu lagi kerana kalau disebut pun, mereka akan berkata: “Weh nak cakap apa lagi, dah lama dia tu mati lah!” Kali terakhir kita dapat melihat bagaimana mereka menjadi marah di dalam Ayat 85 قَالُواْ تَٱللَّهِ تَفتَؤُاْ تَذڪُرُ يُوسُفَ (Mereka berkata: “Demi Allah, senantiasa kamu mengingati Yusuf). Ketika itu mereka melenting kerana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih lagi menyebut nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. }$$

Akan tetapi kenapa kali ini Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menyebut nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lagi dan baginda sebut Yusuf sebelum Bunyamin pula. Satu kemungkinan adalah baginda telah menerima wahyu yang baginda tidak perlu lagi menahan perasaan baginda dan menahan daripada membangkitkan isu itu. Tidak perlu lagi berlakon wayang dengan mereka, sekarang cakap sahaja yang engkau tidak percaya pun dengan lakonan mereka dahulu.

Atau, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri nampak dengan bacaan hati dan mindanya yang anak-anaknya itu sudah berubah sikit. Kali ini ketika kehilangan Bunyamin, jelas nampak mereka agak terkesan dengan kehilangan itu; malah mereka bersungguh-sungguh menyatakan yang mereka tidak menipu (kali ini) dan memberikan cadangan boleh bertanya kepada penduduk Mesir atau tanyakan kepada rombongan yang pergi balik dengan mereka. Jadi boleh nampak adalah kejujuran mereka pada kali ini. Baginda boleh faham kenapa mereka marah-marah jika nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut sebelum ini kerana itu adalah cara untuk mereka menyelamatkan diri mereka. Ini kerana mereka pun sebenarnya rasa bersalah dan cara mereka menutup rasa bersalah itu adalah dengan tidak sebut pun nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Jikalau kita faham kenapa mereka tidak mahu nama itu disebut, dan ia hanyalah sebagai defense mechanism sahaja, maka tetaplah kita perlu menyebutnya juga. Ajak mereka bercakap secara serius tentang perkara ini. Akan tetapi bercakaplah dengan nada yang lembut dan penuh dengan kasih sayang. Begitulah kadang-kadang orang yang kelihatan kasar, macho atau pemarah sebenarnya mereka sengaja berbuat begitu sebagai cara untuk mereka melindungi diri mereka. Mereka tidak mampu menghadapi perbincangan yang serius, jadi mereka menunjukkan sikap sedemikian supaya orang tidak akan membangkitkan isu yang boleh menyebabkan mereka rasa terluka. Namun jikalau kita teruskan juga, lama kelamaan akhirnya mereka akan menurunkan perisai mereka itu.

Maka ini mengajar kita jangan berputus asa dengan manusia. Manusia bukan syaitan. Kalau syaitan memang tidak ada iman langsung, tidak ada fitrah baik langsung. Sebaliknya manusia ini jahat macam mana sekalipun, jauh tersesat, mereka masih memiliki roh baik dalam diri mereka. Lebih-lebih lagi bagi seorang Muslim yang ada sedikit iman dan takut kepada Allah ‎ﷻ. Tugas kita hanyalah mengingatkan mereka sahaja. Mereka mungkin marahkan kita, tetapi biarlah mereka marah. Kita buat kerja kita sahaja.

 

وَلَا تَاْيـَٔسُواْ مِن رَّوحِ ٱللَّهِ‌

dan jangan kamu berputus asa daripada rahmat Allah. 

Baginda mengingatkan mereka supaya jangan berputus harap daripada rahmat Allah ‎ﷻ. Namun kenapa mereka dinasihatkan begini? Mereka OK sahaja dengan keadaan sekarang. Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang entah yang patut dinasihati jangan berputus asa; Bunyamin yang sekarang ditahan pun patut mendapat nasihat ini: Abang mereka yang sedang bersendirian di Mesir pun patutnya diberikan nasihat ini. Kenapa mereka pula? Ini kerana mungkin setelah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ suruh mereka mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Bunyamin, mereka sudah berputus asa. Mereka tidak nampak mereka akan berjaya. Mereka dahulu berputus harap selepas tidak dapat berhujah dengan pemimpin Mesir (Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai Menteri Kewangan), seperti disebut di dalam ayat 80,

فَلَمَّا ٱستَيـَٔسُواْ مِنهُ خَلَصُواْ نَجِيًّا‌
Maka tatkala mereka berputus asa daripada (keputusan) Yusuf mereka menyendiri sambil berunding dengan berbisik-bisik

Mereka tentu berkata mana lagi hendak dicari Yusuf itu sedangkan sudah berpuluh tahun kita tidak tahu apa sudah jadi dengan dirinya. Entah hidup entahkan tidak. Sudah menjadi cold case. Jadi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengingatkan mereka supaya jangan jadi begitu lagi. Mungkin mereka belum sempat cakap pun alasan mereka itu, namun Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebagai seorang bapa yang bijak, sudah boleh mengagak apa yang mereka akan kata. Jadi baginda cakap terus awal-awal supaya mereka pergi jumpa Al-Aziz lagi dan meminta pertolongan daripadanya. Jangan cuba sekali dan gagal, kamu tidak mahu cuba lagi.

Itulah nasihat baginda kepada mereka. Anak-anak Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu selama ini hidup dalam penjara emosi yang penuh dengan rasa bersalah. Kemarahan mereka setiap kali nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ disebut adalah tanda jiwa yang terseksa. Bukannya mereka tidak tahu yang mereka telah melakukan dosa yang besar, terhadap Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, terhadap bapa mereka juga. Mungkin mereka pun ada rasa dosa mereka ini tidak akan diampunkan oleh Allah ‎ﷻ. Jadi, apabila bapa mereka mengarahkan mereka untuk mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, ia bukan sekadar misi pencarian. Ia adalah sebuah jalan penebusan yang ditawarkan kepada mereka. Mereka kena ambil peluang ini dengan segera. Ingatlah firman Allah ‎ﷻ di dalam Zumar:53

Maka bagi kita yang ada banyak dosa pun, jangan sesekali berputus harap dengan pengampunan daripada Allah ‎ﷻ. Jangan tertipu dengan bisikan daripada syaitan. Syaitan akan bisikkan kepada orang berdosa: Dosa kamu banyak sangat dan Allah tidak akan ampunkan. Akan tetapi bagi orang yang belajar dan diberikan sedikit ilmu, mereka akan menemui dalil-dalil yang mengatakan Allah ‎ﷻ boleh sahaja mengampunkan dosa hamba-Nya, tidak kira berapa banyak dosa itu. Asalkan kita menyerah diri kepada-Nya. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mungkin sudah perasan yang anak-anaknya ada menunjukkan rasa bersalah dalam diri mereka kerana kesalahan yang mereka telah lakukan itu. Perasan bersalah itu bagus, dan ia boleh jadi pemangkin untuk bertaubat. Yang bahaya kalau tidak ada rasa bersalah langsung! Maknanya belum tiba lagi kehendak untuk bertaubat itu.

Ini bahaya kalau tidak ada rasa bersalah langsung. Malangnya memang ada orang yang tidak ada perasaan sebegitu. Asalnya, kerana kali pertama dia buat salah, mesti dia akan rasa bersalah kerana ada fitrah dalam diri dia yang kenal dosa pahala. Akan tetapi semakin banyak dosa dia buat, semakin dia akan tutup perasaan bersalah itu. Sudah menjadi fitrah seorang manusia tidak sukakan ada rasa bersalah, jadi dia akan matikan perasaan itu sampailah hati dia benar-benar sudah mati! Jadi kita hendaklah perhatikan perkara ini supaya hati kita jangan menjadi lali dengan dosa.

Sebab itu dalam kita berdakwah, janganlah keterlaluan suka fokus kesalahan serta mengatakan orang itu berdosa, berdosa, berdosa sahaja. Tidak mustahil yang mendengarnya akan berkata: ‘Agama apa ni, bagi aku asyik rasa bersalah sahaja’. Oleh itu, kenalah pandai untuk menaikkan semangat dia. Orang kita kalau berdakwah kadangkala keterlaluan bercerita pasal neraka, sampai akhirnya orang menjadi benci pula hendak mendengarnya. Rasulullah ﷺ pun tidak sentiasa mengingatkan tentang neraka dan baginda memberi harapan kepada orang yang memang jelas-jelas berdosa pun. Sebagai contoh perhatikan kisah seorang sahabat ini, yang diriwayatkan daripada Umar bin Al-Khattab $رَضِيَ\; اللّٰهُ\; عَنْهُ$:

Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tahu mereka mungkin berputus asa dengan Al-Aziz Mesir, dengan keupayaan mereka untuk mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Namun yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ingatkan mereka adalah janganlah berputus asa dengan ALLAH ‎ﷻ! Allah ‎ﷻ yang mencipta langit dan bumi, menjadikan siang dan malam itu boleh berbuat apa-apa sahaja. Ya, kamu memang tidak boleh berbuat apa-apa tetapi Allah sahaja boleh sahaja kerana Dia Tuhan! Kamu pun patut tahu kisah Moyang kamu Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang apabila dimasukkan ke dalam api, Allah ﷻ jadikan api itu tidak panas tetapi selesa sahaja.

Sebab itulah, arahan itu disusuli dengan nasihat, “…dan janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah” (رَوحِ اللهِ). Nasihat ini bukanlah untuk dirinya, tetapi ditujukan terus kepada jiwa anak-anaknya yang dibebani dosa. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melihat rasa bersalah mereka sebagai bukti bahawa masih ada kebaikan yang hidup di dalam diri mereka. Baginda tidak memalukan mereka, sebaliknya, baginda beri mereka harapan: Tidak kira betapa besar kesilapan lalu, pintu taubat dan rahmat Allah ﷻ sentiasa terbuka untuk memulihkan dan menebus jiwa mereka. Jadi satu lagi nasihat kepada mereka adalah jangan berputus asa dengan rahmat Allah ﷻ yang boleh mengampunkan kesalahan mereka selama ini. 

Dalam ayat ini digunakan kalimah رَوحِ اللهِ untuk membawa maksud,

1. ‘Rahmat Allah ‎ﷻ’ – ia berasal daripada kalimah ر و ح yang bermaksud ‘angin’ kerana ia berkait dengan angin yang menyegarkan. Ya, ia adalah daripada kata dasar yang sama juga menjadi kalimah ‘roh’ yang kita biasa gunakan (kerana roh ditiup ke dalam jasad manusia). Allah ﷻ ingatkan mereka supaya jangan sesekali berputus asa daripada rahmat Allah ﷻ.

2. Ada juga mengatakan رَوحِ itu bermaksud nafas kerana ia adalah salah satu daripada maksud ر و ح. Kesedihan selalu menyesakkan nafas dan kalau Allah ﷻ beri penyelesaian, maka nafas akan kembali lega.

Perhatikan juga metafora pernafasan yang begitu puitis: Insan yang sama yang digambarkan sebagai كَظِيمٌ (tidak dapat bernafas kerana sebak) sebelum ini, kini menasihati anak-anaknya untuk tidak berputus asa daripada رَوحِ اللهِ yang antara lain bermaksud helaan nafas lega. Perkara yang dirasakan paling tersekat daripadanya (nafas lega) menjadi teras harapan yang dia tawarkan kepada orang lain.

3. Ada yang mengatakan رَوحِ sama dengan $\text{اِسْتِرَاحَةٌ}$ (istirehat) iaitu berehat dengan tenang. Maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengingatkan mereka supaya jangan berputus asa daripada rahmat Allah ﷻ yang boleh memberikan ketenangan dan rehat kepada kita. Kalau kita tidak ada rasa bersalah lagi, barulah hati akan menjadi tenang, bukan? Ada satu Peribahasa Inggeris, “There’s no pillow as soft as a clear conscience” (Tiada bantal selembut hati nurani yang bersih)

إِنَّهُ ۥ لَا يَاْيـَٔسُ مِن رَّوحِ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلقَومُ ٱلكَـٰفِرُونَ

Sesungguhnya tiada berputus asa daripada rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir”.

Baginda memberitahu anak-anaknya itu yang berputus harap daripada rahmat Allah ‎ﷻ adalah sifat orang-orang yang ingkar atau kafir sahaja. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak menggunakan kalimat: “yang berputus asa dengan rahmat Allah adalah orang kafir” tetapi menggunakan susunan bahasa yang paling kuat kerana ada لَا dan إِلَّا. Kalimah dalam bahasa Arab yang menggunakan struktur $\text{لَا}$ dan $\text{إِلَّا}$ dianggap paling kuat dan paling tegas (pasti) kerana ia mewujudkan satu teknik Balaghah yang dikenali sebagai Ḥaṣr ($\text{حَصْرٌ}$). Ḥaṣr bermaksud pembatasan atau penegasan eksklusif. Kerana itulah struktur ini digunakan di dalam Syahadah ($\text{لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ}$).

Begitulah sebagaimana orang atheist (tidak percaya kepada Tuhan) sekarang, mereka tidak percaya yang Allah ‎ﷻ itu pemurah, memberi rahmat dan sebagainya kerana mereka lihat dunia ini dalam keadaan teruk. Oleh kerana banyak sengsara dan banyak ketidakadilan, mereka kata tentu tidak ada Tuhan atau Allah ‎ﷻ. Ini adalah fahaman yang salah kerana apa yang terjadi adalah sebagai ujian daripada Allah ‎ﷻ untuk makhluk-Nya, bukannya tanda yang Allah ‎ﷻ tidak ada.

Begitulah juga bagi seorang Muslim, seandainya dia berputus harap dengan Allah ﷻ, maka dia pun ada kekufuran dalam dirinya. Kenapa boleh jadi begini? Kerana hubungannya dengan Allah ﷻ sudah tidak ada. Mereka tidak percaya dengan Allah ﷻ kerana mereka tidak kenal Allah ﷻ. Mereka mungkin berdoa kepada Allah ﷻ, tetapi mereka tidak berharap pun dengan doa itu. Ia juga mengajar kepada kita, selama ini berdoa, adakah sambil lewa sahaja? Adakah buat cukup syarat sahaja kita berdoa tanpa pengharapan? Saya teringat kisah yang dikaitkan dengan Tok Kenali berkenaan topik ini. Ringkasan kisahnya begini:

Sekumpulan orang atau pelajar mengadakan solat Istisqa’ (solat memohon hujan) kerana kawasan mereka mengalami kemarau panjang. Setelah selesai solat, kumpulan tersebut bertemu dengan Tok Kenali. Tok Kenali bertanya kepada mereka dengan nada sedikit hairan: “Berapa banyak payung kalian bawa?” Kumpulan itu kehairanan kerana mereka tidak membawa payung, kerana matlamat mereka adalah untuk memohon hujan, dan pada masa itu cuaca sangat panas dan kering. Tok Kenali kemudian menjelaskan (dengan maksud): Ibadah Istisqa’ adalah ibadah yang menunjukkan tawakal dan yakin sepenuhnya kepada Allah ﷻ. Jika mereka benar-benar yakin bahawa Allah ﷻ akan mengabulkan doa mereka dan menurunkan hujan sejurus selepas solat, mengapa mereka tidak membawa payung sebagai persediaan? Ketiadaan payung menunjukkan kurangnya keyakinan yang bulat terhadap jawapan doa tersebut. Pesan utama daripada kisah ini ialah tentang kesempurnaan keyakinan dan tawakal kepada Allah ﷻ setelah kita melakukan usaha dan berdoa. Doa tanpa keyakinan penuh bahawa ia akan dimakbulkan adalah satu kekurangan dalam adab berdoa.

Oleh hal yang demikian janganlah kita sesekali berputus asa dengan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Datanglah apa masalah sekalipun, jangan kata tidak ada jalan penyelesaian kerana penyelesaian itu ada dengan Allah ‎ﷻ. Ini kerana kita sudah banyak dapat rahmat daripada Allah ﷻ, maka Allah ﷻ yang sama jugalah yang boleh mengembalikan rahmat yang diambil-Nya seketika. Sama ada Allah ‎ﷻ hendak jadikan atau tidak sahaja; dan kalau tidak menjadi, itu adalah sebagai ujian daripada Allah ‎ﷻ.

Di sinilah kita tiba pada pelajaran yang paling mencabar minda dan emosi kita. Iaitu kesedihan dan harapan boleh wujud serentak. Al-Qur’an menggambarkan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berada pada saat paling gelap, sehingga baginda كَظِيمٌ kerana sebak menahan kesedihan yang amat sangat, seolah-olah tercekik dan tidak mampu bernafas. Namun, di saat puncak kesedihan inilah lahirnya kata-kata baginda yang paling penuh harapan. Di sini kita melihat satu paradoks yang indah: kesedihan yang mendalam dan harapan yang mutlak bukanlah dua perkara yang saling menafikan. Selalunya kalau orang itu bersedih, mesti ada bersamanya perasaan putus asa, bukan? Tapi tidak dengan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Baginda mengajar kita yang walaupun bersedih, kita masih lagi boleh memegang harapan. Prosesnya sangat mengagumkan. Seperti yang dianalisis dalam Ayat 86, قَالَ إِنَّمَآ أَشكُواْ بَثِّى وَحُزنِىٓ إِلَى ٱللَّهِ (Aku hanya mengadukan kesusahan dan kesedihanku kepada Allah), Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengambil kesedihannya dan mempersembahkannya kepada Allah ‎ﷻ “sebagai sebuah khazanah berharga.” Sebagai balasan, Allah ‎ﷻ memberikannya “hadiah harapan.” Allah ‎ﷻ mengubah bebanan itu menjadi satu suntikan keyakinan yang diilhamkan dari langit. Allah ‎ﷻ boleh menganugerahkan perasaan sebegini sebagaimana Allah ‎ﷻ berikan sakinah kepada orang Mukmin seperti disebut di dalam Fath:4

هُوَ الَّذي أَنزَلَ السَّكينَةَ في قُلوبِ المُؤمِنينَ لِيَزدادوا إيمٰنًا مَّعَ إيمٰنِهِم
Dialah yang telah menurunkan ketenangan ke dalam hati orang-orang mukmin supaya keimanan mereka bertambah di samping keimanan mereka (yang telah ada). 

Malah bukan pada diri baginda sahaja. Baginda sampaikan kepada orang di sekeliling baginda juga iaitu anak-anak baginda. Selalunya orang lain, kalau dia bersedih, dia hendak orang lain pun bersedih bersama dengannya sekali. Di sini baginda mengajar kita tentang optimis di dalam menghadapi kehidupan. Tidak ada ruginya menjadi orang optimis, sebaliknya kalau menjadi orang pesimis lah yang merugikan. Bak kata Winston Churchill: $$\text{“For myself I am an optimist; it does not seem to be much use being anything else.” [Bagi diri saya, saya adalah seorang optimis—kerana tidak ada gunanya menjadi yang lain.]}$$

 

Kuiz Pemahaman

Jawab soalan-soalan berikut dengan jawapan pendek, kira-kira 2-3 ayat setiap satu, berdasarkan pemahaman daripada teks yang diberikan.

1. Apakah teknik komunikasi yang digunakan oleh Nabi Ya’qub a.s. apabila memulakan percakapannya dengan anak-anaknya, dan apakah pengajaran daripadanya?

2. Menurut tafsiran, apakah dua makna mendalam bagi perkataan فَتَحَسَّسوا yang digunakan oleh Nabi Ya’qub a.s.?

3. Apakah perbezaan utama antara kalimah تَحَسَّسَ dan تَجَسَّسَ seperti yang dijelaskan dalam teks?

4. Mengapakah Nabi Ya’qub a.s. tidak mengarahkan anak-anaknya untuk mencari anak ketiganya yang berada di Mesir?

5. Bagaimanakah tindakan anak-anak Nabi Ya’qub a.s. menunjukkan bahawa mereka secara tersirat mengakui pembohongan mereka tentang Nabi Yusuf dimakan serigala?

6. Apakah kaitan antara berputus asa daripada rahmat Allah dengan sifat kaum kafir, seperti yang dihuraikan dalam ayat ini?

7. Apakah tiga tafsiran bagi kalimah رَوحِ اللهِ (rahmat Allah) yang dikemukakan dalam sumber?

8. Apakah “paradoks yang indah” yang diajar oleh Nabi Ya’qub a.s. mengenai kesedihan dan harapan?

9. Apakah yang dimaksudkan dengan Ḥaṣr (حَصْرٌ) dan bagaimana ia digunakan dalam ayat ini untuk memberikan penekanan yang kuat?

10. Apakah pengajaran utama daripada kisah Tok Kenali dan solat Istisqa’ yang dikaitkan dengan topik keyakinan dalam berdoa?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 1 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)