Yusuf Ayat 84:

 وَتَوَلَّىٰ عَنهُم وَقَالَ يَـٰٓأَسَفَىٰ عَلَىٰ يُوسُفَ وَٱبيَضَّت عَينَاهُ مِنَ ٱلحُزنِ فَهُوَ كَظِيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he turned away from them and said, “Oh, my sorrow over Joseph,” and his eyes became white¹ from grief, for he was [of that] a suppressor.²

• i.e., he lost his sight.
• He did not express the extent of his grief or his anger at what he suspected his sons had done but was patient, depending only upon Allāh for help.

(MALAY)

Dan Ya’qub berpaling daripada mereka (anak-anaknya) seraya berkata: “Aduhai duka citaku terhadap Yusuf”, dan kedua matanya menjadi putih kerana kesedihan dan dia adalah seorang yang menahan perasaannya (marah terhadap anak-anaknya).

 

وَتَوَلّىٰ عَنهُم

Dan Ya’qub berpaling daripada mereka

Baginda berpaling sebab malas hendak menhadap dan bercakap dengan mereka lagi. Merekalah punca kesedihan baginda ini. Baginda juga hendak menyendiri untuk bersedih sendirian dan mengadu kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Ini mengajar sunnah iaitu kalau bersedih, kita bersedihlah sendiri. Tidak perlu pun ajak orang lain bersedih sekali dengan kita. Tidak salah kalau kita mengasingkan diri daripada orang yang menyakiti kita. Imam Razi رَحِمَهُ اللَّهُ berpendapat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pergi ke bilik lain dan meninggalkan anak-anaknya itu.

Apabila Allah ﷻ sebut perbuatan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berpaling daripada mereka, maka tentu ada pengajaran kepada kita untuk kita fikirkan. Kepentingan mengasingkan diri daripada orang yang menyakiti kita, seperti yang ditunjukkan oleh tindakan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini adalah tindakan yang sangat penting untuk kesejahteraan emosi dan rohani. Berikut adalah kepentingan utama mengasingkan diri (berpaling) daripada sumber kesakitan:

 

1. Untuk Mengelola Kesedihan dan Emosi Negatif (Menenangkan Diri)

Mengasingkan diri memberi ruang bagi individu untuk memproses kesedihan ($\text{الْحُزْنِ}$) tanpa gangguan atau tekanan daripada pihak yang menyakiti. Ini adalah tindakan menahan emosi ($\text{كَظِيمٌ}$), di mana Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memilih untuk tidak melampiaskan amarah atau kekecewaannya secara langsung kepada anak-anaknya. Mengasingkan diri mencegah peningkatan konflik.

 

2. Menjaga Martabat dan Kehormatan

Dengan berpaling, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menjaga martabatnya sebagai seorang bapa dan Nabi. Ia menghindari pertengkaran yang tidak bermanfaat dengan anak-anaknya yang telah melakukan kesalahan besar. Ini menunjukkan bahawa kadangkala, menjauh adalah cara terbaik untuk memelihara kehormatan diri daripada terlibat dalam perdebatan sia-sia yang merosakkan. Dengan mereka bukannya boleh bawa berbincang.

 

3. Mencari Kekuatan daripada Allah ‎ﷻ

Tindakan berpaling dan mengasingkan diri sering kali digunakan sebagai kesempatan untuk bermunajat dan bersandar sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ (Tawakkal). Daripada mencari penyelesaian atau simpati daripada pihak yang menyakiti, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memilih untuk mengarahkan fokus kesedihannya kepada Allah ﷻ, sebagaimana yang terungkap dalam ayat-ayat berikutnya (Ayat 86): قَالَ إِنَّمَآ أَشكُواْ بَثِّى وَحُزنِىٓ إِلَى ٱللَّهِ (Sesungguhnya hanya kepada Allahlah aku adukan kesusahan dan kesedihanku).

 

4. Mencegah Kerosakan Hubungan Lebih Lanjut

Mengasingkan diri memberi waktu kepada kedua belah pihak untuk merenung dan menenangkan diri. Tindakan ini mencegah kata-kata atau tindakan yang mungkin diucapkan dalam keadaan emosi tinggi, yang akan memperburuk dan merosakkan hubungan keluarga secara kekal. Hubungan kekeluargaan (silaturrahim) perlu dijaga. Apa-apa pun terjadi, mereka tetap ahli keluarga. Sememangnya kebiasaan perbuatan ahli keluargalah yang lebih menyakitkan daripada perbuatan orang luar.

 

5. Ruang untuk Penyembuhan (Healing)

Dalam banyak keadaan, individu perlu menjauh daripada sumber trauma untuk memulakan proses penyembuhan psikologi dan emosi. Ini membolehkan mangsa memulihkan kekuatan dalaman dan mencari ketenangan sebelum berinteraksi semula, jika perlu.

Oleh itu secara ringkas, mengasingkan diri daripada sumber kesakitan bukan tanda kelemahan, melainkan tindakan hikmah, pengendalian diri, dan perlindungan rohani untuk mengelola emosi dan mengembalikan kekuatan diri dengan bersandar kepada Allah ‎ﷻ.

 

وَقَالَ يَـٰٓأَسَفَىٰ عَلَىٰ يُوسُفَ

seraya berkata: “Aduhai duka citaku terhadap Yusuf”, 

Bersabar bukanlah tidak ada perasaan. Yang tidak ada perasaan hanya lembu sahaja. Manusia yang normal dan tambahan pula orang yang prihatin dan berhati lembut akan mudah terasa. Di sini kita boleh lihat kesedihannya yang amat tinggi kerana kehilangan anak-anaknya sampaikan baginda mengucapkan betapa sedihnya baginda. Baginda menggunakan kalimah ini kerana lafaz istirja’ (inna lillahi wa inna ilahi Roojioon) tidak diberikan kepada baginda dan umat baginda (hanya kepada umat Islam sahaja). Oleh itu baginda duduk bersendirian dan menangis dan mengeluh lagi. Bagi kita, kalau ada musibah, maka hendaklah kita mengucapkan istirja’ seperti diajar dalam Baqarah:155-156

وَلَنَبۡلُوَنَّكُم بِشَىۡءٍ مِّنَ ٱلۡخَوۡفِ وَٱلۡجُوعِ وَنَقۡصٍ۬ مِّنَ ٱلۡأَمۡوٰلِ وَٱلۡأَنفُسِ وَٱلثَّمَرٰتِ‌ۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّـٰبِرِينَ (١٥٥) ٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَـٰبَتۡهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوٓاْ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيۡهِ رَٲجِعُونَ (١٥٦)
Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar. (155) (Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali. (156)

Bagaimanakah cara ucapannya? Ini disebut di dalam sebuah hadith,

Diriwayatkan daripada Ummu Salamah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا, isteri Nabi Muhammad ﷺ, beliau berkata:

Namun lihatlah yang baginda mengeluh tentang Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ (padahal Bunyamin yang telah ditangkap pada kali ini). Ini adalah kerana kehilangan Bunyamin telah mengingatkan baginda dengan trauma penderitaan lama (kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ). Kita dapat tahu yang baginda paling sayang adalah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebenarnya, Bunyamin hanyalah sebagai galang ganti sahaja setelah ketiadaan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Atau menurut Ibn Asyur رَحِمَهُ اللَّهُ, bukanlah baginda tidak bersedih dengan kehilangan dua lagi anaknya itu, akan tetapi surah ini tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, maka nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahajalah yang  disebut. Namun perhatikan frasa ini sangat indah sekali dari segi bahasa. Kalimah أَسَفَىٰ dan يُوسُفَ ada bunyi yang seakan sama. Ia mempunyai rima yang sama. Ini adalah salah satu kelebihan Al-Qur’an yang menyebabkan ia sangat indah dibaca. Bagi mereka yang bergelar penyajak, mereka akan cuba untuk menggubah sajak supaya berbunyi indah. Namun masalahnya kalau hendak mendapatkan bunyi indah, maksud tidak sesuai pula. Sebaliknya Al-Qur’an ini sudahlah bunyinya indah, malah maksudnya pun bertepatan! Di dalam ayat ini, apa yang terjadi kepada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menyebabkan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kesedihan dan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri telah mengalami kesedihan yang banyak di awal hidup baginda.

Tambahan pula, walaupun Bunyamin dan abang tuanya itu tertinggal di Mesir, ia tidaklah sama dengan kesukaran dan dugaan yang telah dihadapi oleh Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Mereka baru sahaja terkena musibah sedangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dikenakan musibah sejak kecil lagi, maknanya sudah lebih kurang 40 tahun dalam musibah. Mereka berdua terkena musibah ketika sudah dewasa sedangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika masih kecil lagi. Tambahan pula Bunyamin dan abangnya sudah tahu keberadaan mereka itu di Mesir dan boleh kalau hendak cari mereka, sedangkan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ entah di mana baginda berada.

Dari sudut psikologi pula, ini ada yang kita namakan sebagai “Trigger” yang bermaksud Pemicu atau Stimulus. Ia adalah apa sahaja (bunyi, bau, pandangan, tempat, perkataan, atau perasaan) yang secara tiba-tiba membangkitkan kembali ingatan, emosi, dan reaksi fizikal yang berkaitan dengan peristiwa traumatik yang dialami seseorang di masa lalu. Isu yang terjadi kepada Bunyamin dan abang tua itu telah menjadi pemicu yang mengingatkan kembali Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada peristiwa kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang berlaku bertahun-tahun yang lalu. Sampaikan ia kembali segar kepada ingatan baginda dan kerana itulah baginda sebut nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Bukanlah baginda tidak sedih dengan kehilangan Bunyamin dan abang lagi seorang itu pula.

Trigger bukanlah sekadar ‘mengingatkan’ seseorang. Apabila seseorang yang mengalami trauma (seperti Post-Traumatic Stress Disorder – PTSD) menghadapi trigger, sistem saraf mereka bereaksi seolah-olah peristiwa traumatik itu sedang berlaku semula pada masa sekarang. Ini disebut sebagai “Flashback” atau “Re-experiencing”. Bahagian otak yang menguruskan emosi (Amigdala) dan ingatan lama mengaktifkan respons kecemasan (respon lawan, lari, atau beku – fight, flight, or freeze) secara automatik, walaupun individu tersebut berada dalam keadaan selamat secara fizikal.

Ini menjelaskan apa yang terjadi kepada orang yang pernah mengalami trauma di masa lampau. Dia mungkin nampak normal sekarang, akan tetapi dia terbuka kepada memori peristiwa lama kalau trigger berlaku. Trigger ini boleh jadi pelbagai:

1. Sensori (Bau/Suara). Contohnya bau minyak wangi tertentu; Bunyi siren ambulans; Bunyi pintu dihempas kuat.

2. Visual (Penglihatan). Ini seperti melihat seseorang yang berpakaian sama seperti pelaku trauma; Melihat objek yang sama tempat kejadian.

3. Emosi Dalaman. Ini apabila orang yang ada trauma itu merasa diabaikan atau ditinggalkan; Merasa tidak berdaya; Perasaan bersalah yang mendalam.

4. Situasi/Tempat. Contohnya apabila mereka berada dalam keadaan sesak; Berada di tempat gelap; Kembali ke lokasi kejadian trauma.

5. Masa. Contohnya apabila datang ulang tahun peristiwa traumatik; Masa tertentu dalam sehari (contoh: senja).

Apabila kita tahu perkara ini, maka hendaklah kita melakukan sesuatu. Orang yang mengalami trauma jangan dibiarkan sahaja tanpa bantuan. Mereka hendaklah belajar memahami apa yang terjadi supaya mereka tidaklah rasa lemah sangat. Mereka kena tahu yang ini adalah perkara normal dalam diri manusia. Kena dapatkan bantuan pakar untuk menangani perkara ini kerana mungkin diri sendiri tidak cukup ilmu untuk menguruskannya. Ia bukanlah sesuatu yang kita perlu terus berada dalam hidup kita kerana kita hendaklah produktif dalam hidup ini dan tidak disabotaj oleh emosi keterlaluan kita.

Kalimah أَسَفىٰ (kesedihanku) digunakan apabila ada perasaan sedih dan marah sekali bercampur baur, dan rasa kelemahan kerana tidak dapat untuk mengubah apa yang telah berlaku. Sekiranya perkara itu masih lagi ada harap untuk boleh ubah lagi, digunakan kalimah غضب (marah). Nanti sebentar lagi kita akan bandingkan dengan الحُزنِ pula.

Cuba perhatikan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan kalimah أَسَفىٰ dan bukan أَسَفِى. Seandainya sesuatu itu kepunyaan kita, selalunya ditambah ي sebagai Yā’ al-Mutakallim ($\text{ياء المتكلم}$). Contohnya pen saya kita akan tulis كلامى. Akan tetapi kalimah أَسَفىٰ lain pula. Ini adalah kerana ia di dalam bentuk mubalaghah (bersangatan). Maknanya baginda sedih teramat sangat, bukan sedih biasa.

Perhatikan pula Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berkata يَـٰٓأَسَفَىٰ menggunakan harf nida’ (panggilan) kepada seseorang sedangkan kesedihan adalah abstrak dan bukannya orang atau lembaga. Akan tetapi apabila digunakan di dalam bentuk panggilan, seolah-olah kesedihan itu besar sangat sampai menjadi lembaga. Iaitu lembaga yang dulu datang ketika Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hilang dahulu datang kembali menghantui baginda kembali.

Ada pendapat yang mengatakan kata dasar yang sama bagi kalimah أَسَفىٰ dan يوسُفَ iaitu ا س ف yang bermaksud rasa dukacita, kesedihan, atau penyesalan yang mendalam. Namun nama Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini asalnya daripada Bani Israil dalam bahasa Ibrani. Ini pun ada pandangan juga kerana ada dua kemungkinan kata dasar bagi nama baginda dalam bahasa Ibrani.

• Akar 1: “Yāsef” (יָסַף)

  • Makna: Menambah, menambah lagi. (Inilah makna yang paling dominan).
  • Konteks: Rahmah (ibunda Yusuf) berkata, “Semoga Yahweh menambah bagiku seorang anak lelaki lagi.”

• Akar 2: “Asaf” (אָסַף)

  • Makna: Mengambil kembali, menghilangkan, menarik.

  • Konteks: Rahmah juga berkata, “Allah telah menghilangkan (menarik kembali) dukacitaku.” Ini yang berkait dengan kesedihan.

Ini memang bertepatan kerana memang kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini memang menyedihkan daripada permulaan dan ia diturunkan pada Tahun Kesedihan Nabi Muhammad ﷺ yang digelar ‘Ām al-Ḥuzn ($\text{عام الحزن}$) kerana di dalam tahun itu baginda kehilangan Khadijah رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا dan Abu Thalib. Maka kisah Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini diturunkan untuk menguatkan hati Nabi Muhammad ﷺ dengan menunjukkan bahawa Nabi-nabi terdahulu juga menghadapi ujian perpisahan, kesedihan, dan pengkhianatan, namun akhirnya diberikan kemenangan dan kegembiraan.

Di dalam ayat yang lepas, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah memujuk diri baginda dengan mengatakan فَصَبرٌ جَمِيلٌ‌ akan tetapi di dalam ayat ini, nampak baginda sangat bersedih. Mungkin ada yang nampak tidak kena pula, kerana mereka sangka tentulah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ akan relaks dan tenang-tenang sahaja. Sebenarnya tidak ada percanggahan pun. Ini adalah kerana apabila baginda kata فَصَبرٌ جَمِيلٌ‌, itu adalah untuk memenuhi keperluan spiritual baginda. Sebagai seorang yang beriman, baginda sudah terima hakikat apa yang terjadi itu dan baginda memang bersabar. Akan tetapi ia tidaklah menghalang seseorang itu daripada bersedih. Bersedih itu adalah keperluan emosi dan manusia memang dibekalkan dengan emosi dalam diri yang merasa kesedihan, marah dan sebagainya. Jangan kita menolak emosi yang ada dalam diri kita ini. Cuma kita hendaklah panda mempertimbangkannya serta mengawalnya supaya tidak keterlaluan sahaja. Ini memerlukan ilmu dan kematangan diri yang tinggi.

Namun begitu ramai yang tidak faham tentang perasaan manusia yang perlu untuk melayan kesedihannya. Kerana itu ramai yang apabila melihat orang lain duduk bersedih, mereka halang orang itu daripada bersedih. Mereka akan berkata: “Sudahlah tu, jangan bersedih lagi, tak elok….” Mereka kata begini kerana mereka tidak faham keperluan hati untuk melayan perasaan sedih itu buat sementara.

 

وَابيَضَّت عَيناهُ مِنَ الحُزنِ

dan kedua matanya menjadi putih kerana kesedihan

Baginda kesedihan dan menangis dengan teruk sekali sampai matanya menjadi putih kerana sedih. Ini kerana baginda sudah terlalu tua dan banyak sangat menangis sampai air mata tidak ada ada lagi. Terdapat dua pandangan utama dalam kalangan ahli tafsir mengenai maksud “menjadi putih” (ابيضاض) pada mata Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ:

 

1. Pandangan Majoriti (Hilang Penglihatan/Buta)

Pandangan yang paling masyhur dan diterima secara luas adalah bahawa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kehilangan penglihatan atau menjadi buta akibat kesedihan yang amat mendalam dan berpanjangan atas kehilangan Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. ‘Putih’ di sini ditafsirkan sebagai merujuk kepada penyakit mata yang menyebabkan kebutaan (seperti katarak yang teruk atau lapisan putih tebal), yang disebabkan oleh tangisan dan kesedihan yang berlebihan. Ini menunjukkan betapa besarnya ujian yang ditanggung oleh Baginda sehingga menjejaskan fungsi fizikal yang sangat penting.

 

2. Pandangan Minoriti (Penglihatan Kabur/Kurang Jelas)

Sebahagian ulama berpendapat bahawa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak buta sepenuhnya, tetapi penglihatannya menjadi kabur atau sangat lemah. Oleh itu ‘putih’ di sini ditafsirkan sebagai warna putih pada iris mata yang menutupi kornea, menyebabkan penglihatan menjadi sangat terbatas, tetapi tidak hilang sepenuhnya. Ini lebih menekankan kepada kesan fizikal kesedihan yang kuat, di mana mata menjadi suram dan tidak bercahaya seperti biasa.

Namun bolehkah ini terjadi? Dari sudut perubatan (medikal), kesedihan yang amat sangat dan berpanjangan, terutamanya jika disertai dengan tekanan emosi yang melampau, secara tidak langsung boleh menyebabkan kehilangan penglihatan atau kerosakan mata yang teruk, walaupun ia bukan penyebab kebutaan yang paling umum. Kondisi ini boleh dijelaskan melalui beberapa mekanisme:

 

1. Kesan Tekanan Mata Akibat Tangisan Berlebihan

Tangisan yang berlebihan, terutamanya yang disertai dengan gosokan atau tekanan pada mata, boleh menyebabkan:

• • Pecah Salur Darah Kecil: Tangisan yang kuat dan berpanjangan boleh menyebabkan pecah salur darah kecil (kapilari) di kawasan mata atau konjunktiva, walaupun ini biasanya tidak menyebabkan kebutaan kekal.

  • Kehausan dan Iritasi: Mata menjadi kering dan iritasi, menjadikan kornea lebih terdedah kepada jangkitan atau luka, yang jika teruk boleh menjejaskan penglihatan.

 

2. Hubungan Psikologi dan Fisiologi (Stres dan Hormon)

Kesedihan yang mendalam dan berterusan menghasilkan stres kronik. Stres kronik boleh memicu tindak balas rantai dalam badan:

• • Peningkatan Hormon Stres: Peningkatan hormon seperti kortisol yang berterusan boleh menjejaskan aliran darah ke mata, termasuk saraf optik.

  • Vasokonstriksi: Stres boleh menyebabkan penyempitan salur darah (vasokonstriksi). Jika salur darah yang membekalkan nutrisi kepada saraf optik menyempit, ini boleh mengakibatkan kerosakan pada saraf tersebut.

 

3. Neuropati Optik Iskemik (Ischemic Optic Neuropathy)

Ini adalah keadaan di mana terdapat kekurangan aliran darah (iskemia) ke saraf optik. Walaupun jarang, tekanan darah yang sangat tinggi atau rendah yang disebabkan oleh tindak balas stres emosi yang melampau (seperti Broken Heart Syndrome atau Takotsubo Cardiomyopathy) boleh mencetuskan episod iskemia yang menjejaskan penglihatan secara tiba-tiba atau kekal.

 

4. Kebutaan Fungsional (Functional Blindness)

Dalam kes yang sangat jarang berlaku dan ekstrem, tekanan psikologi yang teruk (termasuk trauma dan kesedihan yang mendalam) boleh menyebabkan kebutaan psikogenik atau kebutaan fungsional. Dalam keadaan ini, mata dan saraf optik berfungsi secara normal dari segi fizikal, tetapi otak “menolak” untuk memproses maklumat visual sebagai tindak balas terhadap trauma atau tekanan psikologi yang tidak tertanggung.

 

Jadi penyebab kepada kebutaan ini adalah kerana tekanan perasaan yang tinggi. Apabila stres hilang, maka orang itu akan kembali sihat. Kerana itulah nanti apabila Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memberikan baju baginda, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun gembira kembali dan hilang stres, maka pandangan mata baginda pun kembali.

Ayat ini juga mengajar kita yang jika kita bersedih kerana kehilangan seseorang, tidaklah salah kalau menangis. Sedangkan Nabi Muhammad ﷺ pun menangis apabila anaknya Ibrahim meninggal,

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ: دَخَلْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَلَى أَبِي سَيْفٍ الْقَيْنِ، وَكَانَ ظِئْرًا لِإِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلَامُ، فَأَخَذَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم إِبْرَاهِيمَ فَقَبَّلَهُ وَشَمَّهُ، ثُمَّ دَخَلْنَا عَلَيْهِ بَعْدَ ذَلِكَ وَإِبْرَاهِيمُ يَجُودُ بِنَفْسِهِ، فَجَعَلَتْ عَيْنَا رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم تَذْرِفَانِ، فَقَالَ لَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ رضي الله عنه: وَأَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ فَقَالَ: «يَا ابْنَ عَوْفٍ، إِنَّهَا رَحْمَةٌ»، ثُمَّ أَتْبَعَهَا بِأُخْرَى، فَقَالَ: «إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ، وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ، وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَى رَبُّنَا، وَإِنَّا بِفِرَاقِكَ يَا إِبْرَاهِيمُ لَمَحْزُونُونَ».
Daripada Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: “Kami masuk bersama Rasulullah ﷺ menemui Abu Saif Al-Qayn (tukang besi), yang merupakan suami kepada pengasuh (ibu susuan) Ibrahim. Rasulullah ﷺ mengambil Ibrahim lalu mencium dan menghidunya. Kemudian kami masuk menemui Baginda sekali lagi setelah itu, di mana Ibrahim sedang menghadapi sakaratulmaut (yajūdu bi-nafsihī). Maka, kedua-dua mata Rasulullah ﷺ pun mengalirkan air mata (tażrifān). Lalu, Abdul Rahman bin Auf رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata kepada Baginda: ‘Dan engkau juga (menangis), wahai Rasulullah?’ Baginda bersabda: ‘Wahai Ibnu Auf, sesungguhnya ia adalah rahmah (kasihan/belas kasihan).’ Kemudian, Baginda menangis lagi, lalu bersabda: ‘Sesungguhnya mata itu menitiskan air mata, dan hati itu bersedih, tetapi kami tidak akan mengucapkan melainkan apa yang diredhai oleh Tuhan kami. Dan sesungguhnya kami, disebabkan perpisahan denganmu wahai Ibrahim, sungguh bersedih.'”

(Hadith Riwayat Al-Bukhari, No. 1303, dan Muslim, No. 2315)

Akan tetapi kesedihan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini sampai menangis lama dan teruk sampai buta, membuka ruang perbincangan. Bukankah itu dikira terlalu sedih dengan kehilangan anak sampai begitu sekali? Sedangkan baginda dipuji oleh Allah ‎ﷻ di dalam Sad:45-46

وَٱذۡكُرۡ عِبَـٰدَنَآ إِبۡرٰهِيمَ وَإِسۡحَـٰقَ وَيَعۡقُوبَ أُوْلِى ٱلۡأَيۡدِى وَٱلۡأَبۡصَـٰرِ (٤٥) إِنَّآ أَخۡلَصۡنَـٰهُم بِخَالِصَةٍ ذِڪۡرَى ٱلدَّارِ (٤٦)
Dan hamba-hamba Kami: Nabi Ibrahim dan Nabi Ishak serta Nabi Ya’qub, yang mempunyai kekuatan (melaksanakan taat setianya) dan pandangan yang mendalam (memahami agamanya). (45) Sesungguhnya Kami telah jadikan mereka suci bersih dengan sebab satu sifat mereka yang murni, iaitu sifat sentiasa memperingati negeri akhirat. (46) 

Malik bin Dinar رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan maksud ayat daripada surah Sad di atas adalah Allah ‎ﷻ telah menghilangkan daripada hati para Nabi dengan cinta kepada dunia. Namun tidakkah terlalu sedih dengan kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu menunjukkan baginda terlalu terpesona dengan dunia sampaikan baginda telah menyakiti emosi dan tubuh badan baginda. Sedangkan Allah ‎ﷻ telah mengingatkan tentang fitnah dunia dan anak-anak dalam Taghabun:15

إِنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ
Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah ujian

Di dalam Tafsir Mazhari telah menyentuh perkara ini dan memberikan penjelasan. Kecintaan kepada perkara yang di dunia yang melibatkan akhirat tidaklah salah. Jadi Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu bukan dicintai oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana kacak akan tetapi kerana dia juga seorang Nabi yang mempunyai akhlak yang baik. Jadi cinta kepada baginda dan perasaan kehilangan baginda itu adalah cinta kepada akhirat juga bagi Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, bukannya dunia.

Malah kesedihan kehilangan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ selama lebih kurang 40 tahun itu adalah ujian kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ya, Nabi juga diuji dan ini adalah ujian kepada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Kita telah sebutkan sebelum ini penjelasan kenapa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak memberi maklumat tentang dirinya walaupun setelah ada kedudukan. Ini kerana berkemungkinan baginda dihalang oleh Allah ‎ﷻ melalui wahyu kerana Allah ‎ﷻ ada rancangan tentang hal ini. Selain dari itu baginda tahu yang baginda ada tugas yang penting dan tidak ada masa untuk menyelesaikan hal keluarga baginda lagi.

Kita baca sekarang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ punyalah sedih sampai buta, bukan? Namun tidak pula kita baca Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun buta juga, bukan? Tidakkah Nabi Yusuf sedih عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Tentu baginda sedih tetapi tidaklah sampai buta. Ini mengajar kita yang sayang ibubapa kepada anak itu lebih lagi daripada sayang anak kepada ibubapa. Sebab itulah kita faham kenapa ibubapa sanggup melakukan segalanya kepada anak mereka walaupun sampai berkorban nyawa mereka sendiri.

Baik, sekarang kita hendak bincangkan tentang kalimah الحُزنِ kerana sebelum ini telah digunakan kalimah أَسَفىٰ dan kedua-duanya bermaksud kesedihan. Ada satu konsep penting dalam ilmu Balaghah (Retorika Bahasa Arab) dan Tafsir, yang sering dibincangkan dalam perbandingan kalimah-kalimah Al-Qur’an. Konsep ini boleh diterangkan sebagai: $\text{إذا}$ $\text{اجتماع تفريق}$ (apabila bergabung, ia berbeza). Istilah ini merujuk kepada fenomena di mana Al-Qur’an sering mengumpulkan (menggandingkan) dua atau lebih kalimah yang nampak serupa atau sinonim, tetapi apabila digandingkan di dalam satu ayat atau berdekatan, ia menunjukkan ada perbezaan makna sebenarnya. Ini menunjukkan bahawa setiap kalimah membawa nuansa makna yang unik dan berbeza. Ini adalah bidang ilmu Mutarādifāt ($\text{مُتَرَادِفَاتٌ}$) atau sinonim. Sebenarnya sinonim sempurna (Mutarādifāt Tāmma) jarang wujud. Sebaliknya, kalimah-kalimah yang nampak sama maksud sebenarnya membawa nuansa makna (nuances), intensiti, atau sudut pandangan yang berbeza. Ini adalah bukti keunikan bahasa Al-Qur’an yang menolak kewujudan sinonim sempurna.

Sebagai contoh, di dalam Tawbah:60 disebut orang miskin dan faqir sebagai dua daripada asnaf (penerima zakat).

إِنَّمَا الصَّدَقٰتُ لِلفُقَراءِ وَالمَسٰكينِ
Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin,

Sebenarnya pada kita orang miskin itu sama sahaja dengan orang faqir. Akan tetapi apabila ia duduk bersekali di dalam satu ayat, takkan Allah ‎ﷻ ulang benda yang sama, bukan? Jadi tentu ada bezanya dan kita telah jelaskan di dalam tafsir ayat itu. Ada banyak contoh sebegini di dalam Al-Qur’an. Jadi apa pula beza antara  الحُزنِ dan أَسَفىٰ?

Kalau الحُزنِ itu adalah kesedihan yang biasa kita gunakan. Akan tetapi kalau أَسَفىٰ ini para ulama’ berbeza pendapat. Kita telah sebut di atas tadi yang أَسَفىٰ digunakan apabila ada perasaan sedih dan marah sekali bercampur baur, dan rasa kelemahan kerana tidak dapat untuk mengubah apa yang telah berlaku. Maknanya ia lebih teruk daripada الحُزنِ. Sebagai contoh, di dalam A’raf:150 Allah ‎ﷻ menggambarkan perasaan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila baginda pulang kepada kaum baginda dengan Kitab Taurat, baginda dapati mereka telah menyembah patung anak lembu buatan Samiri. Perasaan baginda ketika itu bercampur baur antara sedih, marah, putus asa dengan kaum baginda,

وَلَمّا رَجَعَ موسىٰ إِلىٰ قَومِهِ غَضبٰنَ أَسِفًا
Dan apabila Nabi Musa kembali kepada kaumnya dengan marah dan dukacita

Begitu juga digambarkan perasaan Nabi Muhammad ﷺ di dalam Kahf:6 yang sedih dan putus asa (kerana rasa tidak boleh buat apa-apa) sampaikan boleh menyebabkan baginda memusnahkan diri baginda.

فَلَعَلَّكَ بٰخِعٌ نَّفسَكَ عَلىٰ ءآثٰرِهِم إِن لَّم يُؤمِنوا بِهٰذَا الحَديثِ أَسَفًا
Maka barangkali engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Qur’an ini.

Satu makna yang membawa kepada marah/murka adalah apabila Allah ‎ﷻ menggambarkan kemarahan-Nya di dalam Zukhruf:55

Kalimah أَسِفًا tidak banyak digunakan di dalam Al-Qur’an, hanya sebanyak 5 kali sahaja kerana ia adalah perasaan yang ekstrem. Sedangkan kalimah الحُزنِ digunakan sebanyak 42 kali kerana ia adalah kesedihan yang biasa. Jadi ulama’ mencampurkan tiga perasaan di dalam kalimah أَسِفًا:

1. Kesedihan yang tinggi dan ia kekal lama. Kerana itulah yang dialami oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
2. Kemarahan. Terutama kepada orang yang di bawah kita. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ marah kepada anak-anaknya.
3. Rasa tidak berdaya kerana di luar kemampuan kita. Baginda sedar sebagai manusia, baginda tidak boleh buat apa-apa untuk memastikan anaknya pulang ke pangkuannya.

 

فَهُوَ كَظيمٌ

dan dia menahan perasaannya

Baginda menahan perasaannya kerana tidak mahu nampak sangat dan baginda sudah cakap sabrun jameel (sabar yang indah). Kalimah كَظيمٌ digunakan apabila seseorang itu menahan perasaan yang sudah sampai ke hidung. Maknanya baginda telah tenggelam dalam perasaan marah dan sedih yang teramat sangat, namun baginda tahan juga. Maknanya baginda ada juga perasaan/emosi dan tidaklah baginda tidak ada semua itu kerana baginda tetap manusia walaupun seorang Nabi. Yang tidak ada perasaan itu bukan manusia tapi lembu. Sedangkan malaikat pun ada perasaan juga. Cuma bezanya antara orang beriman dan tidak adalah orang Mukmin itu boleh mengawal perasaannya.

Allah ‎ﷻ memberitahu kita yang Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah menahan perasaannya sudah terlalu lama. Bukanlah baginda tiba-tiba sedih terus jadi buta. Baginda tahan perasaan sedih baginda itu sudah sekian lama dan tambahan trauma kehilangan Bunyamin ini telah menambah lagi dan sekarang menjadi semakin teruk. It’s the straw that broke the camel’s back. “The straw that broke the camel’s back” adalah sebuah peribahasa Inggeris yang bermaksud perkara kecil atau masalah terakhir yang, apabila ditambahkan kepada bebanan atau siri masalah yang sudah sedia ada, menyebabkan kegagalan, kejatuhan, atau batas kesabaran seseorang atau situasi tercapai. Peribahasa ini berasal daripada gambaran yang sangat literal dan visual: seekor unta telah sarat membawa beban yang berat, dan apabila sehelai jerami (yang sangat ringan) ditambahkan ke atas beban itu, ia menjadi terlalu berat sehingga tulang belakang unta itu patah atau ia rebah. Bukanlah jerami itu yang menyebabkan patah tulang belakang unta itu tetapi itu yang terakhir sekali menyebabkan kesan yang tinggi.

Kemarahan baginda itu memang tinggi sampaikan perasaan itu menyebabkan baginda sakit. Memang kalau emosi terganggu, sampai boleh menyebabkan kesan kepada fizikal (psikosomatik). Mungkinlah tidak sampai jadi buta atau hilang penglihatan. Ini kita dapat lihat pada zaman sekarang kerana ia memang banyak terjadi. Gangguan emosi boleh menyebabkan kesan kepada fizikal.

Maka menahan kemarahan dan malah menahan emosi ini adalah sunnah daripada Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang kita ikut. Kerana emosi kita ini sepatutnya di bawah kawalan kita dan jangan biarkan ia menerawang sampai melakukan perkara yang negatif. Memang ada orang yang fiusnya pendek dan dia asyik ikut perasaan sahaja, dan ketahuilah yang ini adalah salah. Dia tidak boleh bagi alasan dia macam itu, sebaliknya dia kena berusaha untuk mengawal perasaannya. Rasulullah ﷺ telah memberi motivasi kepada kita untuk melakukannya,

عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: «مَنْ كَظَمَ غَيْظًا وَهُوَ قَادِرٌ عَلَى أَنْ يُنْفِذَهُ، دَعَاهُ اللَّهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَلَى رُءُوسِ الْخَلَائِقِ حَتَّى يُخَيِّرَهُ مِنْ أَيِّ الْحُورِ شَاءَ»
Daripada Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesiapa yang menahan kemarahannya (kaẓama ghayẓan) sedangkan dia mampu untuk melaksanakannya (membalas), Allah ‎ﷻ akan memanggilnya di hadapan seluruh makhluk pada Hari Kiamat, sehinggalah Allah menyuruhnya memilih mana-mana bidadari yang dia kehendaki.”

(Hadith Riwayat At-Tirmidzi, No. 2021; Abu Dawud, No. 4777; Ibnu Majah, No. 4186) (Dihasankan oleh At-Tirmizi dan dinilai sahih oleh Al-Albani)

Apakah sunnah yang diajar kepada kita untuk ucapkan ketika datang marah? Ini ada disebut di dalam hadith,

عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ صُرَدٍ رضي الله عنه قَالَ: اسْتَبَّ رَجُلَانِ عِنْدَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم، فَجَعَلَ أَحَدُهُمَا يَغْضَبُ وَيَحْمَرُّ وَجْهُهُ، فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: «إِنِّي لَأَعْلَمُ كَلِمَةً لَوْ قَالَهَا لَذَهَبَ عَنْهُ مَا يَجِدُ، لَوْ قَالَ: أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ، لَذَهَبَ عَنْهُ مَا يَجِدُ».
Daripada Sulaiman bin Surad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: “Dua orang lelaki bertengkar di sisi Nabi ﷺ, lalu salah seorang daripada mereka menjadi marah dan wajahnya merah menyala. Maka Nabi ﷺ bersabda: ‘Sesungguhnya aku mengetahui satu kalimah, sekiranya dia mengucapkannya, nescaya hilanglah kemarahan yang ada padanya. Sekiranya dia berkata: أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ (A’ūżu billāhi minasy-syaiṭānir-rajīm), nescaya hilanglah kemarahan yang ada padanya.'”

(Riwayat Al-Bukhari, No. 3282, dan Muslim, No. 2610)

Selain ucapan, sunnah Nabi ﷺ juga mengajar tindakan fizikal untuk mengawal dan meredakan kemarahan, yang mana ia juga merupakan sebahagian daripada “ucapan” (iaitu tindakan yang menunjukkan kepatuhan kepada syarak):

1. Diam (الصمت – Aṣ-Ṣamt):

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْكُتْ»
Daripada Abdullah bin Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, sesungguhnya Rasulullah ﷺ bersabda: “Apabila salah seorang daripada kamu marah, maka hendaklah dia diam.”

(Hadith Riwayat Imam Ahmad, No. 2542, dan Abu Dawud, No. 4782 dalam riwayat yang berbeza) (Dikelaskan sebagai Sahih oleh Al-Albani dalam Sahihul Jami’)

2. Mengubah Kedudukan:

عَنْ أَبِي ذَرٍّ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ وَهُوَ قَائِمٌ فَلْيَجْلِسْ، فَإِنْ ذَهَبَ عَنْهُ الْغَضَبُ وَإِلَّا فَلْيَضْطَجِعْ»
Daripada Abu Dzar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Apabila salah seorang daripada kamu marah, sedangkan dia dalam keadaan berdiri, maka hendaklah dia duduk. Sekiranya kemarahan itu hilang darinya (maka itu baik). Jika tidak, maka hendaklah dia berbaring.”

(Hadith Riwayat Abu Dawud, No. 4782; dan Ahmad) (Disahihkan oleh Al-Albani)

3. Mengambil Wuduk:

عَنْ عَطِيَّةَ بْنِ عُرْوَةَ السَّعْدِيِّ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّ الْغَضَبَ مِنَ الشَّيْطَانِ، وَإِنَّ الشَّيْطَانَ خُلِقَ مِنَ النَّارِ، وَإِنَّمَا تُطْفَأُ النَّارُ بِالْمَاءِ، فَإِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَتَوَضَّأْ»
Daripada Atiyyah bin Urwah As-Sa’di رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya kemarahan itu adalah daripada syaitan, dan sesungguhnya syaitan itu diciptakan daripada api, dan api itu hanya dipadamkan dengan air. Maka, apabila salah seorang daripada kamu marah, hendaklah dia berwudhu’.”

(Hadis Riwayat Abu Dawud, No. 4784) (Dihasankan oleh At-Tirmizi dan dihasankan juga oleh Al-Albani)

Maka emosi marah dan sedih kena dikawal dan jangan dibiarkan sahaja berleluasa. Al-Hasan Al-Basri رَحِمَهُ اللَّهُ (seorang tabi’in terkemuka) pernah berkata:

$$\text{مَا مِنْ جُرْعَةٍ أَفْضَلَ عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى مِنْ جُرْعَةِ غَيْظٍ كَظَمَهَا عَبْدٌ، وَجُرْعَةِ صَبْرٍ عَلَى مُصِيبَةٍ}$$“Tiada tegukan (atau telan) yang lebih mulia di sisi Allah Ta’ala daripada tegukan marah (ghayẓ) yang ditahan oleh seorang hamba, dan tegukan kesabaran (ṣabr) di atas musibah.”

Lihatlah Allah ‎ﷻ beri satu ayat penuh hanya tentang kesedihan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sahaja. Ia mengajar kita bagaimana kita hendak menangani perasaan ini dan kita timbangkan dengan tindakan kita. Kita boleh sahaja rasa sedih dan marah, akan tetap jangan kita tenggelam dalam emosi itu berpanjangan.

 

 

Kuiz Uji Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam dua hingga tiga ayat, berdasarkan pemahaman daripada teks tafsir.

1. Apakah dua sebab utama Nabi Ya’qub berpaling (وَتَوَلَّىٰ عَنهُم) daripada anak-anaknya seperti yang dijelaskan dalam tafsir?

2. Jelaskan konsep psikologi “Trigger” (Pemicu) dan bagaimana ia berkaitan dengan tindakan Nabi Ya’qub menyebut nama Nabi Yusuf selepas kehilangan Bunyamin.

3. Mengapakah lafaz يَـٰٓأَسَفَىٰ عَلَىٰ يُوسُفَ (“Aduhai duka citaku terhadap Yusuf”) dianggap lebih mendalam daripada kesedihan biasa, dan apakah kaitan linguistiknya dengan nama Yusuf?

4. Apakah dua pandangan utama ahli tafsir mengenai maksud frasa وَٱبيَضَّت عَينَاهُ (“dan kedua matanya menjadi putih”)?

5. Bagaimanakah teks tafsir menghubungkan kesedihan melampau dengan kehilangan penglihatan dari sudut perubatan moden?

6. Menurut tafsir, bagaimanakah tindakan Nabi Ya’qub yang sangat bersedih dapat diselaraskan dengan pernyataannya sebelum ini iaitu فَصَبرٌ جَمِيلٌ (“sabar yang indah”)?

7. Apakah perbezaan utama antara kalimah أَسَفىٰ (Asafā) dan الحُزنِ (al-Ḥuzn) berdasarkan konsep Iżā ijtimaa’ tafriq?

8. Apakah maksud kalimah كَظِيمٌ (Kaẓīm) dan bagaimana ia menggambarkan keadaan emosi Nabi Ya’qub pada ketika itu?

9. Nabi Muhammad ﷺ juga menangis apabila anaknya Ibrahim meninggal dunia. Apakah yang diajarkan oleh peristiwa ini mengenai ekspresi kesedihan dalam Islam?

10. Sebutkan tiga tindakan fizikal yang diajar oleh sunnah Nabi Muhammad ﷺ untuk mengawal kemarahan.

 

Glosari Istilah Penting

Istilah	Definisi Berdasarkan Teks
‘Ām al-Ḥuzn (عام الحزن)	Tahun Kesedihan, iaitu tahun di mana Nabi Muhammad ﷺ kehilangan isteri baginda, Khadijah, dan bapa saudara baginda, Abu Thalib. Surah Yusuf diturunkan pada tahun ini untuk menguatkan hati Nabi ﷺ.
أَسَفَىٰ (Asafā)	Kesedihan yang amat sangat dan bercampur baur dengan kemarahan serta rasa tidak berdaya. Ia lebih ekstrem daripada al-Ḥuzn dan menunjukkan perasaan yang kekal lama.
الحُزنِ (al-Ḥuzn)	Kesedihan yang biasa, yang merujuk kepada perasaan duka secara umum.
فَصَبرٌ جَمِيلٌ (Faṣabrun jamīl)	Sabar yang indah. Ia merujuk kepada kesabaran yang memenuhi keperluan spiritual seorang mukmin dalam menerima takdir Allah ‎ﷻ tanpa menafikan kewujudan emosi kesedihan.
Flashback (Re-experiencing)	Satu keadaan di mana sistem saraf seseorang yang mengalami trauma bereaksi seolah-olah peristiwa traumatik itu sedang berlaku semula pada masa sekarang, biasanya dicetuskan oleh pemicu (trigger).
Iżā ijtimaa’ tafriq (إذا اجتماع تفريق)	Satu konsep dalam retorika Bahasa Arab yang menyatakan bahawa apabila dua kalimah yang kelihatan sinonim digandingkan, ia sebenarnya menunjukkan perbezaan makna yang unik antara keduanya.
Istirja’	Ucapan “إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيۡهِ رَٲجِعُونَ” (Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali) yang diucapkan oleh umat Islam apabila ditimpa musibah.
كَظِيمٌ (Kaẓīm)	Seseorang yang menahan perasaan (marah atau sedih) yang sudah sampai ke tahap maksimum atau meluap-luap, namun berjaya mengawalnya.
Kebutaan Fungsional	Juga dikenali sebagai kebutaan psikogenik; satu keadaan di mana mata dan saraf optik berfungsi secara fizikal, tetapi otak “menolak” untuk memproses maklumat visual akibat tekanan psikologi atau trauma yang melampau.
Mubalaghah (مبالغة)	Satu bentuk bahasa yang menunjukkan makna yang bersangatan atau melampau. Dalam konteks ini, kalimah أَسَفىٰ digunakan dalam bentuk ini untuk menunjukkan kesedihan yang teramat sangat.
Psikosomatik	Kesan fizikal yang timbul akibat gangguan emosi. Teks ini memberikan contoh bagaimana emosi yang terganggu boleh menyebabkan penyakit fizikal.
Sunnah	Ajaran, amalan, dan cara hidup Nabi Muhammad ﷺ atau para nabi terdahulu yang menjadi panduan. Contohnya, menahan emosi dan menyendiri ketika sedih adalah sunnah yang diajar oleh Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.
Tawakkal	Bersandar dan menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ setelah berusaha. Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ memilih untuk mengadu hanya kepada Allah ‎ﷻ, menunjukkan tawakkal yang tinggi.
Trigger (Pemicu/Stimulus)	Apa sahaja (bunyi, bau, pandangan, perkataan, dll.) yang membangkitkan kembali ingatan, emosi, dan reaksi fizikal yang berkaitan dengan peristiwa traumatik masa lalu.
Yā’ al-Mutakallim (ياء المتكلم)	Huruf ‘ي’ yang ditambah pada akhir kata nama dalam Bahasa Arab untuk menunjukkan kepemilikan orang pertama (“saya”). Ketiadaannya dalam kalimah أَسَفىٰ menunjukkan bentuk mubalaghah.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 November 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)