Tawbah Ayat 51: Allah ﷻ ajar Nabi Muhammad ﷺ bagaimana hendak menjawab dakwaan puak munafik dalam ayat sebelum ini. Apabila mereka melihat umat Islam ditimpa musibah, kalah dalam perang, golongan munafiqin kata mereka telah membuat tindakan awal dengan tidak keluar perang, sebab itulah mereka selamat daripada musibah itu.
Mereka juga kata golongan Mukmin itu telah ditipu dengan agama kerana telah menyusahkan diri mereka. Allah ﷻ ajar bagaimana hendak menjawab fahaman sesat mereka itu.
قُل لَّن يُصيبَنا إِلّا ما كَتَبَ اللَّهُ لَنا هُوَ مَولىٰنا ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Say, “Never will we be struck except by what Allāh has decreed for us; He is our protector.” And upon Allāh let the believers rely.
(MALAY)
Katakanlah: “Sekali-kali tidak akan menimpa kita melainkan apa yang telah ditetapkan Allah untuk kita. Dialah Pelindung kita, dan hanya kepada Allah orang-orang yang beriman harus bertawakal”.
قُل لَّن يُصيبَنا إِلّا ما كَتَبَ اللَّهُ لَنا
Katakanlah: “Sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan Allah untuk kita.
Ini adalah jawapan kepada syikayah (teguran daripada Allah ﷻ) dalam ayat sebelum ini. Setiap manusia tidak sunyi daripada ditimpa musibah kerana kita adalah manusia dan itu adalah ujian dan juga boleh menjadi sebagai hukuman. Oleh itu, musibah yang Allah ﷻ timpakan kepada golongan munafik itu memang musibah sungguh sebagai hukuman untuk mereka. Akan tetapi kalau musibah itu dikenakan kepada orang beriman, ia bukan musibah tetapi sebagai ujian untuk meninggikan darjat. Apabila mereka dikenakan dengan ujian musibah, mereka sabar, dan kerana sabar itu mereka akan mendapat pahala.
Allah ﷻ memang akan berikan musibah sekali sekala, kerana kalau tidak ditimpa kesusahan, tidaklah dapat pahala sabar. Oleh itu, kesimpulannya Allah ﷻ kenakan musibah kepada orang beriman adalah untuk kebaikan mereka juga, kerana Allah ﷻ mahu lihat bagaimana mereka sabar dengan ujian itu, bagaimana mereka berdoa kepada Dia.
Dengan ujian itu akan mendekatkan diri mereka dengan Allah ﷻ dan Allah ﷻ akan beri pahala jenis sabar. Pahala untuk amalan mereka sudah banyak, tetapi kalau pahala sabar, lain pula bentuknya. Maka bertambah-tambahlah pahala bagi orang mukmin itu.
Kita kena redha dengan musibah itu kerana tidak akan menimpa kita musibah itu kecuali yang Allah ﷻ telah tetapkan untuk faedah kita. Kita sebagai manusia kena redha dengan segala apa yang Allah ﷻ kenakan kepada kita. Kerana Dia Tuhan dan kita hamba-Nya. Kita terima sahaja ia sebagai ujian.
Oleh sebab itulah Nabi Muhammad ﷺ yang paling banyak mendapat kesusahan sedangkan baginda yang paling disayangi oleh Allah ﷻ. Bukan baginda sahaja tetapi para Nabi yang lain pun dikenakan dengan musibah yang hebat-hebat. Oleh itu, bukanlah Allah ﷻ beri musibah kepada seseorang sebab Allah ﷻ benci. Kita dapat tahu dari sini bahawa orang mukmin diberitahu yang apa sahaja musibah yang dikenakan kepada kita, ia adalah ‘rahmat’ untuk kita.
Daripada lafaz yang digunakan juga kita dapat tahu, kerana kalau ia adalah untuk kebaikan kita, digunakan lafaz لَنا seperti yang digunakan dalam ayat ini dan jika ia adalah sesuatu yang buruk untuk kita, digunakan pula lafaz علينا. Maka ini mengajar kita yang musibah menimpa kita adalah kebaikan sebenarnya, kerana kita akan mendapat pahala. Ini seperti disebut dalam hadith,
عَنْ صُهَيْبٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
Daripada [Shuhaib] berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Perkara orang mukmin mengagumkan, sesungguhnya semua perihalnya baik dan itu tidak dimiliki seorang pun selain orang mukmin, bila tertimpa kesenangan, dia bersyukur dan syukur itu baik baginya dan bila tertimpa musibah, dia bersabar dan sabar itu baik baginya.”
(Sahih Muslim (5318))
Begitu jugalah dalam kehidupan kita seharian. Apa-apa sahaja yang terjadi adalah dalam takdir Allah ﷻ, namun malangnya ramai seperti susah untuk menerimanya. Jika musibah terjadi kepada mereka, sama ada mereka sakit, terkena penyakit yang tidak ada sembuhnya, mereka seolah-olah menyalahkan Allah ﷻ kerana mengenakan penyakit itu kepada mereka. Mereka menjadi keluh kesah tidak keruan. Mereka memikirkan kalaulah mereka tidak buat itu dan ini, tidak pergi ke sana atau ke sini, tentu musibah itu tidak kena kepada mereka. Sedangkan itu semua adalah takdir Allah ﷻ dan kita tidak boleh mempersoalkannya. Seperti disebut di dalam hadith ini, kalau redha dan sabar, maka dia akan mendapat pahala.
Oleh itu jikalau pun umat Islam kalah di dalam perang contohnya, ia adalah ujian bagi mereka. Ia telah ditetapkan. Ini adalah pemahaman penting iaitu Qada’ dan Qadar malah ia adalah Rukun Iman. Kalau ada masalah dengan perkara ini, maka ada masalah dengan iman kita. Maka kita kena sedar yang bukanlah kekalahan umat Islam itu bermaksud orang kafir itu benar pula.
هُوَ مَولىٰنا
Dialah Pelindung kita,
Sekiranya kita susah kerana mendapat musibah, maka hadapkan wajah kita kepada-Nya kerana Dialah pelindung kita. Serahkan diri kita dan urusan kita semuanya kepada Allah ﷻ. Dialah sahaja tempat kita meminta pertolongan kerana Dia sahaja yang mampu untuk memberikan pertolongan. Allah ﷻ amat suka kalau kita minta tolong kepada-Nya.
وَعَلَى اللَّهِ فَليَتَوَكَّلِ المُؤمِنونَ
dan hanya kepada Allah orang-orang yang beriman harus bertawakal”.
Sebagai seorang mukmin, kena tawakal kepada Allah ﷻ dan hanya kepada Allah ﷻ sahaja kita boleh bertawakal. Ini kerana kalimah عَلَى ditaqdimkan di dalam kalimah وَعَلَى اللَّهِ yang memberi isyarat eksklusif. Ternyata sia-sia sahaja kalau kita tawakal kepada selain Allah ﷻ kerana mereka tidak boleh diharap.
Apakah maksud tawakal? Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan kesannya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Akan tetapi kena pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith,
Daripada Umar bin al-Khattab رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:
لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakkal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”
(Riwayat Ahmad (1/30), Tirmidzi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894))
Makna daripada hadith ini, kena keluar dan berusaha, bukannya tunggu rezeki di rumah sahaja. Oleh itu umat Islam kena jalankan jihad dengan cara terbaik yang kita boleh lakukan, gunakan segala strategi yang kita ada, segala taktik dan teknik yang ada, kemudian setelah kita melakukannya, barulah kita serahkan kepada Allah ﷻ. Daripada sirah pun kita tahu bagaimana berbagai usaha dan strategi yang digunakan oleh Rasulullah ﷺ sebelum berperang dan semasa berperang. Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:
اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakkal.
(Riwayat Tirmidzi (2157) dan Ibn Hibban (708))
Akan tetapi tetap kita selepas itu berserah kepada Allah ﷻ kerana semua keputusan di tangan Allah ﷻ. Allah ﷻlah yang menentukan sama ada segala usaha kita menjadi atau tidak, menang atau kalah.
Tawbah Ayat 52: Ini adalah jawapan kepada syikayah lagi. Jawapan kepada hujah puak munafik.
قُل هَل تَرَبَّصونَ بِنا إِلّا إِحدَى الحُسنَيَينِ ۖ وَنَحنُ نَتَرَبَّصُ بِكُم أَن يُصيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذابٍ مِّن عِندِهِ أَو بِأَيدينا ۖ فَتَرَبَّصوا إِنّا مَعَكُم مُّتَرَبِّصونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Say, “Do you await for us except one of the two best things [i.e., martyrdom or victory] while we await for you that Allāh will afflict you with punishment from Himself or at our hands? So wait; indeed we, along with you, are waiting.”
(MALAY)
Katakanlah: “tidak ada yang kamu tunggu-tunggu bagi kami, kecuali salah satu dari dua kebaikan. Dan Kami menunggu-nunggu bagi kamu bahawa Allah akan menimpakan kepadamu azab (yang besar) dari sisi-Nya, atau dengan perantaraan tangan kami. Sebab itu tunggulah, sesungguhnya kami menunggu-nunggu bersamamu”.
قُل هَل تَرَبَّصونَ بِنا إِلّا إِحدَى الحُسنَيَينِ
Katakanlah: “tidak ada yang kamu tunggu-tunggu bagi kami, kecuali salah satu dari dua kebaikan.
Yang golongan munafik tertunggu-tunggu dan mahu melihat apa yang akan menimpa kepada puak mukmin itu kenapa? Mereka hendak melihat kalau ada keburukan menimpa kepada pihak mukmin. Kalimah هَل selalunya bermaksud ‘adakah’. Akan tetapi apabila selepasnya ada harf إِلّا, ia bermaksud ‘tidaklah.
Tidaklah ada kesan kepada Mukmin itu melainkan salah satu daripada dua kemungkinan sahaja. Allah ﷻ kata dalam ayat ini: apa-apa yang terjadi, itu adalah salah satu daripada dua kebaikan. Ternyata kedua-duanya adalah baik-baik sahaja. Jikalau mati di medan pertempuran, itu adalah mati syahid dan itu adalah baik; manakala jikalau menang dan dapat meneruskan hidup, akan mendapat harta rampasan dan kejayaan perang – ini pun baik juga. Kedua-duanya akan mendapat pahala yang besar. Jelas di sini, mana-mana pun adalah kebaikan kepada orang mukmin yang berjihad.
Puak munafik sahaja yang berkata orang mukmin kalah, itu adalah musibah, namun sebenarnya syahid adalah jalan pintas ke syurga.
Lafaz تَرَبَّصونَ bermaksud menunggu, tetapi lebih spesifik ia bermaksud menunggu sesuatu untuk menjadi lebih baik. Lafaz yang sama digunakan untuk wanita yang telah bercerai, di mana mereka pun kena tunggu juga. Selepas tamat tempoh iddah itu, keadaan menjadi baik bagi mereka.
Oleh itu, lafaz ini digunakan sesuai dalam ayat ini, kerana yang ditunggu-tunggu itu adalah cuma salah satu daripada kebaikan: sama ada menang atau mati syahid.
وَنَحنُ نَتَرَبَّصُ بِكُم
Dan Kami menunggu-nunggu bagi kamu
Allah ﷻ suruh katakan juga kepada golongan munafik itu: kalau kamu tunggu lihat apa yang terjadi kepada kami, kami pun tunggu apa yang akan terjadi untuk kamu. Marilah kita sama-sama tunggu.
أَن يُصيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذابٍ مِّن عِندِهِ أَو بِأَيدينا
bahawa Allah akan menimpakan kepadamu azab (yang besar) dari sisi-Nya, atau dengan perantaraan tangan kami.
Yang ditunggu tentang orang munafik itu pun adalah dua perkara juga: Sama ada Allah ﷻ sendiri timpakan azab atas kamu; atau azab itu disampaikan oleh tangan umat Islam, iaitu golongan Mukmin yang akan memancung kepala kamu dalam medan perang. Seperti yang telah pernah dibincangkan, balasan yang menggunakan tangan orang Mukmin sangatlah memuaskan hati orang Mukmin itu.
Maka untuk golongan munafik pun ada kemungkinan ini juga. Cuma tidak pernah ada pertempuran darah antara puak Mukmin dan puak Munafik. Namun amaran tetap kena diberikan kepada mereka. Nabi ﷺ tidak membenarkan orang mukmin membunuh orang munafik. Ini kerana kalau itu berlaku, nanti akan dikatakan Nabi ﷺ suruh bunuh umat baginda pula. Tidak pernah arahan perang dilancarkan kepada golongan munafik. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith,
جَابِرًا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ غَزَوْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَدْ ثَابَ مَعَهُ نَاسٌ مِنْ الْمُهَاجِرِينَ حَتَّى كَثُرُوا وَكَانَ مِنْ الْمُهَاجِرِينَ رَجُلٌ لَعَّابٌ فَكَسَعَ أَنْصَارِيًّا فَغَضِبَ الْأَنْصَارِيُّ غَضَبًا شَدِيدًا حَتَّى تَدَاعَوْا وَقَالَ الْأَنْصَارِيُّ يَا لَلْأَنْصَارِ وَقَالَ الْمُهَاجِرِيُّ يَا لَلْمُهَاجِرِينَ فَخَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ مَا بَالُ دَعْوَى أَهْلِ الْجَاهِلِيَّةِ ثُمَّ قَالَ مَا شَأْنُهُمْ فَأُخْبِرَ بِكَسْعَةِ الْمُهَاجِرِيِّ الْأَنْصَارِيَّ قَالَ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ دَعُوهَا فَإِنَّهَا خَبِيثَةٌ وَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أُبَيٍّ ابْنُ سَلُولَ أَقَدْ تَدَاعَوْا عَلَيْنَا لَئِنْ رَجَعْنَا إِلَى الْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ فَقَالَ عُمَرُ أَلَا نَقْتُلُ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذَا الْخَبِيثَ لِعَبْدِ اللَّهِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَتَحَدَّثُ النَّاسُ أَنَّهُ كَانَ يَقْتُلُ أَصْحَابَهُ
[Jabir رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] berkata; “Kami pernah berperang bersama Nabi ﷺ, ketika itu orang-orang Kaum Muhajirin sudah bergabung dan jumlah mereka semakin ramai. Di antara Kaum Muhajirin itu ada seorang laki-laki yang pandai memainkan senjata lalu dia memukul punggung seorang sahabat Ansar sehingga menjadikan orang Ansar ini sangat marah, lalu dia berseru seraya berkata; “Wahai Kaum Ansar”. Laki-laki Muhajirin tadi berseru pula; “Wahai Kaum Muhajirin”. Akhirnya Nabi ﷺ datang dan bersabda: “Mengapa seruan-seruan kaum jahiliyah masih saja terus dipertahankan? ‘. Kemudian baginda bertanya; “Apa yang terjadi dengan mereka?”. Lalu baginda diberitahu bahawa ada seorang sahabat Muhajirin yang memukul punggung seorang sahabat Ansar. Maka Nabi ﷺ bersabda: “Tinggalkanlah seruan itu kerana hal semacam itu tercela (buruk) “. Setelah itu ‘Abdullah bin Ubbay bin Salul berkata; “Apakah mereka (Kaum Muhajirin) tengah mengumpulkan kekuatan untuk melawan kami?. Seandainya kita kembali ke Madinah maka orang yang kuat pasti akan mengusir orang yang hina” (Allah ﷻ mengabadikan perkataannya ini dalam QS al-Munafiqun ayat 8). Spontan ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ berkata; “Tidak sebaiknyakah kita bunuh saja orang tercela ini, wahai Rasulullah!” Yang dimaksudnya adalah ‘Abdullah bin Ubay bin Salul. Maka Nabi ﷺ bersabda: “Tidak, agar orang-orang tidak berkata bahawa dia (Muhammad) membunuh sahabatnya’.
(Sahih Bukhari (3257))
فَتَرَبَّصوا إِنّا مَعَكُم مُّتَرَبِّصونَ
Sebab itu tunggulah, sesungguhnya kami menunggu-nunggu bersamamu”.
Oleh itu kalau kamu (orang Munafik) mahu menunggu tanpa pergi berjihad, tunggulah. Kami yang Mukmin pun akan tunggu juga seperti kamu. Kami tidaklah tunggu sahaja, kami akan tetap pergi berjihad. Kami mahu menunggu untuk melihat apa yang akan jadi kepada kamu, itu sahaja.
DERMA YANG TIDAK DITERIMA
Tawbah Ayat 53: Ini pula ayat Zajrun berkenaan infak.
قُل أَنفِقوا طَوعًا أَو كَرهًا لَّن يُتَقَبَّلَ مِنكُم ۖ إِنَّكُم كُنتُم قَومًا فٰسِقينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Say, “Spend willingly or unwillingly; never will it be accepted from you. Indeed, you have been a defiantly disobedient people.”
(MALAY)
Katakanlah: “Nafkahkanlah hartamu, baik dengan sukarela ataupun dengan terpaksa, namun nafkah itu sekali-kali tidak akan diterima dari kamu. Sesungguhnya kamu adalah orang-orang yang fasik.
قُل أَنفِقوا طَوعًا أَو كَرهًا
Katakanlah: “Nafkahkanlah hartamu, baik dengan sukarela ataupun dengan terpaksa,
Ini adalah ayat teguran kepada pihak munafik kerana mereka tidak infak di jalan Allah ﷻ. Selepas mereka ditegur kerana mereka tidak berjihad, mereka sudah mula risau. Untuk menutupi kesalahan mereka, mereka datang untuk menghulurkan duit kepada Nabi ﷺ untuk digunakan sebagai modal berjihad kononnya mereka juga Mukmin.
Allah ﷻ berfirman: infaklah sama ada mereka sukarela atau terpaksa. Mereka sebenarnya tidaklah sukarela mahu memberi kerana mereka sayangkan duit mereka, tetapi mereka seolah-olah terpaksa bagi menutup kesalahan mereka itu. Atau memang kadangkala mereka ikhlas infak, ada kemungkinan.
Dari sini kita dapat tahu yang orang Munafik pun ada juga infak (walaupun mereka tidak ikhlas). Oleh itu, jikalau kita yang mengaku Mukmin tetapi tidak infak, maka sedarlah betapa teruknya kita ini.
لَّن يُتَقَبَّلَ مِنكُم
namun nafkah itu sekali-kali tidak akan diterima dari kamu.
Allah ﷻ kata, kalau mereka infak pun, sama ada sukarela atau terpaksa, ia tidak diterima. Maknanya tidak ada pahala bagi mereka. Adakah umat Islam memerlukan harta dan wang untuk berjihad? Sudah tentu kerana jihad memerlukan belanja yang besar. Namun Allah ﷻ tidak memerlukan infak daripada puak munafik itu. Allah ﷻ tidak akan terima infak mereka.
Kalau mereka infak pun, infak itu habis begitu sahaja tanpa pahala untuk mereka kerana mereka tidak beriman. Infak yang diterima sebagai pahala adalah daripada mereka yang beriman sahaja. Ternyata orang Munafik itu tidak beriman, bukan?
إِنَّكُم كُنتُم قَومًا فٰسِقينَ
Sesungguhnya kamu adalah orang-orang yang fasik.
Allah ﷻ kata orang munafik itu sebenarnya kaum yang fasik. Lafaz ‘fasik’ dalam ayat ini bermaksud ‘kafir’. Tidak diterima infak daripada mereka kerana mereka itu kafir sebenarnya, bukan sebab lain. Walaupun pada zahirnya mereka nampak Muslim tetapi mereka bukan Muslim, kerana mereka tidak beriman.
Kenapa tidak disebut mereka kufur sahaja? Kerana mereka menzahirkan Islam maka kita gelar mereka sebagai fasik. Sama seperti Muslim yang membuat amalan syirik dan bid’ah, kita tidak kafirkan mereka, tetapi kita cuma cakap mereka itu fasik. Cuma fasik yang mana satu, kita tidak pasti kerana fasik itu ada banyak tahap. Itu biarlah Allah ﷻ yang tentukan.
Kalimah ‘fasik’ di dalam Al-Qur’an kena dilihat kepada konteks ayat itu. Dari segi umumnya, ia bermaksud keluar daripada ketaatan. Dari segi perbuatan pula, ia sama ada merujuk kepada orang yang melakukan dosa besar atau istiqamah dalam melakukan dosa kecil. Walaupun dosa itu kecil, tetapi kalau sentiasa dilakukan, ia boleh dinaiktaraf menjadi dosa besar.
Tawbah Ayat 54: Ini adalah huraian (bayan) bagi maksud ‘fasik’ yang disebut dalam ayat sebelum ini. Ini juga adalah sebab kenapa Allah ﷻ tidak terima infak mereka.
وَما مَنَعَهُم أَن تُقبَلَ مِنهُم نَفَقٰتُهُم إِلّا أَنَّهُم كَفَروا بِاللَّهِ وَبِرَسولِهِ وَلا يَأتونَ الصَّلَوٰةَ إِلّا وَهُم كُسالىٰ وَلا يُنفِقونَ إِلّا وَهُم كٰرِهونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And what prevents their expenditures from being accepted from them but that they have disbelieved in Allāh and in His Messenger and that they come not to prayer except while they are lazy and that they do not spend except while they are unwilling.
(MALAY)
Dan tidak ada yang menghalangi mereka untuk diterima dari mereka nafkah-nafkahnya melainkan kerana mereka kafir kepada Allah dan Rasul-Nya dan mereka tidak mengerjakan sembahyang, melainkan dengan malas dan tidak (pula) menafkahkan (harta) mereka, melainkan dengan rasa enggan.
وَما مَنَعَهُم أَن تُقبَلَ مِنهُم نَفَقٰتُهُم إِلّا أَنَّهُم كَفَروا بِاللَّهِ وَبِرَسولِهِ
Dan tidak ada yang menghalangi mereka untuk diterima dari mereka nafkah-nafkahnya melainkan kerana mereka kafir kepada Allah dan Rasul-Nya
Infak mereka tidak diterima kerana akidah mereka tidak betul kepada Allah ﷻ dan Nabi. Itulah sebabnya kita katakan lafaz ‘fasik’ itu bermaksud ‘kufur’. Kalau kufur, tidak ada maknanya infak mereka itu. Ini seperti orang kafir yang menderma duit mereka juga. Memang mereka buat perkara yang baik dan terpuji, tetapi adakah mereka akan mendapat pahala daripada derma mereka itu? Tiada pahala kerana syarat utama tidak ada – iman.
Maka untuk diterima amal ibadah termasuk infak, kenalah daripada orang Muslim yang beriman kepada Allah ﷻ dan Rasul-Nya. Di sini disebut kedua-duanya kerana kalau iman hanya kepada salah satu sahaja, tidak termasuk sebagai Muslim. Ini sebagaimana golongan Anti-Hadith yang tidak percaya dengan hadith, maknanya iman mereka itu ada masalah. Mereka kononnya hendak percaya kepada Al-Qur’an sahaja dan tidak mahu percaya kepada Hadith yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ.
Ada satu ayat yang agak menakutkan, iaitu Allah ﷻ hanya terima daripada orang yang bertaqwa sahaja,
وَاتلُ عَلَيهِم نَبَأَ ابنَي ءآدَمَ بِالحَقِّ إِذ قَرَّبا قُربانًا فَتُقُبِّلَ مِن أَحَدِهِما وَلَم يُتَقَبَّل مِنَ الآخَرِ قالَ لَأَقتُلَنَّكَ ۖ قالَ إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ المُتَّقينَ
Ceritakanlah kepada mereka kisah kedua putera Adam (Habil dan Qabil) menurut yang sebenarnya, ketika keduanya mempersembahkan korban, maka diterima daripada salah seorang daripada mereka berdua (Habil) dan tidak diterima daripada yang lain (Qabil). Dia berkata (Qabil): “Aku pasti membunuhmu!”. Berkata Habil: “Sesungguhnya Allah hanya menerima (korban) daripada orang-orang yang bertaqwa”.
[Al-Ma’idah: 27]
Ayat ini menakutkan, kerana di hujung ayat ini disebut: إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللهُ مِنَ المُتَّقينَ. Bagaimana kalau sedekah kita, amal ibadah kita, tidak diterima oleh Allah ﷻ kerana kita tidak bertaqwa?
وَلا يَأتونَ الصَّلَوٰةَ إِلّا وَهُم كُسالىٰ
dan mereka tidak mengerjakan sembahyang, melainkan dengan malas
Dari segi amalan pula, golongan munafik datang solat dengan malas. Kalau iman itu di dalam hati, golongan Mukmin tidak tahu. Akan tetapi kalau bab solat, ia boleh dilihat kerana golongan Munafik itu menzahirkan kemalasan mereka. Mereka ada datang juga solat berjemaah dengan para sahabat lain, tetapi mereka datang kerana terpaksa kerana mereka hendak tunjukkan diri mereka sebagai orang Muslim juga, maka mereka kenalah juga datang solat di masjid. Namun pada waktu Subuh dan Isyak mereka tidak datang kerana waktu itu gelap dan tidak nampak jelas siapa yang datang dan ponteng.
Namun Allah ﷻ beritahu yang mereka itu bukan mahu solat pun sebenarnya dan oleh itu mereka solat dengan malas, bagaikan terpaksa sahaja, buat sambil lewa sahaja. Ini adalah kerana mereka tidak ada keinginan untuk merapatkan diri kepada Allah ﷻ. Mereka buat ibadat kerana mahu menunjuk sahaja kononnya mereka itu Muslim. Mereka tidak nampak kepentingan solat.
Inilah tanda-tanda munafik. Maka takut sangat kalau kita pun ada rasa malas dengan solat kita. Adakah kita juga tidak nampak kepentingan solat? Adakah kita solat hanya kerana terpaksa? Kita kena perhatikan solat kita, adakah kita buat dengan bersemangat atau kita buat kerana terpaksa sahaja? Adakah pergerakan kita pun sambil lewa sahaja, lafaz disebut tidak bersemangat? Kerana kalau ada, itu adalah tanda kita pun ada sifat-sifat munafik. Kita kena periksa balik perasaan kita terhadap solat. Adakah ia sebagai beban, bila selesai sahaja kita solat, kita rasa lega kerana kita telah lepaskan satu ‘beban’ daripada bahu kita?
Jangan lupa, solat golongan Munafik ini sebenarnya di masjid dan berjemaah juga. Maka kalau golongan lelaki dalam kalangan kita pergi solat berjemaah di masjid pun tidak, apakah kita lebih teruk daripada Munafik itu? Fikir-fikirkan.
وَلا يُنفِقونَ إِلّا وَهُم كٰرِهونَ
dan tidak (pula) menafkahkan (harta) mereka, melainkan dengan rasa enggan.
Golongan munafik itu pun ada juga infak, tetapi mereka keluarkan duit itu dalam keadaan mereka tidak suka, kerana terpaksa. Mereka sayangkan harta dan mereka kedekut. Ini juga adalah syarat yang perlu dipenuhi untuk diterima infak kita – kena ada rasa ikhlas. Sikit atau banyak adalah perkara kedua, yang penting kena ikhlas.
Adakah begini sikap kita dengan sedekah, bukan? Kita memang sayangkan duit kita kerana kita telah bekerja, berusaha untuk mendapatkannya. Namun kita pun sedar yang duit gaji kita itu akan habis juga akhirnya. Akan tetapi adakah kita perasan bagaimana kita habiskan duit kita itu? Kadang-kadang pada tempat yang tidak penting pun tetapi kerana kita belanjakan untuk diri kita, kita tidak kisah pun. Kadangkala habis beratus dan beribu, tidak kisah. Namun, bandingkan kalau kita hendak infak, kalau sepuluh dua puluh ringgit pun sudah berkira, bukan? Maka di sini ada sifat nifak dalam diri kita.
Maka, kita kena mulakan dari mula lagi. Kita kena gerakkan anak-anak kita untuk suka infak, beri sedekah dan tolong orang lain. Kita kena beritahu mereka yang apa sahaja yang kita beri, Allah ﷻ akan balas dengan lebih lagi. Kita kena yakin yang apa yang kita sedekahkan itu tidak akan menjadikan kita miskin, malahan ia akan menambahkan harta kita, sama ada kita sedar atau tidak.
Banyak sekali ayat-ayat tentang infak dalam Al-Qur’an dan juga dalam hadith. Semoga kita mengambil pengajaran daripada ayat-ayat itu.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 16 Jun 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan



