BUKAN SEMUA MENDAPAT HIKMAH
Baqarah Ayat 269: Ayat yang lalu menjelaskan dua jalan terbentang, jalan Allah dan jalan syaitan. Sungguh berbahagia lagi bijaksana yang mengetahui dan menerapkan yang baik dan benar. Akal yang sihat menetapkan bahawa jalan yang baik dan benar adalah jalan Allah, kerana yang menelusurinya mendapat ketenteraman serta meraih peningkatan. Itulah pilihan yang bijaksana; sayang tidak semua orang menelusurinya. Memang hanya yang dianugerahi hikmah yang dapat memahami dan mengambil pilihan yang tepat.
يُؤتِي الحِكمَةَ مَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُؤتَ الحِكمَةَ فَقَد أوتِيَ خَيرًا كَثيرًا ۗ وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبٰبِ
SAHIH INTERNATIONAL
He gives wisdom to whom He wills, and whoever has been given wisdom has certainly been given much good. And none will remember except those of understanding.
MALAY
Allah memberikan Hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan yang ditentukan-Nya). Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.
يُؤتِي الحِكمَةَ مَن يَشاءُ
Dia (Allah) memberikan Hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya
Setelah disebut banyak ayat-ayat tentang infak, sekarang Allah ﷻ sebut tentang hikmah pula. Mungkin tidak terus nampak kaitan antara rahmat dan infak tetapi sebenarnya ada. Apakah kaitan hikmah dengan infak? Di sini kita diberitahu bahawa orang yang memberi infak sebenarnya telah diberi hikmah. Kalau tidak ada hikmah maka kita akan buat benda-benda yang bodoh seperti infak kepada madrasah yang mengajak ilmu bid’ah dan rekaan; juga seperti orang yang cetak buku Yaasin dan beri kepada ramai orang. Orang bukan baca pun buku Yaasin dan ia hanya menghadkan umat Bani Melayu ini tahu baca Yaasin sahaja.
Namun apakah hikmah itu? Ada banyak sekali pendapat tentangnya. Kalimah Hikmah daripada kata dasar ح ك م, yang pada mulanya bererti menghalangi. Orang yang ada hikmah akan menghalanginya daripada melakukan kesalahan dan keburukan. Jadi hikmah adalah sesuatu yang fungsinya membawa kepada yang baik dan menghindarkan daripada yang buruk. Untuk mencapai maksud tersebut diperlukan pengetahuan dan kemampuan untuk menerapkannya.
1. Syaikh Muhammad Abduh رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan hikmah adalah kefahaman agama yang benar. Iaitu ilmu agama yang benar, yang boleh dipertanggungjawabkan. Kerana ramai orang belajar agama tetapi belum tentu lagi ia adalah fahaman yang benar. Banyak fahaman sesat, menyimpang dan bid’ah yang dipelajari oleh masyarakat kita. Amatlah malang apabila ilmu yang mereka dapat itu bukannya hikmah.
Antara yang diberi adalah kefahaman yang betul tentang infak iaitu kita faham kenapa kita kena infak. Mereka yang ada hikmah sahaja yang akan melakukan infak dengan betul. Ayat Baqarah:269 ini berperanan sebagai penjelasan puncak dan prasyarat rohani untuk memahami dan melaksanakan perintah-perintah infak yang dibincangkan sebelumnya. Ia menekankan bahawa untuk benar-benar mendapat manfaat dan pahala dari infak, seseorang memerlukan hikmah — kebijaksanaan untuk beramal dengan ikhlas, memahami tujuan syariat, dan membuat pilihan yang tepat dalam pengeluaran hartanya. Tanpa hikmah, infak mungkin hanya menjadi sekadar ritual tanpa nilai di sisi Allah ﷻ, sepertimana perumpamaan kebun yang musnah oleh puting beliung berapi dalam ayat 266.
Kefahaman (ilmu) ini amat penting kerana ramai yang tidak tahu apakah kelebihan dan kepentingan infak dalam Islam. Ini adalah kerana mereka tidak belajar. Apabila tidak belajar, mereka akan terkesan dengan bisikan syaitan yang menjanjikan kemiskinan kepada mereka kalau mereka infak. Maka ramai yang tidak infak.
Maka kerana itu kita hendaklah berdoa minta supaya diberikan hikmah, seperti diajar oleh Rasulullah ﷺ,
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً
“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang baik, dan amalan yang diterima.”
(Riwayat Ibnu Majah, disahihkan oleh Al-Albani)
2. Hikmah adalah ilmu bermanfaat yang diamalkan. Kalau setakat tahu ilmu sahaja tetapi tidak buat, itu bukan hikmah, itu setakat ilmu sahaja. Sebagai contoh, banyak orang sudah tahu mereka tidak patut membazir tetapi bila dapat gaji, membazir juga. Bukannya mereka tidak tahu membazir itu tidak elok, tetapi mereka buat juga. Apabila gaji mereka bazirkan, maka mereka sudah tidak ada duit untuk infak sebab sudah dihabiskan ke tempat yang tidak berfaedah.
Maka sebenarnya ‘ilmu’ dan ‘hikmah’ tidak sama sebenarnya. Dalam konteks Islam, ilmu dan hikmah adalah dua konsep yang saling berkaitan rapat namun mempunyai perbezaan yang ketara dari segi makna, skop, dan aplikasinya. Ilmu secara asasnya bermaksud pengetahuan, pemahaman, atau maklumat yang diperoleh melalui pembelajaran, kajian, pengalaman, atau wahyu. Ia merujuk kepada segala bentuk pengetahuan yang sahih dan benar tentang sesuatu perkara.
Ciri-ciri Ilmu:
-
- Pengumpulan Data/Fakta: Ilmu melibatkan pengumpulan fakta, teori, dan data.
- Pemahaman Konsep: Ia adalah tentang memahami “apa”, “bagaimana”, dan “mengapa” sesuatu itu berlaku, sama ada dalam bidang agama, sains, sejarah, atau lain-lain.
- Objektif: Ilmu boleh bersifat objektif dan boleh dipelajari, diajar, dan diukur.
- Sumber: Sumber ilmu dalam Islam sangat luas, termasuk Al-Quran, Sunnah, akal, pancaindera, dan intuisi.
- Tujuan: Tujuan ilmu adalah untuk mengenal kebenaran, mengenal Allah SWT, dan juga untuk memudahkan kehidupan manusia di dunia.
Contoh Ilmu:
-
- Mengetahui hukum-hakam solat.
- Memahami teori graviti.
- Mempelajari sejarah sesuatu bangsa.
- Menghafal Al-Qur’an dan maknanya.
Hikmah pula lebih daripada sekadar pengetahuan. Ia adalah kebijaksanaan, pemahaman yang mendalam, keupayaan untuk meletakkan sesuatu pada tempatnya yang betul (kebenaran dalam perkataan dan perbuatan), dan membuat keputusan yang tepat berdasarkan ilmu yang ada serta pemahaman tentang rahsia di sebalik sesuatu perkara. Hikmah lebih luas daripada ilmu, bahkan hujung daripada ilmu adalah permulaan daripada hikmah. Hikmah boleh juga diertikan sebagai mengetahui yang tersirat di belakang yang tersurat, menilik yang ghaib daripada melihat yang nyata, mengetahui akan kepastian hujung kerana telah melihat pangkal. Hikmah seringkali dianggap sebagai aplikasi praktikal ilmu dengan cara yang paling efektif dan bijaksana, serta disertai dengan ketajaman hati dan pandangan jauh.
Ciri-ciri Hikmah:
-
- Aplikasi & Tindakan: Hikmah adalah tentang bagaimana menggunakan ilmu yang ada untuk bertindak dengan betul dan bijaksana dalam situasi kehidupan sebenar.
- Kearifan & Ketajaman Hati: Ia melibatkan kemampuan untuk melihat jauh ke hadapan, memahami implikasi, dan membuat keputusan yang membawa manfaat.
- Integriti & Keadilan: Orang yang berhikmah akan bertindak adil, jujur, dan berpegang pada prinsip kebenaran.
- Anugerah Ilahi: Dalam Al-Qur’an, hikmah sering digambarkan sebagai anugerah besar daripada Allah kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya, seperti firman Allah dalam Baqarah:269 yang kita sedang bincangkan ini.
- Keseimbangan: Hikmah juga bermaksud mencapai keseimbangan antara dunia dan akhirat, antara hak individu dan hak masyarakat.
Contoh Hikmah:
-
- Memilih diam ketika marah atau difitnah untuk mengelakkan konflik yang lebih besar.
- Menyampaikan nasihat dengan cara yang lembut, empati, dan sesuai dengan keadaan penerima agar mesej sampai.
- Menggunakan ilmu agama untuk menyelesaikan masalah kehidupan dengan bijak, bukan sekadar mengetahui hukumnya tetapi memahami roh dan tujuannya.
- Mengatur kewangan dengan bijak, menabung, dan menyiapkan dana darurat — ini bukan hanya pengetahuan (ilmu) tentang pengurusan kewangan, tetapi aplikasi kebijaksanaan dalam hidup.
3. Apakah ilmu yang paling penting? Itulah kefahaman Al-Qur’an. Ibnu Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا mengatakan,
الحكمة هو الفقه في القرءان
Hikmah itu adalah kefahaman mendalam tentang Al-Qur’an.
Ertinya apabila seseorang sudah dapat memahamkan dari dalam Al-Qur’an mana yang hudan (petunjuk) dan mana yang hukum, mana yang disuruh (wajib) dan apa sebab wajibnya dan mana yang ditegah (haram) dan apa sebab ditegah, lalu dapat membandingkan atau mengqiyaskan yang furu'(cabang) kepada yang ushul (pokok), itulah orang yang diberi hikmah.
4. Hikmah juga bermaksud kenabian di tempatnya yang sesuai. Ini seperti diberikan kepada Nabi Daud عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut di dalam Baqarah:251. Di dalam ayat 269 ini tentulah bukan ini yang dimaksudkan.
وَءَاتَٮٰهُ اللَّهُ المُلكَ وَالحِكمَةَ وَعَلَّمَهُ مِمّا يَشاءُ
Dan (sesudah itu) Allah memberikan kepadanya (Nabi Daud) kuasa pemerintahan, dan hikmat (pangkat kenabian) serta diajarkannya apa yang dikehendaki-Nya.
Ini kerana menurut Tafsir al-Bahar al-Muhit, hikmah itu adalah meletakkan sesuatu pada tempatnya. Para Nabi melakukan hal ini dengan kesempurnaan. Maka kerana itu pangkat kenabian diberi dengan hikmah kerana apa yang mereka lakukan adalah sebagaimana yang sepatutnya.
5. Hikmah juga bermaksud takut kepada Allah ﷻ. Ini kerana kalau tidak ada takut kepada Allah ﷻ, kita sebagai manusia akan senang sahaja buat dosa dan zalim kepada orang lain. Konsep ini bukan takut seperti rasa takut kepada makhluk, tetapi lebih kepada rasa kagum, hormat, tunduk, dan menyedari keagungan serta kekuasaan Allah ﷻ, yang mendorong seseorang untuk menjauhi larangan-Nya dan melaksanakan perintah-Nya. Rasa takut inilah yang akan membimbing kepada kebijaksanaan sejati. Dalilnya disebut di dalam Fathir:28
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ
“Sesungguhnya yang benar-benar takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah para ulama (orang-orang yang berilmu). Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.”
6. Kalimah Hikmah juga bermaksud Hadith dan Sunnah. Terlebih utama lagi adalah pemahaman kepada maksud hadith dan sunnah yang perlu dipelajari. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Ali Imran:164
لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم يَتلو عَلَيهِم ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَٰبَ وَالحِكمَةَ
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmatNya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul daripada bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Qur’an yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Qur’an) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum Syariat).
Jadi kefahaman kepada Hadith dan Sunnah adalah kefahaman mendalam tentang agama. Daripada Mu’awiyah bin Abi Sufyan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:
مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ
“Barangsiapa yang Allah kehendaki padanya kebaikan, maka Allah akan memberinya kefahaman di dalam agama.
7. Hikmah juga merujuk kepada ketepatan dan kebenaran dalam perkataan dan tindakan. Ini bermakna seseorang yang memiliki hikmah akan berbicara dengan kata-kata yang bermanfaat, tepat pada waktunya, dan sesuai dengan keadaan. Begitu juga, setiap tindakannya akan didasari oleh pertimbangan yang matang, keadilan, dan membawa maslahah (kebaikan). Dalil: Firman Allah ﷻ dalam Nahl:125
“ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ…”
“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik, dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik…”
Ayat ini memerintahkan dakwah dilakukan dengan hikmah, iaitu dengan cara yang bijaksana, berstrategi, dan sesuai dengan penerima dakwah, sehingga mesej dapat disampaikan dengan efektif.
وَمَن يُؤتَ الحِكمَةَ فَقَد أوتِيَ خَيرًا كَثيرًا
Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak.
Amat beruntung sekali mereka yang diberikan dengan hikmah itu. Oleh kerana mereka dapat kefahaman yang betul, maka mereka akan infak dengan banyak dan hasilnya, mereka akan jadi kaya raya di akhirat. Malah di dunia lagi mereka akan mendapat balasan baik.
Siapakah yang disebut di dalam Al-Qur’an telah diberi hikmah? Tentu anda pernah mendengar nama Luqman dan malah namanya menjadi salah satu daripada nama surah Al-Qur’an. Allah ﷻ berfirman di dalam Luqman:12
وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ ۚ وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ ۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ
“Dan sesungguhnya Kami telah memberikan hikmah kepada Luqman, (iaitu): ‘Bersyukurlah kepada Allah.’ Dan barangsiapa yang bersyukur (kepada Allah), maka sesungguhnya dia bersyukur untuk dirinya sendiri; dan barangsiapa yang ingkar (tidak bersyukur), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.”
Maka untuk memahami apa yang Luqman ada, maka kita kena pelajari Surah Luqman dan ikut langkah beliau. Di dalam kisah Luqman itu kita akan banyak dengar nasihat beliau kepada anaknya yang juga menjadi nasihat bagi kita. Maka kita kena ubah paradigma kita tentang infak. Kita mungkin sangka pemberian itu hanya di dalam bentuk wang sahaja, tetapi apakah yang umat perlukan melebihi wang?
Ilmu agama, manusia lebih memerlukan ilmu agama. Begitulah para Nabi tidaklah meninggalkan harta kepada pengikut mereka tetapi meninggalkan agama. Kejahilan agama sekarang amatlah menakutkan kerana dengan kejahilan itu, entah berapa banyak kesesatan yang dilakukan manusia. Ada yang menggunakan nama agama untuk menyampaikan kesesatan mereka. Mereka ajar benda yang sesat, tetapi kata itulah agama Islam. Ini kerana manusia sudah jauh daripada ajaran wahyu. Mereka belajar agama, tetapi bukannya berlandaskan kepada wahyu. Jadi manusia memerlukan ilmu agama lebih lagi dari wang dan harta. Wang hanya selamatkan manusia di dunia sahaja, tetapi ajaran agama yang benar menyelamatkan manusia dunia dan akhirat sekali.
Maka dakwah dan pengajaran agama amatlah diperlukan sangat. Antara infak yang kita boleh berikan adalah dengan menyampaikan ilmu. Kerana itulah blog ini dibina untuk sampaikan wahyu kepada umat. Kita berharap supaya penulisan ini dapat memudahkan manusia untuk faham tafsir Al-Qur’an dan tadabbur. Malangnya, ada juga yang menentangnya kerana kejahilan. Sebagai contoh, lihat ini,
Pertamanya, tahulah mereka siapa Wahabi itu? Dan apakah firqah Mu’tazilah? Kalau ditanya kembali kepada mereka apa itu Wahabi dan apa itu Mu’tazilah, rasa gagap mereka hendak menjawabnya. Sudahlah tidak tahu definisi, tetapi pandai pula meletakkan label itu kepada orang lain, hanya kerana berbeza fahaman dengan mereka.
Keduanya, bila masa pula kita mengkafirkan orang? Kita yang berpegang dengan wahyu hanya sampaikan wahyu sahaja dan tahu bahawa haram mengkafirkan orang. Jadi tidak pernah kita mengkafirkan orang Islam. Sebaliknya kumpulan sana yang bermudah-mudah mengkafirkan orang yang berpegang dengan wahyu dan berakidah dengan akidah Salafi. Mereka menuduh, sebaliknya mereka sendiri yang buat.
Perhatikan satu lagi masalah masyarakat kita,
Masyarakat kita rajin belajar agama. Segala macam kitab mereka pelajari. Namun soalan kita adalah: bila masa pula hendak pelajari Kitab Kalam Allah ini? Tidakkah patut sebelum dipelajari segala kitab itu dipelajari dahulu apa kata dan kehendak Allah ﷻ? Maka tugas kita masih jauh lagi untuk menyampaikan dakwah wahyu kepada umat Islam di negara kita.
Semoga kita diberikan dengan hikmah, maka hendaklah berdoa kepada Allah ﷻ sebagaimana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sendiri memohon hikmah kepada Allah ﷻ, menunjukkan betapa pentingnya kurniaan ini seperti disebut di dalam Syu’ara:83:
رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ
“Ya Tuhanku, berikanlah kepadaku hikmah dan pertemukanlah aku dengan orang-orang soleh.”
Juga berdoalah seperti doa Ashabul Kahf seperti disebut di dalam Kahf:10
رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
“Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kepada kami rahmat dari sisi-Mu, dan persiapkanlah bagi kami daripada urusan kami petunjuk yang lurus (kebijaksanaan).”
Ataupun, boleh juga baca doa ini,
اَللَّهُمَّ افْتَحْ عَلَيْنَا حِكْمَتَكَ وَانْشُرْ عَلَيْنَا مِنْ خَزَائِنِ رَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ
“Ya Allah, bukakanlah ke atas kami hikmah-Mu, dan limpahkanlah ke atas kami daripada khazanah rahmat-Mu, wahai Yang Maha Mengasihani daripada segala yang mengasihani.”
وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبٰبِ
Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.
Kalimah الأَلبٰبِ adalah daripada katadasar ل ب ب yang bermaksud pintar; baik hati; hati; bahagian tengah; teras; pulpa buah; fikiran; tulen; tahan karat; saripati; berbakat dengan pertimbangan yang wajar. Maka Ulul Albaab adalah orang yang ada isi, ada akal. Oleh itu, sebenarnya Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa orang yang tidak yakin dengan ajaran wahyu itu adalah mereka yang bodoh sekali. Allah ﷻ sebut ciri-ciri mereka di dalam Ali Imran:190-194
إِنَّ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ وَٱخْتِلَٰفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَأَيَـٰتٍ لِّأُولِي ٱلأَلبَـٰبِ
Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, adalah tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal;
الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَـٰمًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَٰطِلًا سُبْحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.
رَبَّنَا إِنَّكَ مَن تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ
Wahai Tuhan kami! Sebenarnya sesiapa yang Engkau masukkan ke dalam neraka maka sesungguhnya Engkau telah menghinakannya, dan orang-orang yang zalim tidak akan beroleh seorang penolong pun;
رَّبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَٰنِ أَنْ ءآمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَـَٔامَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ
Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya kami telah mendengar seorang Penyeru (Rasul) yang menyeru kepada iman, katanya: `Berimanlah kamu kepada Tuhan kamu’, maka kami pun beriman. Wahai Tuhan kami, ampunkanlah dosa-dosa kami, dan hapuskanlah daripada kami kesalahan-kesalahan kami, dan matikanlah kami bersama orang-orang yang berbakti;
رَبَّنَا وَءآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ
Wahai Tuhan kami! Berikanlah kepada kami pahala yang telah Engkau janjikan kepada kami melalui Rasul-rasulMu, dan janganlah Engkau hinakan kami pada hari kiamat; sesungguhnya Engkau tidak memungkiri janji”.
Jelas bahawa di dalam Islam, yang mendapat pujian adalah golongan yang bijak, berilmu dan juga pintar. Tidak ada tempat bagi orang yang bodoh dan jahil agama. Maka ini mengajar kita, orang yang jahil agama tidak selamat. Namun malangnya, begitu ramai sekali dalam kalangan masyarakat kita berasa tenang sahaja walaupun mereka tidak mahir hal agama. Mereka rasa tidak ada salahnya kalau tidak belajar agama. Mereka banyaknya serahkan sahaja kepada orang lain untuk belajar. Sebagai contoh, ada ibubapa yang hantar anak mereka ke kelas agama, kelas tahfiz dan kelas-kelas agama lain, tetapi mereka sendiri tidak belajar; atau, ada yang suami hantar isteri ke masjid/surau untuk belajar agama, tetapi mereka tidak ikut pun. Mereka hantar dan kemudian pulang balik ke rumah tengok TV.
Bagi mereka yang memang tidak mahu mencari kebenaran, memang mereka tidak akan terima. Namun ada dalam kalangan manusia yang memang ada sifat ulul albaab ini. Oleh kerana itu apabila kita sampaikan ayat-ayat Allah ﷻ yang jelas nyata itu, mereka boleh terima kerana ia bersamaan dengan akal yang sihat.
Apalagi ciri-ciri Ulul Albaab ini? Allah ﷻ sebut di dalam Ra’d:19 – 22
۞ أَفَمَن يَعلَمُ أَنَّما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ الحَقُّ كَمَن هُوَ أَعمىٰ ۚ إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُو الأَلبٰبِ
Adakah orang yang mengetahui bahawasanya apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu benar sama dengan orang yang buta? Hanyalah orang-orang yang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran,
الَّذِيْنَ يُوْفُوْنَ بِعَهْدِ اللّٰهِ وَلَا يَنْقُضُوْنَ الْمِيْثَاقَۙ
(iaitu) orang-orang yang memenuhi janji Allah dan tidak merosak perjanjian,
وَالَّذِيْنَ يَصِلُوْنَ مَآ اَمَرَ اللّٰهُ بِهٖٓ اَنْ يُّوْصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُوْنَ سُوْۤءَ الْحِسَابِ ۗ
dan orang-orang yang menghubungkan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan, dan mereka takut kepada Tuhannya dan takut kepada hisab yang buruk.
وَالَّذِيْنَ صَبَرُوا ابْتِغَاۤءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَاَقَامُوا الصَّلٰوةَ وَاَنْفَقُوْا مِمَّا رَزَقْنٰهُمْ سِرًّا وَّعَلَانِيَةً وَّيَدْرَءُوْنَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ اُولٰۤىِٕكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِۙ
Dan orang-orang yang sabar kerana mencari keredhaan Tuhannya, mendirikan solat, dan menafkahkan sebahagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka, secara sembunyi atau terang-terangan serta menolak kejahatan dengan kebaikan; orang-orang itulah yang mendapat tempat kesudahan (yang baik)
Kita pun boleh jadi ulul albab kalau kita tahu dan kita berusaha untuk mencapai darjat itu. Janganlah kita sangka yang ia adalah kedudukan yang tidak boleh dicapai.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 12 Julai 2025
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)



