Hud Ayat 3: Dalam ayat sebelum ini, telah diingatkan kepada kita bahawa kita mesti menghambakan diri kepada Allah ﷻ sahaja, tidak boleh kepada yang lain. Ini telah disebut dalam ayat sebelum ini. Itu adalah perkara dan pengajaran yang paling penting sekali. Selepas itu, apa pula?
وَأَنِ استَغفِروا رَبَّكُم ثُمَّ توبوا إِلَيهِ يُمَتِّعكُم مَّتٰعًا حَسَنًا إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى وَيُؤتِ كُلَّ ذي فَضلٍ فَضلَهُ ۖ وَإِن تَوَلَّوا فَإِنّي أَخافُ عَلَيكُم عَذابَ يَومٍ كَبيرٍ
And [saying], “Seek forgiveness of your Lord and repent to Him, [and] He will let you enjoy a good provision for a specified term and give every doer of favor his favor. But if you turn away, then indeed, I fear for you the punishment of a great Day.
Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Tuhan kamu (dari perbuatan syirik), kemudian hendaklah kamu rujuk kembali taat kepadaNya; supaya Dia memberi kamu nikmat kesenangan hidup yang baik (di dunia) hingga ke suatu masa yang tertentu, dan (di akhirat pula) Dia akan memberi kepada tiap-tiap seorang yang mempunyai kelebihan (dalam sebarang amal yang soleh) akan pahala kelebihannya itu; dan jika kamu berpaling (membelakangkan tiga perkara itu), maka sesungguhnya aku bimbang kamu akan beroleh azab hari kiamat yang besar (huru-haranya).
وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ
Dan hendaklah kamu sentiasa meminta ampun kepada Tuhan kamu;
Ini adalah peringatan seterusnya dalam ayat ini: hendaklah sentiasa meminta ampun daripada perbuatan syirik, bid’ah, dosa besar dan kecil yang kita pernah buat. Kadang-kadang kita tahu perbuatan salah yang kita lakukan dan kadang kita tidak tahu. Kita tidak tahu itu mungkin kerana kita tidak belajar lagi dan oleh kerana itu kita tidak tahu manakah kesalahan yang kita telah lakukan. Kita hendaklah meminta ampun segalanya sekali.
‘Istighfar’ bermaksud kita meminta ampun kepada kesalahan ‘telah lalu‘ yang kita telah lakukan. Yang masa depan kita tidak tahu lagi, tetapi kita minta ampun daripada kesalahan lalu yang telah dilakukan. Kena menyesal atas perbuatan dosa kita sebelum ini.
Di dalam ayat sebelum ini telah disebut untuk beribadat kepada Allah ﷻ. Sekarang disuruh untuk meminta ampun atas kesalahan dosa kita yang lalu. Ini adalah kerana dosa adalah penghalang kepada ibadah. Kalau ada banyak dosa, kita akan susah untuk melakukan ibadah kerana ada titik-titik hitam dalam diri kita. Ini disebut dalam hadith yang masyhur,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا أَذْنَبَ كَانَتْ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فِي قَلْبِهِ فَإِنْ تَابَ وَنَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ صُقِلَ قَلْبُهُ فَإِنْ زَادَ زَادَتْ فَذَلِكَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَهُ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ { كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ }
Daripada [Abu Hurairah رضي الله عنه] bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya apabila seorang mukmin berbuat dosa, maka akan ada titik hitam di dalam hatinya, jika dia bertaubat, meninggalkannya serta meminta ampun maka hatinya akan kembali putih, namun jika dia menambah (dosanya) maka akan bertambah (titik hitam), maka itulah penutup (hati) yang disebutkan dalam firman Allah dalam kitab-Nya; “Sekali-kali tidak (demikian), Sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.” (Muthafifin:14).
(Sunan Ibn Majah (4234))
Status: Hasan

Sekiranya ada dosa syirik lagi, maka amalan ibadah apa pun tidak berguna kerana tidak diberikan pahala kepada pelakunya. Maka kena minta ampun atas dosa syirik supaya pahala-pahala dapat dikumpul.
ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ
kemudian hendaklah kamu bertaubat kepada-Nya;
Bertaubat itu pula bermaksud sedar tentang kesalahan yang ‘sedang’ kita lakukan dan berazam untuk tidak akan membuat lagi dosa yang kita telah buat. Bukan itu sahaja, kita hendaklah mengubah cara hidup kita selepas bertaubat itu. Ini adalah kerana, daripada lafaz ‘taubat’ itu, ia membawa maksud ‘kembali’. Iaitu kembali ke pangkal jalan. Katakanlah kita sedang memandu, dan kita perasan yang kita sedang melalui jalan yang salah. Maka dalam hal itu, kita kena ‘kembali’ ke jalan yang benar. Begitu jugalah dengan ‘taubat’. Rasulullah ﷺ bersabda:
كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ
Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat.
(Riwayat Ibn Majah (4392))
Status: Hasan
Selalu kita sangka ‘istighfar’ dan ‘taubat’ adalah perkara yang sama. Akan tetapi Allah ﷻ letak kedua-duanya dalam ayat ini, yang bermaksud yang keduanya berbeza. Ini adalah salah satu daripada undang-undang Al-Qur’an: jikalau Allah ﷻ letakkan dua perkataan itu sekali dalam satu ayat, bermaksud ia adalah tidak sama. Tentu ada perbezaan antara keduanya.
Dalam ayat ini, Allah ﷻ sebut ‘istighfar’ dulu sebelum ‘taubat’. Maka, ini memberi isyarat bahawa kita kena istighfar dulu. Berapa kali kita kena bertaubat? Lakukanlah sebanyak mungkin, akan tetapi sekurang-kurangnya seratus kali sehari. Ini kerana Ibnu Umar رضي الله عنهما berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:
«يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللهِ، فَإِنِّي أَتُوبُ، فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ، مَرَّةٍ»
Wahai manusia, bertaubatlah kepada Allah. Sesungguhnya aku juga bertaubat kepada-Nya, di dalam satu hari sebanyak 100 kali.
(Sahih Muslim No. 2702)
Kenapa pula Rasulullah ﷺ bertaubat sedangkan baginda tidak ada dosa? Kerana hendak menjadi contoh bagi kita kerana bukanlah baginda itu contoh bagi kita?
‘Istighfar’ itu adalah kita sedar bahawa kita sudah bersalah, kita sudah banyak buat dosa. Kita menyesal dengan perbuatan salah yang kita telah buat selama ini. Kemudian, setelah kita istighfar, barulah kita bertaubat – kembali kepada Allah ﷻ. Maksud kembali ini adalah azam yang kuat untuk tidak melakukan lagi apa dosa yang kita telah buat. Maka istighfar adalah untuk dosa masa lalu dan taubat adalah azam untuk masa depan.
Oleh itu, jikalau kita istighfar sahaja tanpa ada niat untuk meninggalkan dosa itu, ia bukanlah istighfar yang benar dan tidak akan diterima. Tidak diterima kerana tidak cukup syaratnya. Itu istighfar main-main sahaja.
يُمَتِّعْكُم مَّتٰعًا حَسَنًا
nescaya Dia memberi kamu nikmat kesenangan hidup yang baik;
Selepas istighfar dan bertaubat, apa yang kita akan dapat? Allah ﷻ terangkan di sini kerana tahu manusia dalam buat apa-apa mesti ada sebab, mesti ada imbuhan. Kalau tidak, mungkin tiada motivasi untuk kita melakukannya, bukan? Maka ini mengajar kita di dalam berdakwah, beritahu kepada mad’u apakah balasan baik yang kita akan dapat supaya mereka segera melakukannya.
Allah ﷻ beritahu yang kalau kita buat perkara-perkara yang telah disebut di atas, iaitu istighfar dan taubat, Allah ﷻ akan memberi nikmat hidup kepada kita semasa di dunia lagi. Kenapa nikmat yang besar diberikan kepada mereka yang istighfar dan taubat, sedangkan bukankah mereka itu telah melakukan kesalahan?
Jawapan: Ini adalah kerana mereka yang istighfar dan taubat itu adalah mereka yang mengaku mereka telah melakukan kesalahan. Ini adalah satu perkara yang susah hendak dilakukan. Ramai yang buat salah, tetapi mereka tidak mahu mengaku. Mereka hendak juga mengatakan yang mereka tidak melakukan kesalahan. Kalau ditegur, mereka akan beri berbagai-bagai alasan untuk menjustifikasikan kesalahan yang mereka telah lakukan.
Oleh itu, mengaku bersalah bukanlah satu perkara yang mudah. Oleh kerana ia memang susah, maka itulah sebabnya Allah ﷻ memberikan balasan yang baik kepada mereka yang sebegitu. Allah ﷻ memang suka orang yang mengaku kesalahan mereka.
Kebaikan yang Allah ﷻ berikan itu, bukan perlu tunggu di Akhirat nanti baru dibalas. Di dunia lagi, Allah ﷻ akan balas perbuatan istighfar dan taubat mereka itu. Maknanya, mereka akan mendapat kebaikan di dunia, dan juga kebaikan di akhirat. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Nahl:97 tentang hal ini:
مَن عَمِلَ صالِحًا مِن ذَكَرٍ أَو أُنثىٰ وَهُوَ مُؤمِنٌ فَلَنُحيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجزِيَنَّهُم أَجرَهُم بِأَحسَنِ ما كانوا يَعمَلونَ
Barangsiapa yang mengerjakan amal soleh, baik laki-laki mahu pun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik daripada apa yang telah mereka kerjakan.
Berbagai maksud ‘nikmat’ itu. Mungkin dalam bentuk harta benda dan mungkin tidak. Kita sering fikir nikmat dalam bentuk harta benda serta fizikal material sahaja, tetapi ada nikmat yang lebih besar daripada itu sebenarnya. Mungkin mereka akan mendapat lebih lagi daripada harta kekayaan.
Contohnya, mereka tidak akan berasa kosong dalam hidupnya. Mereka akan berpuas hati dengan apa yang Allah ﷻ berikan kepada mereka. Ini adalah lebih besar daripada harta kerana berapa ramai yang melimpah ruah harta mereka, tetapi mereka rasa ‘kosong’ sahaja hidup mereka.
Atau seseorang itu tidak berasa dukacita sangat dengan musibah yang menimpanya. Ada orang yang walaupun kita lihat dari segi harta, mereka kurang dari segi kebendaan, namun dari segi emosi mereka, mereka berasa cukup dan selesa. Kita lihat mereka tenang sahaja dalam hidup mereka.
Sebagai contoh, Nabi ﷺ hidup dalam serba kekurangan namun baginda puas hati. Begitu juga dengan para sahabat. Nabi ﷺ sebenarnya mendapat banyak harta tetapi baginda sentiasa sedekah sampaikan baginda tidak ada harta pada tangan baginda. Dapat sahaja harta, terus infak.
Maka, mereka yang diberikan nikmat oleh Allah ﷻ itu mungkin tidak ada harta yang mereka simpan. Namun mereka rasa cukup sahaja dengan apa yang mereka ada dan tidak mendambakan benda yang mereka tidak ada. Alangkah nikmatnya jikalau kita dapat mencapai perasaan sebegini. Berapa ramai yang kita lihat banyak hartanya, tetapi mereka tidak tenang sahaja. Ada sahaja masalah mereka yang tidak selesai. Walaupun hidup mereka mewah, tetapi kita lihat mereka tidak senang, tidak gembira dan tidak tenang.
Ada orang yang kaya tetapi jiwanya kosong. Kena pergi ke sana sini mencari ketenangan. Sudah beli barang banyak pun beli lagi. Bukan dia guna pun barang-barang itu. Beli barang yang mahal-mahal pula. Mereka kadangkala buat begitu hanya kerana hendak mencari ketenangan dan mengisi kekosongan hatinya. Namun masih lagi ada kekosongan. Masalah mereka pun banyak walaupun mereka kaya raya. Contohnya seperti masalah keluarga yang menyesakkan hati mereka.
Semua manusia memang menghadapi dugaan dalam hidup. Memang itulah lumrah alam ini kerana alam dunia ini adalah tempat ujian. Sama ada beriman atau tidak. Namun bezanya, mereka yang mengharap balasan daripada Allah ﷻ, akan ada rasa lega sedikit kerana mereka tahu, kalau pun mereka susah di dunia ini, mereka akan senang di akhirat kelak. Biarlah rumah kecil, namun hati tenang dan redha. Begitulah yang Rasulullah ﷺ ajar kita,
عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ قَالَ دَخَلْتُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ عَلَى حَصِيرٍ قَالَ فَجَلَسْتُ فَإِذَا عَلَيْهِ إِزَارٌ وَلَيْسَ عَلَيْهِ غَيْرُهُ وَإِذَا الْحَصِيرُ قَدْ أَثَّرَ فِي جَنْبهِ وَإِذَا أَنَا بِقَبْضَةٍ مِنْ شَعِيرٍ نَحْوِ الصَّاعِ وَقَرَظٍ فِي نَاحِيَةٍ فِي الْغُرْفَةِ وَإِذَا إِهَابٌ مُعَلَّقٌ فَابْتَدَرَتْ عَيْنَايَ فَقَالَ مَا يُبْكِيكَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ فَقُلْتُ يَا نَبِيَّ اللَّهِ وَمَالِي لَا أَبْكِي وَهَذَا الْحَصِيرُ قَدْ أَثَّرَ فِي جَنْبِكَ وَهَذِهِ خِزَانَتُكَ لَا أَرَى فِيهَا إِلَّا مَا أَرَى وَذَلِكَ كِسْرَى وَقَيْصَرُ فِي الثِّمَارِ وَالْأَنْهَارِ وَأَنْتَ نَبِيُّ اللَّهِ وَصَفْوَتُهُ وَهَذِهِ خِزَانَتُكَ قَالَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ أَلَا تَرْضَى أَنْ تَكُونَ لَنَا الْآخِرَةُ وَلَهُمْ الدُّنْيَا قُلْتُ بَلَى
[Umar bin Khattab رضي الله عنه] beliau berkata, “Saya pernah menemui Rasulullah ﷺ saat baginda berada di atas tikar.” Umar رضي الله عنه melanjutkan, “Lalu aku duduk, ternyata saya dapati baginda hanya mengenakan selembar kain dan tidak ada kain lain selain yang dipakainya, sementara tikar itu telah membekas pada sisi baginda. Saya juga (melihat) segenggam gandum sekitar satu sha’ dan daun yang dipergunakan untuk menyamak yang terletak di sudut kamar dan kulit yang menggantung. Tidak terasa kedua mataku berlinang air mata. Baginda bertanya: “Apa yang membuatmu menangis wahai Ibnul Khattab?” Saya menjawab, “Wahai Nabi Allah, bagaimana saya tidak menitiskan air mata, sementara tikar ini membekas di sisimu, dan aku tidak melihat dalam ruanganmu kecuali apa aku lihat. Sedangkan raja Kisra dan Kaisar Romawi dipenuhi buah-buahan dan sungai-sungai, engkau adalah Nabi Allah dan pilihan-Nya, namun ruanganmu hanya seperti ini! “Baginda menjawab: “Wahai Ibnul Khattab, tidakkah kamu redha kita mendapatkan akhirat dan mereka mendapatkan dunia?” Aku menjawab, “Tentu.”
(Sunan Ibn Majah (4243))
Status: Sahih
Mereka tahu yang hidup dan kesusahan yang dialami di dunia ini bersifat sementara sahaja. Mereka yakin dengan janji Allah ﷻ untuk memberi kebaikan di akhirat kelak, maka mereka tidak kisah sangat dengan kesusahan di dunia ini.
Kita tidak tolak yang nikmat yang dimaksudkan itu boleh sahaja bermaksud nikmat dari segi harta. Allah ﷻ beri harta yang berlimpah ruah kepada sesiapa sahaja yang dikehendaki-Nya. Allah ﷻ boleh beri rezeki dari tempat yang tidak disangka-sangka. Inilah kelebihan istighfar seperti disebut di dalam Nuh: 10-12
فَقُلتُ استَغفِروا رَبَّكُم إِنَّهُ كانَ غَفّارًا
“Sehingga aku berkata (kepada mereka): `Pohonkanlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Dia Maha Pengampun.
يُرسِلِ السَّماءَ عَلَيكُم مِدرارًا
“(Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu;
وَيُمدِدكُم بِأَموالٍ وَبَنينَ وَيَجعَل لَكُم جَنّاتٍ وَيَجعَل لَكُم أَنهارًا
“Dan Dia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya).
Ada satu kisah tentang Hasan al-Basri رحمه الله. Diceritakan pada satu hari, seorang lelaki telah datang mengadu kepadanya kerana berdepan masalah kelaparan. Beliau dengan penuh hikmah menjawab, “Istighfarlah kepada Allah.”
Seterusnya beliau didatangi seorang yang menceritakan masalah yang dilaluinya kerana ketiadaan zuriat. Sekali lagi Imam Hasan رحمه الله menjawab, “Istighfarlah kepada Allah.”
Kemudian datang pula seorang lelaki merintih mengenai kebunnya kekeringan kerana musim kemarau. Jawapan sama diulangi dengan penuh hikmah, “Beristighfarlah kepada Allah.”
Jawapan Hasan al-Basri رحمه الله menghairankan masyarakat sekitarnya. Salah seorang daripada penduduk itu bertanya, “Beberapa orang lelaki datang dan mengadu pelbagai masalah, tetapi tuan hanya menyuruh mereka semua untuk melafazkan istighfar.”
Hasan al-Basri رحمه الله menjawab: “Aku sama sekali tidak mengatakan apapun daripada diriku sendiri. Sesungguhnya Allah ﷻ berfirman seperti itu.” Firman Allah ﷻ yang dimaksudkan oleh Hasan رحمه الله adalah Surah Nuh ayat 10-12.
Penghalang kepada nikmat dan rahmat adalah dosa. Allah ﷻ tahan daripada memberi rahmat kepada kita kalau kita banyak melakukan dosa. Maka musibah dan azab yang kita sedang hadapi di dunia adalah kerana dosa kita maka mohonlah ampun ke atas dosa-dosa kita. Allah ﷻ telah berfirman di dalam Rum:41
ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرِّ وَالبَحرِ بِما كَسَبَت أَيدِي النّاسِ لِيُذيقَهُم بَعضَ الَّذي عَمِلوا لَعَلَّهُم يَرجِعونَ
Telah nampak kerosakan di darat dan di laut disebabkan kerana perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian daripada (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).
Jelas dari sini kita dapat tahu yang Allah ﷻ timpakan musibah kepada kita supaya kita beringat (apa dosa yang telah dilakukan) dan kembali kepada Allah ﷻ.
إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى
hingga ke suatu masa yang tertentu,
Nikmat dunia itu bukanlah berterusan sampai bila-bila. Ia hanyalah setakat kita hidup di dunia sahaja. Kita pun tahu yang kita tidak akan hidup berterusan di dunia. Apabila tiba ajal kita, maka kita akan meninggalkan dunia ini.
Akan tetapi, apabila di akhirat kelak, apakah yang mereka akan terima?
وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ
Dia akan memberi kepada tiap-tiap seorang yang mempunyai kelebihan akan mendapat kurniaNya;
Di dunia, mereka telah mendapat kesenangan hidup. Kemudian, di Akhirat, mereka akan mendapat balasan yang baik juga lagi, malah lebih lagi daripada yang mereka terima semasa di dunia. Ini kerana kalimah فَضْلٍ bermaksud pemberian yang lebih lagi daripada apa yang patut diberikan. Begitulah apabila Allah ﷻ membalas, Dia akan membalas berganda-ganda seperti yang disebut dalam Baqarah:245
مَّن ذَا الَّذي يُقرِضُ اللَّهَ قَرضًا حَسَنًا فَيُضٰعِفَهُ لَهُ أَضعافًا كَثيرَةً
Siapakah orangnya yang (mahu) memberikan pinjaman kepada Allah sebagai pinjaman yang baik (yang ikhlas) supaya Allah melipatgandakan balasannya dengan berganda-ganda banyaknya?
Qatadah رضي الله عنه mengatakan ini adalah tentang pemberian di akhirat pula. Ayat ini menyebut bahawa sesiapa yang melakukan apa yang disuruh di atas, Allah ﷻ akan memberi apakah yang mereka layak terima di Syurga nanti. Tentunya balasan itu adalah syurga dan segala nikmat di dalamnya. Ini adalah kerana mereka ذِي فَضْلٍ (mempunyai keutamaan) iaitu mereka mempunyai amal sebagai bekal mereka.
Maknanya, di akhirat pun akan memperoleh nikmat juga. Pemilik nikmat itu adalah mereka yang melakukan lebih banyak perkara baik. Mereka melakukan lebih daripada perkara yang wajib. Iaitu mereka yang melakukan perkara-perkara sunat. Mereka yang buat lebih, akan dapat lebih lagi.
Kalimah فَضْلٍ juga dikatakan peluang untuk melakukan lebih banyak kebaikan. Apabila mereka telah mula melakukan kebaikan, Allah ﷻ akan buka lagi peluang kepada mereka untuk melakukan kebaikan lagi. Maka, pahala mereka akan bertambah-tambah dan mereka akan mendapat lebih banyak kebaikan lagi.
Lihatlah bagaimana kalau kita sudah mula melakukan perkara-perkara yang wajib, kemudian kita terus melakukan perkara-perkara yang sunat sebagai tambahan, lama kelamaan kita lebih senang untuk melakukan kebaikan lagi. Namun, kenalah dimulakan dengan perkara yang sedikit dahulu. Kemudian tambah sedikit demi sedikit.
Kita akan mendapat ‘kelazatan’ dalam melakukan amalan kebaikan itu. Itu adalah taufik daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ yang gerakkan hati kita untuk suka membuat amalan baik kerana Allah ﷻ hendak beri balasan kepada kita.
وَإِن تَوَلَّوْا
dan jika kamu berpaling;
Sekarang ayat ancaman pula. Iaitu mereka yang berpaling daripada mengesakan Allah ﷻ, daripada berbuat perkara yang baik di dunia. Kalau terus melakukan dosa, kemudian tidak mahu istighfar dan taubat, maka Allah ﷻ boleh kenakan azab kerana perbuatan dosa boleh menyebabkan kita dikenakan azab di dunia lagi dan terlebih lagi di akhirat.
فَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ
maka sesungguhnya aku bimbang akan menimpa ke atas kamu
Mereka sendiri memang tidak takut kerana mereka tidak percaya, tetapi Nabi Muhammad ﷺ yang takut untuk diri mereka. Ini kerana Nabi ﷺ mahu mereka selamat tetapi mereka tidak mahu terima. Kita telah belajar di hujung Surah Tawbah betapa prihatinnya Rasulullah ﷺ terhadap umat baginda. Baginda lebih takut tentang umatnya daripada umat itu sendiri. Sama sahaja seperti orang kita yang macam tidak kisah sahaja dengan nasib mereka di akhirat kelak.
Mereka macam tidak percaya ada hari kebangkitan selepas kematian. Mereka buat apa yang mereka suka sahaja. Kita yang tahu ini, risau nasib mereka nanti kerana mereka ahli keluarga kita, kawan-kawan kita dan saudara seislam kita. Kita yang melihat ini pula yang berasa risau, tetapi mereka tidak risau pun… pelik.
عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ
akan beroleh azab hari yang besar.
Yang dimaksudkan adalah Hari Kiamat kerana kejadian pada hari itu adalah kejadian yang besar-besar belaka. Ia hari yang amat menakutkan, antaranya Allah ﷻ telah berfirman dalam Ghafir: 16
يَومَ هُم بٰرِزونَ ۖ لا يَخفىٰ عَلَى اللهِ مِنهُم شَيءٌ ۚ لِّمَنِ المُلكُ اليَومَ ۖ ِللهِ الوٰحِدِ القَهّارِ
Iaitu hari mereka keluar (dari kubur masing-masing) dengan jelas nyata; tidak akan tersembunyi kepada Allah sesuatu pun daripada hal keadaan mereka. (Pada saat itu Allah berfirman): “Siapakah yang menguasai kerajaan pada hari ini? “Dikuasai oleh Allah Yang Maha Esa, lagi Yang Mengatasi kekuasaan-Nya segala-galanya!
Maka, dalam ayat ini ada targhib dan tarhib. Bahagian pertama ayat ke 3 ini adalah targhib (motivasi) dan bahagian keduanya adalah tarhib (halangan). Targhib adalah sebagai motivasi kepada kita untuk melakukan sesuatu yang baik. Kalau kita buat baik, kita akan dibalas baik. Tarhib pula adalah ancaman. Kalau kita buat kejahatan, akan dibalas dengan buruk pula.
Atau dalam kata lain, dalam pengenalan kepada Sudah Hud ini, ada ‘berita ancaman’ dan ‘berita gembira’ kerana itulah dua tugas yang perlu dilakukan oleh Rasul. Begitu juga dengan kita. Kita juga perlu menyampaikan kedua-dua berita ini kepada manusia kerana kita diwajibkan menjalankan kerja dakwah kepada manusia.
Hud Ayat 4: Allah ﷻ ingatkan ke mana tujuan akhir kita.
إِلَى اللَّهِ مَرجِعُكُم ۖ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ
To Allah is your return, and He is over all things competent.”
Kepada Allah jualah kembalinya kamu, dan Dia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”.
إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ
Kepada Allah jualah kembalinya kamu,
Tidak kira apa sahaja kita buat semasa di dunia, kita akan kembali bertemu Allah ﷻ. Maka insaflah tuan-tuan. Hidup ini ada penghujungnya yang datang dengan tiba-tiba. Sama ada kita kaya atau miskin; sama ada kita buat ibadat atau tidak, kita akan kembali kepada Allah ﷻ. Sama ada kita suka atau tidak, itulah yang akan berlaku. Sama ada kita bersedia atau tidak, kita tetap kena kembali mengadap Allah ﷻ. Maka jangan abaikan peluang masa kita hidup di dunia ini.
Oleh kerana itu, kita kenalah fikirkan, apakah yang kita akan bawa bekal apabila bertemu dengan Allah ﷻ nanti? Adakah kita hendak bawa dosa kita yang tinggi menggunung, atau kita hendak bawa pahala amalan-amalan yang kita lakukan semasa kita di dunia?
وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
dan Dia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”.
Allah ﷻ berkuasa dalam setiap perkara. Allah ﷻ berkuasa hendak menjadikan Hari Kiamat itu. Allah ﷻ berkuasa untuk menghukum kita atau memberi nikmat kepada kita. Kita tidak boleh menghalang Allah ﷻ, kita tidak akan mampu melawan kehendak Allah ﷻ.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 28 Julai 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Taimiyyah Zubair
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

