MEMINTA MUKJIZAT

Yunus Ayat 20: Ayat Syikayah di mana Allah ﷻ sebut kembali kata-kata manusia yang degil.

وَيَقولونَ لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِّن رَّبِّهِ ۖ فَقُل إِنَّمَا الغَيبُ لِلَّهِ فَانتَظِروا إِنّي مَعَكُم مِنَ المُنتَظِرينَ

وَيَقولونَ لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِّن رَّبِّهِ

Dan mereka berkata: “Mengapa tidak diturunkan kepadanya (Muhammad) suatu keterangan (mukjizat) daripada Tuhannya?”

Yang berkata itu adalah puak Musyrikin Mekah. Allah ﷻ beritahu hujah mereka supaya kita tahu apakah hujah puak-puak syirik itu.

Perkataan آيَةٌ dalam ayat ini bermaksud ‘mukjizat’. Mereka mencabar Nabi ﷺ untuk mengeluarkan mukjizat. Mereka kata, jika benar Nabi itu adalah Rasul, tentulah baginda boleh mengeluarkan mukjizat, bukan? Banyak kali ayat-ayat sebegini dikeluarkan dalam Al-Qur’an kerana mereka minta Nabi ﷺ keluarkan mukjizat berkali-kali. Memang Nabi Muhammad ﷺ ada diberikan mukjizat. Namun mukjizat itu bukanlah mengikut kehendak baginda.

Yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah mukjizat kenalah ikut kehendak mereka. Allah ﷻ tidak ikut kehendak manusia sebegitu. Contoh permintaan mengarut mereka disebut dalam Isra’: 90 – 93

وَقالوا لَن نُؤمِنَ لَكَ حَتّىٰ تَفجُرَ لَنا مِنَ الأَرضِ يَنبوعًا

Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak percaya kepadamu hingga engkau memancarkan mata air dan bumi untuk kami,

أَو تَكونَ لَكَ جَنَّةٌ مِن نَخيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الأَنهارَ خِلالَها تَفجيرًا

atau engkau mempunyai sebuah kebun kurma dan anggur, lalu engkau alirkan sungai-sungai di celah kebun yang deras alirannya,

أَو تُسقِطَ السَّماءَ كَما زَعَمتَ عَلَينا كِسَفًا أَو تَأتِيَ بِاللهِ وَالمَلائِكَةِ قَبيلًا

atau engkau jatuhkan langit berkeping-keping atas kami, sebagaimana engkau katakan atau engkau datangkan Allah dan malaikat-malaikat berhadapan muka dengan kami.

أَو يَكونَ لَكَ بَيتٌ مِن زُخرُفٍ أَو تَرقىٰ فِي السَّماءِ وَلَن نُؤمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتّىٰ تُنَزِّلَ عَلَينا كِتابًا نَقرَؤُهُ

Atau engkau mempunyai sebuah rumah daripada emas, atau engkau naik ke langit. Dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kenaikanmu itu hingga engkau turunkan ke atas kami sebuah kitab yang kami baca”.

Allah ﷻ tahu yang nanti kalau diberikan dengan mukjizat itu, tentunya mereka akan meminta mukjizat yang lain pula. Mereka bukannya hendak beriman pun tetapi hanya hendak memperolok Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Bila Nabi ﷺ tidak keluarkan, mereka cananglah keliling kampung nanti.

Sekiranya diberikan apa yang mereka minta itu, mereka tetap tidak beriman kerana hati mereka memang telah menolak dan akan menolak walaupun kebenaran di hadapan mata mereka. Bukannya Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah keluarkan mukjizat. Bandingkan dengan para ahli sihir zaman Nabi Musa عليه السلام yang beriman dengan baginda walaupun nampak satu mukjizat sahaja (tongkat baginda). Itu baru betul orang yang ikhlas.

Namun Allah ﷻ tahu yang Musyrikin Mekah itu tidak akan beriman. Kerana itulah Allah ﷻ tidak jawab kehendak mereka ini. Tidak perlu dilayan kehendak sebegitu. Begitu juga dengan kita, kalau ada soalan yang ditanya, kita kena nilai: adakah dia benar-benar hendak tahu atau sengaja bertanya untuk mencari kelemahan kita atau hendak memperolok sahaja? Bukan semua persoalan perlu dijawab. Ini kerana ada sahaja orang yang hendak mencari punca untuk mengata kita tidak ada jawapan. Tidak perlu membuang masa untuk manusia sebegini. “We don’t have time for this nonsense”.

Satu lagi sebab kenapa Allah ﷻ tidak memberi mukjizat yang mereka minta adalah kerana apabila mereka menolak kebenaran walaupun setelah diberikan dengan mukjizat yang mereka minta, maka Allah ﷻ akan amat murka dan mereka akan terus dikenakan dengan azab. Ini adalah sunnatullah (kalau minta tanda dan Allah ﷻ beri, kemudian tetap menolak, maka terus dikenakan azab). Allah ﷻ telah berfirman tentang ini di dalam ayat lain:

{قَالَ اللَّهُ إِنِّي مُنزلُهَا عَلَيْكُمْ فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ مِنْكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذَابًا لَا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ}

Allah berfirman, “Sesungguhnya Aku akan menurunkan hidangan itu kepada kalian, barang siapa yang kafir di antara kalian sesudah itu, maka sesungguhnya Aku akan menyeksanya dengan seksaan yang tidak pernah Aku timpakan kepada seorang pun di antara umat manusia.” (Al-Maidah: 115)

Akan tetapi Allah ﷻ belum mahu mengenakan azab lagi kepada mereka kerana Rasulullah ﷺ ada bersama mereka. Ini seperti disebut di dalam Anfal: 33

وَما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُم وَأَنتَ فيهِم

Dan Allah sekali-kali tidak akan mengazab mereka, sedang kamu berada di antara mereka.

Kita kena faham tentang mukjizat. Mukjizat itu berlaku kepada para Nabi sahaja. Ia bukan boleh dibuat atau dilakukan dengan kehendak Nabi. Allah ﷻ yang tetapkan bila ia boleh berlaku. Sebagai contoh, hanya apabila Allah ﷻ suruh Nabi Musa عليه السلام memukul laut, barulah laut itu terbelah. Kalau Nabi Musa عليه السلام suka-suka memukul laut dengan tongkat itu, tentulah tidak terbelah laut itu.

Masyarakat kita tidak ada masalah sangat dengan Mukjizat kerana ia tidak terjadi lagi sekarang. Sebaliknya ramai yang salah faham tentang Karamah pula. Sebagaimana Mukjizat berlaku kepada para Nabi dan Rasul, Karamah pula terjadi kepada para wali. Sebagaimana mukjizat tidak boleh dilakukan dengan kehendak Nabi, Karamah juga tidak dapat dilakukan dengan kehendak para wali itu.

Ia hanya terjadi jikalau Allah ﷻ kehendaki sahaja. Maka, kalau seseorang guru itu boleh melakukan sesuatu perkara ajaib dengan kehendaknya, ketahuilah yang itu bukanlah karamah, sebaliknya itu adalah sihir.

Namun begitu, masyarakat kita yang jahil, tidak dapat membezakan manakah yang karamah dan manakah yang sihir. Mereka sanjung tinggi guru-guru yang boleh buat perkara ajaib. Kalau kaum Musyrikin Mekah mahu Nabi ﷺ tunjukkan mukjizat, masyarakat kita pula hendakkan guru boleh keluarkan benda ajaib, baru mereka percaya.

Kalau ada yang boleh buat, mereka akan ikut tanpa soal lagi. Itulah sebabnya ramai juga yang percaya kepada Ayah Pin kerana Ayah Pin boleh melakukan pelbagai ‘keajaiban’. Mereka tidak tahu untuk membezakan manakah karamah dan manakah sihir. Inilah masalah apabila masyarakat jahil sangat.

 

فَقُلْ إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ

Maka katakanlah: “Sesungguhnya yang ghaib itu kepunyaan Allah,

Perkara-perkara ghaib, termasuklah mukjizat adalah hak Allah ﷻ semata-mata. Allah ﷻ sahaja yang boleh menentukan apakah yang akan ditunjukkan kepada manusia dan bilakah ia akan ditunjukkan. Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun tidak mempunyai keputusan di dalam perkara ini.

Oleh itu, kita sebagai manusia tidak ada kuasa dalam mengetahui perkara ghaib. Amalan ‘scan’ jin contohnya tidak boleh dilakukan kerana jin duduk dalam alam ghaib. Kalau ada yang boleh ‘scan’ jin, itu bermaksud mereka sendiri telah berkawan dengan jin. Jika diperiksa amalan mereka, tentu ada yang bermasalah. Malangnya perbuatan ini amat berleluasa sekali dalam masyarakat kita hari ini sehingga menjadi viral di laman media sosial di mana terdapat cara untuk scan jin dalam badan dikongsi oleh uskun!

Ghaib itu ada beberapa jenis:

1. Perkara yang kita tidak nampak. Contohnya jin dan juga malaikat.
2. Masa hadapan. Kecuali seperti yang diajar kepada Nabi Khadr عليه السلام. Ia hanya diberikan kepada baginda sahaja. Maka, jika puak tarekat mahu mendapatkan Ilmu Laduni, itu adalah salah dan sia-sia sahaja.
3. Perkara yang telah berlaku dahulu.
4. Boleh berkomunikasi dengan orang atau makhluk mana-mana yang tidak ada di hadapan kita, kecualilah kalau menggunakan teknologi seperti internet dan telefon.

Oleh kerana semua itu adalah dalam perkara ghaib maka ia hanyalah milik Allah ﷻ sahaja. Sekiranya ada yang mengaku mereka tahu ilmu ghaib, itu bermakna mereka telah syirik kepada Allah ﷻ kerana mereka telah mengambil kuasa dan hak Allah ﷻ.

 

فَانتَظِرُوا

sebab itu tunggu (sajalah) olehmu,

Tunggu yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘tunggu mati’. Dengan segala dalil yang telah diberi kepada mereka dan mereka masih juga tidak mahu terima, maka tunggulah apa yang akan terjadi.

Allah ﷻ tidak memberikan mukjizat yang mereka minta itu kerana walaupun ditunjukkan dengan mukjizat, Allah ﷻ telah tahu mereka tidak akan beriman. Perhatikan firman Allah ﷻ di dalam Isra’: 59

وَمَا مَنَعَنَا أَن نُّرْسِلَ بِالْآيَاتِ إِلَّا أَن كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُوا بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا

Dan tiada yang menghalang Kami daripada menghantar turun mukjizat yang mereka minta itu melainkan telah didustakan oleh kaum-kaum yang telah lalu; dan di antaranya Kami telah pun memberikan kepada kaum Thamud unta betina sebagai mukjizat yang menjadi keterangan yang nyata, lalu mereka berlaku zalim kepadanya; dan biasanya Kami tidak menghantar turun mukjizat-mukjizat itu melainkan untuk menjadi amaran (bagi kebinasaan orang-orang yang memintanya kalau mereka tidak beriman).

 

إِنِّي مَعَكُم مِّنَ الْمُنتَظِرِينَ

sesungguhnya aku bersama kamu termasuk orang-orang yang menunggu.

Kalau mereka tidak mahu percaya juga, maka tunggulah apakah yang akan terjadi. Nabi Muhammad ﷺ pun disuruh beritahu yang baginda juga akan menunggu bersama mereka. Sama-sama tunggu dan lihat apakah yang akan terjadi.

Ayat ini diberikan dalam nada ancaman kepada Musyrikin Mekah dan juga orang-orang musyrik yang berpandangan seperti mereka.

Habis Ruku’ 2 daripada 11 surah ini.

---

 

MEMBALAS NIKMAT DENGAN PENOLAKAN

Yunus Ayat 21: Dalam ayat sebelum ini telah disebut Musyrikin Mekah minta diberikan mukjizat. Di sini Allah ﷻ beritahu yang kalau diberikan pun mereka tidak menghargainya.

Sekarang kita masuk ke Perenggan Makro ke 3 surah ini. Bermula ayat ini sampai ayat ke 46 adalah dialog dengan pemimpin Quraish yang memuja kehidupan dunia. Ia adalah Ayat Zajrun. Oleh kerana dunia adalah perkara yang banyak melalaikan manusia, maka banyak ayat tentang penipuan dunia.

وَإِذا أَذَقنَا النّاسَ رَحمَةً مِّن بَعدِ ضَرّاءَ مَسَّتهُم إِذا لَهُم مَّكرٌ في ءآياتِنا ۚ قُلِ اللَّهُ أَسرَعُ مَكرًا ۚ إِنَّ رُسُلَنا يَكتُبونَ ما تَمكُرونَ

وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً

Dan apabila Kami beri manusia merasai sesuatu rahmat

Kalimah أَذَقْنَا berasal daripada katadasar ذ و ق yang bermaksud ‘merasa sesuatu’. Apabila kita merasa sesuatu, kita akan ‘rasa’ nikmat itu sedikit. Ini adalah tentang manusia yang rasa senang sikit, mungkin kerana dapat rezeki dan sebagainya.

 

مِّن بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ

sesudah mereka ditimpa sesuatu kesusahan,

Apabila manusia ditimpa oleh kesusahan, mereka akan berdoa terus kepada Allah ﷻ untuk mengangkat kesusahan dan musibah itu daripada mereka. Allah ﷻ dengan rahmat-Nya boleh mengangkat musibah itu dan menggantikan musibah itu dengan rahmat kepada manusia.

Akan tetapi apakah yang dilakukan oleh manusia apabila musibah itu telah diangkat?

 

إِذَا لَهُم مَّكْرٌ فِي ءآيَاتِنَا

tiba-tiba mereka melakukan rancangan jahat menentang ayat-ayat Kami

Perkataan إِذَا bermaksud ‘serta-merta’. Selepas mendapat nikmat itu, mereka akan membuat rancangan jahat dengan serta merta. Bagaimanakah yang dimaksudkan dengan ‘rancangan jahat’ mereka itu? Mereka membuat rancangan untuk menolak ayat-ayat Allah ﷻ. Sama ada dalam bentuk perkataan atau yang lain-lain. Mereka mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ dan memperolok-olokkan (persendaan) seperti kata Mujahid dan Ibnu Kathir رحمه الله.

Sebagai contoh, katakanlah seseorang terperangkap dalam kapal dalam ribut di lautan sehingga kapalnya karam. Semasa dia mengharungi ribut itu, dia pun berdoa tanpa henti kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkannya. Kemudian dia pun diselamatkan dan dia dapat kembali ke darat. Berbagai cara Allah ﷻ boleh selamatkan orang itu. Mungkin Allah ﷻ berikan tong untuk dia berpaut, mungkin Allah ﷻ berikan papan untuk dia bergantung dan sebagainya.

Bila orang bertanya kepadanya apakah pengalamannya semasa dia dalam ribut itu dan bagaimana dia boleh selamat, lihatlah bagaimana jawapannya. Ada yang berkata: “Nasib baiklah saya berjumpa dengan tong yang menyelamatkan saya. Saya berpaut dengan tong itulah bila kapal saya karam. Kalau saya tidak berjumpa dengan tong ini tentulah saya sudah mati”.

Atau, ada orang yang telah Allah ﷻ sembuhkan, tetapi dia kata ada bomoh yang sembuhkan dia.

Lihatlah bagaimana pemahaman syirik yang ada pada dirinya. Akidah syiriknya terkeluar pada kata-katanya. Sebenarnya Allah ﷻlah yang memberikan tong itu untuk menyelamatkannya daripada karam di lautan tetapi lelaki yang selamat itu mengatakan tong itulah yang menyelamatkannya. Sepatutnya dia kata: “Syukurlah kepada Allah Ta’ala yang telah menyelamatkan saya dengan memberi tong ini”. Lihatlah perbezaan jawapan yang pertama dan jawapan yang kedua ini.

Asbabun Nuzul ayat ini: Musyrikin Mekah telah mengalami kemarau selepas mereka menolak Nabi Muhammad ﷺ. Allah ﷻ telah berikan kemarau kepada mereka untuk menundukkan ego mereka, supaya mereka insaf dan mahu menerima ajakan tauhid. Maka para pemimpin masyarakat musyrik itu telah menghantar wakil untuk memujuk Nabi ﷺ supaya berdoa kepada Allah ﷻ supaya mengangkat kemarau itu. Mereka berjanji yang kalau kemarau itu berhenti, mereka akan beriman.

Selepas sahaja Allah ﷻ mengangkat kemarau itu daripada mereka, mereka kembali ingkar dan membuat rancangan jahat untuk menjatuhkan Nabi Muhammad ﷺ dan menentang ayat-ayat Allah ﷻ. Mereka tidak mengaku yang mereka pernah kata yang mereka akan beriman kalau Allah ﷻ angkat bencana kemarau itu dahulu.

 

قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا

Katakanlah (wahai Muhammad): “Allah lebih cepat melakukan rancangan”

Allah ﷻ mengingatkan yang Dia lebih cepat lagi dalam merancang. Apakah maksudnya? Itulah rancangan Allah ﷻ untuk beri masa kepada mereka untuk melakukan dosa. Allah ﷻ beri sahaja mereka buat apa yang mereka mahu buat.

Namun, kemudian nanti, bila sudah mati, baru mereka tahu apakah salah mereka dan mereka akan diazab dengan sebesar-besar azab. Pada waktu itu Allah ﷻ akan mengazab mereka dengan teruk seteruknya. Itulah rancangan Allah ﷻ dan rancangan Allah ﷻ pasti akan menang. Rancangan Allah ﷻ tidak boleh dikalahkan.

 

إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ

Sesungguhnya malaikat-malaikat Kami sentiasa menulis akan rancangan jahat mereka itu.

Selalunya rancangan jahat dibuat dengan cara sembunyi-sembunyi, bukan? Akan tetapi Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini yang Dia tahu rancangan jahat mereka itu. Bukan rahsia bagi Allah ﷻ. Mereka sahaja yang sangka rancangan mereka itu tidak diketahui. Bukan sahaja Allah ﷻ, malah malaikat yang menulis amalan manusia juga tahu apakah rancangan jahat mereka itu.

Lihatlah kalimah يَكْتُبُونَ yang di dalam bentuk fi’il mudhari’ (present and continuous tense) yang memberi isyarat bahawa para malaikat *sentiasa* menulis perbuatan mereka itu. Peringatan bagi kita juga, ingatlah yang ada malaikat yang sentiasa menulis segala perbuatan kita. Kalau perbuatan itu baik seperti dakwah, bagus; tetapi kalau kita buat perkara yang buruk seperti mengutuk orang di media sosial, maka hentikanlah. Jangan sangka kita akan terlepas daripada kesalahan kita. Adakah kita sangka kita akan terlepas? Tentu tidak. Ini sebenarnya kita tahu, tetapi selalunya kita lupa.

Maka ingatlah yang ada malaikat yang bersifat raqib dan atid (nama mereka kita tidak tahu) yang sentiasa bersama kita menulis segala perbuatan kita seperti disebut dalam Qaf: 17-18

إِذ يَتَلَقَّى المُتَلَقِّيانِ عَنِ اليَمينِ وَعَنِ الشِّمالِ قَعيدٌ

(iaitu) ketika dua orang malaikat mencatat amal perbuatannya, seorang duduk di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri.

مّا يَلفِظُ مِن قَولٍ إِلّا لَدَيهِ رَقيبٌ عَتيدٌ

Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.

Nama mereka bukanlah Raqib dan Atid, kerana kalau itu nama mereka, tentulah ada harf و (dan) seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Baqarah: 102 tentang malaikat Harut dan Marut.

هَـٰرُوتَ وَمَـٰرُوتَ‌

Harut dan Marut,

Kalimah تَمْكُرُونَ juga di dalam bentuk fi’il mudhari’ yang memberitahu kepada kita yang golongan yang melakukan rancangan jahat itu sentiasa sahaja merancang dan menjalankan rancangan jahat mereka. Memang orang-orang kafir yang tidak suka kepada Islam sentiasa menjalankan usaha mereka. Namun kita serahkan urusan mereka kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ pasti akan memenangkan agama-Nya.

---

 

PERUMPAMAAN MANUSIA YANG TIDAK BERSYUKUR

Yunus Ayat 22: Allah ﷻ menyambung topik berkenaan mereka yang diberi nikmat tetapi tidak beriman dan tidak bersyukur. Allah ﷻ beri contoh kapal layar dalam ayat ini.

هُوَ الَّذي يُسَيِّرُكُم فِي البَرِّ وَالبَحرِ ۖ حَتّىٰ إِذا كُنتُم فِي الفُلكِ وَجَرَينَ بِهِم بِريحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحوا بِها جاءَتها ريحٌ عاصِفٌ وَجاءَهُمُ المَوجُ مِن كُلِّ مَكانٍ وَظَنّوا أَنَّهُم أُحيطَ بِهِم ۙ دَعَوُا اللَّهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ لَئِن أَنجَيتَنا مِن هٰذِهِ لَنَكونَنَّ مِنَ الشّٰكِرينَ

هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

Dia lah yang memudahkan kamu di darat dan di laut

Allah ﷻlah yang membenarkan kita berjalan dan mengembara dalam alam ini. Allah ﷻ berikan segala keperluan kita untuk mengembara dan bergerak. Sebagai contoh, Allah ﷻ beri papan untuk buat kapal, Allah ﷻ beri kain untuk buat layar, Allah ﷻ beri lautan dan angin untuk menggerakkan kapal layar. Allah ﷻ buat jalan di daratan dan kenderaan untuk kita. Laut itu bergelora, tetapi kita tetap boleh melayarinya; tanah itu berbukit bukau, tetapi Allah ﷻ beri kita buat jalan.

Di daratan, kita bergerak dengan dengan kenderaan seperti kereta dan basikal. Di lautan, dengan kenderaan seperti kapal dan sampan. Allah ﷻ kata, Allah ﷻ yang beri segala itu kepada manusia.

 

حَتَّىٰ إِذَا كُنتُمْ فِي الْفُلْكِ

sehingga apabila kamu berada di dalam bahtera,

Allah ﷻ beri satu contoh untuk kita faham. Allah ﷻ suruh kita bayangkan kita dalam kapal layar sekarang. Allah ﷻ banyak berikan contoh kapal (17 kali di dalam Al-Qur’an) dan pelayaran kepada kita untuk menceritakan nikmat-Nya seperti disebut dalam Luqman: 31

أَلَم تَرَ أَنَّ الفُلكَ تَجري فِي البَحرِ بِنِعمَتِ اللهِ لِيُرِيَكُم مِّن آيٰتِهِ

Tidakkah kamu memperhatikan bahawa sesungguhnya kapal itu berlayar di laut dengan nikmat Allah, supaya diperlihatkan-Nya kepadamu sebahagian dari tanda-tanda (kekuasaan)-Nya.

Hebatnya perjalanan kapal ini sebab ia di lautan yang luas dan tempat kita duduk adalah di dalam bahtera yang berat namun masih boleh timbul. Sampai sekarang jalan pengangkutan laut digunakan untuk mengangkut muatan barangan perniagaan yang besar kerana ia lebih praktikal dan murah daripada kenderaan lain seperti kapalterbang. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Baqarah: 164

وَالفُلكِ الَّتي تَجري فِي البَحرِ بِما يَنفَعُ النّاسَ

dan (pada) kapal-kapal yang belayar di laut dengan membawa benda-benda yang bermanfaat kepada manusia

 

وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ

dan bahtera itu pula bergerak laju membawa penumpang-penumpangnya dengan tiupan angin yang baik,

Allah ﷻ beri angin yang baik untuk menggerakkan bahtera itu. Angin yang sesuai untuk perjalanan bahtera itu mengikut kehendak mereka. Contohnya mereka hendak ke barat dan angin tolak mereka ke barat. Ini adalah jenis kapal layar yang menggunakan angin. Walaupun zaman sekarang kapal tidak lagi menggunakan angin, tetapi sedikit sebanyak angin itu membantu melajukan perjalanan. Jika arah perjalanan kapal itu dibantu oleh pergerakan angin yang menolaknya ke hadapan, pergerakan kapal itu akan lebih cepat lagi.

Allah ﷻ buat iltifat dalam ayat ini iaitu Allah ﷻ tukar kata ganti. Pada awal ayat, Allah ﷻ menggunakan kata ganti kedua (كُنتُمْ), seperti Allah ﷻ berkata-kata dengan kita tetapi dalam bahagian kedua ayat ini, Allah ﷻ tukar kepada kata ganti ketiga pula (بِهِم).

Ini bukanlah ada kesilapan penulisan dalam Al-Qur’an pula sepertimana yang didakwa oleh penentang-penentang Al-Qur’an. Ini memang adalah salah satu daripada keindahan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an. Teknik ini dinamakan iltifat. Yang dimaksudkan iltifat adalah satu ta’bir atau ayat yang menggunakan ganti nama diri (الضمير) yang pelbagai dalam konteks ayat yang sama. Ada maksud tertentu kenapa Al-Qur’an menggunakan teknik ini.

Kenapa Allah ﷻ melakukan iltifat dalam ayat ini? Kata ganti kedua digunakan dalam ayat yang menceritakan pemberian nikmat-Nya tetapi bila ditukar kepada kata ganti ketiga, ia hendak menunjukkan ketidaksukaan Allah ﷻ terhadap mereka dan perbuatan mereka.

 

وَفَرِحُوا بِهَا

dan mereka pun bersukacita dengannya;

Bila angin itu baik, mereka pun suka. فَرِحُوا bermaksud suka yang terlebih sangat. Jenis kesukaan yang tidak elok dalam agama. Ia ﷻ dipandang negatif sebenarnya dalam Al-Qur’an. Itulah sebabnya Allah ﷻ menggunakan kaedah iltifat dalam ayat ini.

Apakah yang Allah ﷻ tidak suka? Kerana mereka suka sangat sebab kapal itu bergerak dengan baik dan cepat tetapi dalam masa yang sama, mereka sudah tidak ingat lagi kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ beri angin tetapi mereka lupa siapa yang beri angin itu kepada mereka.

Kita juga kadang-kadang atau selalu juga berkelakuan begitu. Sebagai contoh, ingat tidak perasaan kita bila sudah menaiki kapal terbang, bukankah kita sudah lupa Allah ﷻ? Mungkin mula-mula sahaja kita baca doa naik kenderaan sebab takut kalau-kalau kapal terbang itu terhempas. Namun kemudianny ketika sepanjang perjalanan itu, kita buang masa dengan menonton filem dalam kapal terbang sahaja sehingga lupa pada Allah ﷻ.

 

جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ

tiba-tiba datanglah kepadanya angin ribut yang kencang,

Cerita yang tadi dalam suasana gembira telah bertukar kepada cerita buruk dengan tiba-tiba. Tadi, angin baik yang membantu perjalanan kapal laut itu, dan sekarang angin yang kencang pula datang.

 

وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ

dan mereka pula didatangi ombak menimpa dari segala penjuru,

Angin itu kencang dan kuat, sampaikan menolak ombak ke arah kapal itu dari semua arah. Kapal itu terbuai-buai dengan kuat sekali.

وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ

serta mereka yakin bahawa mereka diliputi oleh bahaya;

Mereka tahu yang mereka tidak boleh berbuat apa-apa lagi pada waktu itu. Mereka memang yakin yang mereka akan mati kerana selepas kalimah ظَنُّوا (mereka sangka) ada harf أن yang mengangkatnya menjadi ‘yakin’. Suasana tenggelam dan mati sudah ada di hadapan mata mereka. Dalam keadaan sebegitu, mereka tidak ada kawalan langsung. Mereka tidak boleh kawal angin, kawal ombak atau kapal itu. Apa yang mereka akan buat?

 

دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ

pada saat itu mereka semua berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan doa mereka kepada-Nya semata-mata

Waktu ini mereka minta kepada Allah ﷻ sahaja. Ini kita tahu daripada kalimah مُخْلِصِينَ yang bermaksud ikhlas tidak bercampur dengan sesuatu. Tidak bercampur doa mereka kepada Allah ﷻ dengan doa kepada selain Allah ﷻ. Ini kerana pada waktu itu mereka tahu mereka hanya boleh berharap kepada Allah ﷻ sahaja. Tidak ada yang dapat menolong mereka selain Allah ﷻ maka harus berdoa terus sahaja kepada Allah ﷻ tanpa sebarang pengantaraan lagi.

Waktu itu sudah tidak sempat untuk bertawasul kepada wasilah-wasilah mereka. Waktu itu sudah tidak ingat mana Nabi, wali dan malaikat yang selalu mereka jadikan perantaraan itu kerana naluri mereka tahu yang itu semua tidak betul pun. Kita memang sudah ada fitrah tauhid pun dalam diri kita, bukan? Seperti orang kita sekarang, sudah tidak sempat untuk menyeru Nabi Khadr, Syeikh Qadir Jailani atau sesiapa sahaja yang mereka selalu puja itu. Mulut mereka berkata: “Allah, Allah” sahaja. Itulah maksudnya doa mereka ‘ikhlas’ kepada Allah ﷻ sahaja.

Ketika itu mereka tahu yang mereka tidak boleh mengharapkan kepada sesiapa pun lagi. Dalam keadaan lain, mungkin mereka boleh menghubungi kapal lain ataupun menghubungi pasukan penyelamat. Waktu itu, mereka tidak berharap sepenuhnya dengan Allah ﷻ lagi. Namun ada waktu-waktunya yang mereka tahu yang mereka langsung tidak boleh menghubungi sesiapa pun. Pertolongan yang mereka boleh harapkan hanyalah daripada Allah sahaja ﷻ.

Begitulah kadang-kadang Allah ﷻ meletakkan kita di dalam satu situasi yang kita tahu tidak ada manusia ataupun apa-apa sahaja yang boleh menyelamatkan kita kecuali Tuhan sahaja. Ini supaya kita sedar bahawa pengharapan yang sebenarnya adalah dengan Allah ﷻ sahaja. Begitulah caranya Ikrimah رضي الله عنه anak Abu Jahal masuk Islam seperti disebut dalam sebuah hadith:

عَنْ مُصْعَبِ بْنِ سَعْدٍ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ لَمَّا كَانَ يَوْمُ فَتْحِ مَكَّةَ أَمَّنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم النَّاسَ إِلاَّ أَرْبَعَةَ نَفَرٍ وَامْرَأَتَيْنِ وَقَالَ ‏”‏ اقْتُلُوهُمْ وَإِنْ وَجَدْتُمُوهُمْ مُتَعَلِّقِينَ بِأَسْتَارِ الْكَعْبَةِ ‏”‏ ‏.‏ عِكْرِمَةُ بْنُ أَبِي جَهْلٍ وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ خَطَلٍ وَمِقْيَسُ بْنُ صُبَابَةَ وَعَبْدُ اللَّهِ بْنُ سَعْدِ بْنِ أَبِي السَّرْحِ فَأَمَّا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ خَطَلٍ فَأُدْرِكَ وَهُوَ مُتَعَلِّقٌ بِأَسْتَارِ الْكَعْبَةِ فَاسْتَبَقَ إِلَيْهِ سَعِيدُ بْنُ حُرَيْثٍ وَعَمَّارُ بْنُ يَاسِرٍ فَسَبَقَ سَعِيدٌ عَمَّارًا – وَكَانَ أَشَبَّ الرَّجُلَيْنِ – فَقَتَلَهُ وَأَمَّا مِقْيَسُ بْنُ صُبَابَةَ فَأَدْرَكَهُ النَّاسُ فِي السُّوقِ فَقَتَلُوهُ وَأَمَّا عِكْرِمَةُ فَرَكِبَ الْبَحْرَ فَأَصَابَتْهُمْ عَاصِفٌ فَقَالَ أَصْحَابُ السَّفِينَةِ أَخْلِصُوا فَإِنَّ آلِهَتَكُمْ لاَ تُغْنِي عَنْكُمْ شَيْئًا هَا هُنَا ‏.‏ فَقَالَ عِكْرِمَةُ وَاللَّهِ لَئِنْ لَمْ يُنَجِّنِي مِنَ الْبَحْرِ إِلاَّ الإِخْلاَصُ لاَ يُنَجِّينِي فِي الْبَرِّ غَيْرُهُ اللَّهُمَّ إِنَّ لَكَ عَلَىَّ عَهْدًا إِنْ أَنْتَ عَافَيْتَنِي مِمَّا أَنَا فِيهِ أَنْ آتِيَ مُحَمَّدًا صلى الله عليه وسلم حَتَّى أَضَعَ يَدِي فِي يَدِهِ فَلأَجِدَنَّهُ عَفُوًّا كَرِيمًا ‏.‏ فَجَاءَ فَأَسْلَمَ

Daripada Musb’ab ibnu Sa’ed daripada ayahnya رضي الله عنه meriwayatkan, bahawasanya pada hari “Fathu Mekah” Rasulullah ﷺ menjamin keselamatan orang-orang, kecuali empat orang lelaki dan dua orang wanita, baginda bersabda: “Bunuhlah mereka meskipun kamu mendapatkan mereka berlindung di balik kelambu Ka’bah, mereka itu adalah Ikrimah ibnu Abu Jahal, Abdullah ibnu Khatbal. Maqis ibnu Shababab dan Abdullah ibnu Sa’ad ibnu Abi Sarah”. Abdullah ibnu Khatbal diketemukan ketika sedang berlindung di balik Ka’bah, maka Sa’id ibnu Quraisy dan ‘Amr ibnu Yasir berlumba menangkapnya hingga dia tertangkap oleh Sa’id ibnu Quraisy dan dibunuhnya. Sedangkan Maqis ibnu Shababab ditangkap orang ketika dia sedang berada di pasar, kemudian dia dibunuh oleh orang-orang.

Adapun Ikrimah ibnu Abu Jahal dapat meloloskan diri dengan menumpang perahu. Tetapi kemudian dia kembali kerana angin badai. Pemilik perahu itu berkata kepada para penumpangnya: “Pergilah kalian, kerana Tuhan kalian tidak memerlukan kalian berada di sini.” Kata Ikrimah: “Demi Allah, jika Tuhan tidak menyelamatkanku dari laut ini, nescaya di darat pun tiada yang menyelamatkan kecuali Dia. Ya Allah, sungguh aku berjanji pada-Mu, jika Engkau mahu menyelamatkanku daripada bahaya ini, maka aku akan datang pada Muhammad ﷺ, kemudian aku meminta maaf padanya, dan aku akan mendapatkan baginda sebagai seorang yang paling pemaaf dan budiman.” Maka setelah dia selamat, ia segera masuk Islam.

(Sunan an-Nasa’i 4067)

Status: Hasan

 

لَئِنْ أَنجَيْتَنَا مِنْ هَٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشّٰكِرِينَ

(sambil merayu dengan berkata): “Demi sesungguhnya! jika Engkau (Ya Allah) selamatkan kami daripada bahaya ini, kami tetap menjadi orang-orang yang bersyukur”.

Mereka yang diceritakan dalam ayat ini sudah insaf apabila mereka dikenakan dengan ujian itu. Mereka berdoa terus kepada Allah ﷻ dan sudah berniat hendak menjadi orang baik. Mereka pun mula berjanji hendak buat perkara baik-baik sahaja. Tidak lagi mahu membuat perkara khurafat.

‘Orang-orang yang bersyukur’ di dalam ayat ini bermaksud orang-orang yang bertauhid. Maknanya golongan musyrikin itu juga berjanji tidak mahu berbuat syirik lagi. Mereka mahu bersyukur sentiasa kepada Allah ﷻ iaitu mengiktiraf nikmat Allah ﷻ ke atas mereka.

Ketika itu, memang mereka benar-benar ikhlas untuk menjadi baik selepas itu. Ini kita dapat tahu daripada kalimah لَنَكُونَنَّ yang sampai ada dua harf taukid (penegasan) digunakan iaitu huruf ل dan syaddah (sabdu). Maknanya mereka bukan berjanji main-main tetapi bersungguh-sungguh mahu menjadi orang baik. Akan tetapi, hanya pada waktu itu sahaja. Nanti kita lihat apakah yang mereka akan lakukan selepas mereka selamat nanti.

Ayat ini juga mengingatkan kita untuk mensyukuri nikmat alat-alat pengangkutan yang Allah ﷻ telah mudahkan untuk kita. Janganlah kita hanya bersyukur kepada Allah ﷻ apabila kita selamat daripada malapetaka sahaja. Namun hendaklah kita juga bersyukur kepada Allah ﷻ di atas nikmat kemudahan yang telah diberikan-Nya kepada kita. Cuba setiap kali naik kenderaan, ingatlah nikmat Allah ﷻ memberikan kenderaan itu kepada kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 3 Jun 2023

Ringkasan Surah Yunus

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ustaz Solahuddin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Maariful Qur’an