KEUTAMAAN BULAN RAMADHAN

Baqarah Ayat 185: Setelah disebut sebelum ini tentang puasa, sekarang disebut bulan di mana puasa itu diwajibkan iaitu bulan Ramadhan. Sebelum ini telah disebut أَيّامًا مَعدودٰتٍ dan sekarang dijelaskan berapa hari.

Bulan Ramadhan itu

Ini adalah penjelasan tentang lafaz أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ (beberapa hari yang ditentukan) dalam ayat sebelum ini. Jadi, hari-hari yang dimaksudkan adalah sebulan Ramadhan. Bulan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah bulan Qamariah (lunar month) – yang orang kita selalu sebut ‘bulan Islam’ (a misnomer kerana ia bukanlah bulan untuk umat Islam sahaja sebenarnya). Daripada perkataan syahru itu datangnya perkataan isytihar, iaitu isytihar masuk bulan yang baru. Masuk bulan yang baru akan dapat diketahui dengan melihat kepada ‘anak bulan’ – dinamakan Hilal. Itulah sebabnya setiap kali hendak memulakan bulan puasa dan hari raya, akan ada petugas yang akan meneropong melihat anak bulan dan di negara ini, Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja akan mengumumkan/isytihar bilakah masuk Ramadhan dan bilakah Hari Raya.

Ramadhan adalah bulan ke-sembilan dalam kalendar Qamariah. Ia adalah satu-satunya nama bulan yang disebut dalam Al-Qur’an. Itulah salah satu daripada keistimewaan bulan Ramadhan ini.

Dari segi makna, Ramadhan bermaksud ‘cuaca yang panas terik’, ‘panggang’, ‘tanah yang panas’. Mungkin semasa bangsa Arab memberi nama kepada nama-nama bulan, dan waktu nama bulan Ramadhan diberi, waktu itu adalah waktu yang amat panas. Kalau zaman sekarang, tidaklah bulan Ramadhan itu sentiasa panas, kerana ada sahaja jatuh di dalam musim sejuk.

Untuk nama bulan ini, sebahagian juga telah menyenaraikan makna lain, seperti Ramadhan berasal daripada “Ramadh al-Sa’im”«رَمَض الصائم», yang bermaksud masa di mana bahagian dalam badan orang yang berpuasa menjadi panas oleh kerana kehausan yang sangat.

Sebahagian yang lain percaya bahawa Ramadhan diambil dari kata «ارماض» Armad yang bermaksud “menangkap api”, kerana dosa di bulan ini terbakar dan hilang dengan amal soleh. Dari segi hikmahnya, dikatakan apabila bulan Ramadhan, dosa orang yang berpuasa ‘dipanggang’ – atau dibakar hingga tiada lagi dosanya.

Sebahagian yang lain menyatakan bahawa Ramadhan itu daripada Ramadhaa «رمضاء», yang bermaksud “batu panas”, kerana hati manusia menjadi luluh kerana didakwah dan kemudian memikirkan akhirat, seperti pasir dan batu yang dipanggang oleh matahari.

Ada pula yang mengatakan bahawa Ramadhan berasal daripada “Ramadhat al-Nasl” «رمضت النصل», yang bermaksud “mengasah bilah pedang” dengan mengasahnya di antara dua batu. Oleh sebab itu, bulan ini dinamakan Ramadhan, di mana orang Arab mengasah senjata mereka kerana mereka selalunya berperang pada bulan Syawal. Nama bulan ini disebut-sebut pada zaman Jahiliyah, dan orang Arab Jahiliyah juga menghormatinya.

 

الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ ٱلقُرءَانُ

adalah bulan yang diturunkan di dalamnya Al-Qur’an;

Iaitu dikatakan pada 17 Ramadhan. Penurunan pada hari nuzul Al-Qur’an atau pada tanggal 17 Ramadhan adalah merupakan penurunan wahyu pertama yang diturunkan ke gua Hira’ yang mana ia melibatkan permulaan surah al-‘Alaq sekali gus bermulanya penurunan wahyu secara beransur-ansur dari Baitul ‘izzah kepada Rasulullah ﷺ. Perkara ini telah dijelaskan oleh Ibn Kathir رَحِمَهُ اللَّهُ dengan menukilkan riwayat Abu Jaafar al-Baqi

كَانَ ابْتِدَاءُ الْوَحْيِ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وسلَّم يوم الِاثْنَيْنِ، لِسَبْعَ عَشْرَةَ لَيْلَةً خَلَتْ مِنْ رَمَضَانَ
“Permulaan wahyu bagi Rasulullah ﷺ pada hari Isnin bersamaan malam 17 dari bulan Ramadan.”
(Rujuk al-Bidayah wa al-Nihayat: 3/11)

Namun ini pun tidaklah ulama’ sepakat tentang tarikhnya. Yang pasti kita tahu yang turunnya pada Malam Qadar sepertimana yang telah dirakamkan oleh Allah ‎ﷻ dalam Qadr: 1:

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ
“Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatulqadar”

Malam Qadr itu sebelum diturunkan Al-Qur’an padanya adalah sama seperti malam-malam yang lain tetapi ia menjadi malam yang istimewa sampaikan digandakan pahala kalau beribadat pada malam itu kerana turunnya Al-Qur’an. Ini sama seperti Nabi Muhammad ﷺ sendiri yang sebelum mendapat wahyu Al-Qur’an adalah sama seperti manusia yang lain. Yang memuliakan baginda di dunia dan akhirat adalah kerana Al-Qur’an. Maka kerana itulah yang terbaik di antara kita adalah yang belajar Al-Qur’an dan mengajarkannya. Bukan setakat baca, bukan setakat hafal, malah bukan setakat belajar sahaja tetapi hendaklah diajar kembali kepada orang lain.  Daripada Uthman bin Affan رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ القُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
“Sebaik-baik kamu adalah orang mempelajari Al-Qur’an dan mengajarkannya”. Riwayat al-Bukhari No. 5027)

Di dalam ayat ini Allah ‎ﷻ mengingatkan kita tentang Al-Qur’an dalam bulan Ramadhan. Kita kena ingat bahawa Ramadhan adalah ‘bulan Al-Qur’an’. Sebab itu Allah ‎ﷻ banyak menceritakan tentang Al-Qur’an dalam ayat-ayat tentang Ramadhan ini kerana Al-Qur’an itu sendiri diturunkan dalam bulan Ramadhan. Oleh sebab itulah kita berpuasa dalam bulan Ramadhan untuk meraikannya. Ini menunjukkan kepentingan Al-Qur’an itu.

Apakah yang dimaksudkan ‘diturunkan Al-Qur’an dalam bulan Ramadhan’? Pendapat Ibn Abbas mengatakan, ia adalah hari diturunkan Al-Qur’an dari Lauh Mahfuz ke Baitul Izzah. Kemudian diturunkan sedikit demi sedikit kepada Rasulullah. Pendapat kedua mengatakan, bulan Ramadhan itu adalah permulaan proses diturunkan Al-Qur’an yang berperingkat-peringkat itu. Proses penurunan Al-Qur’an itu mengambil masa hampir 23 tahun. Bermula pada hari Nabi ﷺ berada di Gua Hira’ dan waktu itu adalah bulan Ramadhan. Waktu itu tidak ada syariat berpuasa dalam bulan Ramadhan lagi. Oleh kerana ia bermula dari bulan Ramadhan, maka sebab itulah kita berpuasa dalam bulan Ramadhan.

Oleh kerana Al-Qur’an diturunkan di bulan ini, maka bulan Ramadhan adalah bulan untuk kita melipatgandakan usaha untuk membaca dan mempelajari Al-Qur’an. Hendaklah kita banyak baca Al-Qur’an dan belajar tafsir. Kemudian hendaklah kita mentadabbur ayat-ayat Al-Qur’an. Tafsir itu belajar makna ayat-ayat dan tadabbur adalah memikirkan ayat-ayat itu untuk diaplikasikan makna-makna itu di dalam kehidupan kita seharian. Kalau luar Ramadhan pun memang sudah kena belajar, malah dalam bulan Ramadhan kena lebih banyak lagi membaca dan mentadabburi Al-Qur’an.

Sebab itu kita boleh lihat banyak umat Islam akan baca Al-Qur’an bulan Ramadhan ini. Memang lagi senang hendak baca Al-Qur’an dalam bulan Ramadhan kerana syaitan pun tidak ada (diikat). Rasa macam senang sahaja hendak baca Al-Qur’an dalam bulan puasa, bukan? Selalunya, masyarakat Islam akan mengambil peluang bulan Ramadhan ini untuk khatam seluruh kitab Al-Qur’an. Mereka akan baca satu juz Al-Qur’an sehari. Namun kita hendak sampaikan di sini, bukan hanya baca sahaja Al-Qur’an, tetapi hendaklah kita memahami apa yang hendak disampaikan Allah ‎ﷻ dalam Al-Qur’an itu. Maka, hendaklah belajar tafsir Al-Qur’an juga. Jangan kita baca-baca kosong sahaja.

Kenapa Allah ﷻ gunakan kalimah أُنْزِلَ (diturunkan)? Kerana Al-Qur’an adalah kalamullah dan Allah ﷻ di atas langit. Maka ini adalah antara satu lagi hujah yang mengatakan Allah ﷻ di atas langit, bukan di mana-mana, bukan juga wujud tanpa tempat.

 

هُدًى لِّلنَّاسِ

sebagai petunjuk bagi semua manusia;

Al-Qur’an itu adalah petunjuk kepada semua manusia, tidak kira sama ada orang kafir atau orang Islam. Namun orang Islam sahaja yang hendak mengambil pengajaran. Ini adalah satu tempelak lagi kepada bangsa Yahudi. Pada mereka, kalam Allah ‎(Taurat) hanya untuk mereka tetapi kita lihat dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberikan Al-Qur’an kepada seluruh manusia. Apabila dikatakan bahawa Al-Qur’an itu adalah untuk ‘semua manusia’, maka ia menjadi tanggungjawab kita untuk menyampaikan Al-Qur’an kepada mereka. Hendaklah kita berdakwah kepada orang bukan Islam pun. Hendaklah kita menyampaikan ayat-ayat Allah ‎ﷻ ini kepada mereka.

Al-Qur’an adalah wadah dakwah yang patut digunakan. Namun, malangnya kita tidak melakukan begitu. Bermacam-macam dakwah kita lakukan, namun malang sekali bukan dengan menggunakan Al-Qur’an. Bagaikan kita malu pula hendak sampaikan Al-Qur’an kepada orang bukan Islam.

Sebenarnya Al-Qur’an itu bermanfaat juga kepada orang kafir sekalipun. Ada yang belajar Al-Qur’an walaupun mereka orang kafir. Ada juga pelajar universiti yang belajar Pengajian Islam tetapi mereka tidak mendapat manfaat keseluruhannya. Mereka belajar hanya untuk mendapatkan sijil sahaja. Ini kerana ada juga manusia yang sudah mendapat هُدًى – petunjuk, tetapi mereka tidak mendapat ‘taufiq’. Taufiq ialah kekuatan yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ untuk menjalankan atau mengamalkan hidayah yang mereka telah terima. Berapa ramai yang telah mendapat hidayah, tetapi mereka tidak beramal dengannya? Sebab itulah kita selalu mendengar orang yang berdoa: ‘Semoga kita mendapat taufiq dan hidayah’. Ini kerana tidak cukup sebenarnya dengan mendapat hidayah sahaja. Kita kena juga mendapat dan mengharap taufiq daripada Allah ‎ﷻ juga.

 

وَبَيِّنَـٰتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ

dan berbagai-bagai contoh petunjuk di dalamnya yang jelas;

Al-Qur’an ini adalah kitab yang ada hidayah bagi sesiapa yang mengamalkannya. Perkataan بَيِّنَاتٍ juga bermaksud ‘bukti yang jelas’. Banyak pengajaran dan ilmu yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu. Itu semua adalah hidayah daripada Allah ‎ﷻ. Selain daripada itu, Al-Qur’an juga memberikan bukti-bukti kebenaran. Seperti juga kalau kita menyampaikan sesuatu, orang akan minta bukti kepada kita. Maka, begitu juga Al-Qur’an. Tidak hanya Al-Qur’an menyampaikan ilmu, tetapi diberikan juga bukti di dalamnya untuk menjelaskan lagi kebenaran itu.

Hidayah ini ada dua jenis: hidayah ilmu dan hidayah amal. Semua orang boleh mendapat hidayah ilmu tetapi bukan semua dapat hidayah amal. Hidayah amal ini adalah taufiq iaitu kekuatan untuk mengamalkan apa yang kita tahu. Tentang ilmu, semua orang boleh dapat; contohnya ayat-ayat Al-Qur’an, semua manusia sudah dengar sedikit sebanyak. Akan tetapi bukan semua mengamalkannya. Dalil semua manusia boleh dapat hidayah ilmu adalah ayat Fussilat: 17

وَأَمّا ثَمودُ فَهَدَينٰهُم فَاستَحَبُّوا العَمىٰ عَلَى الهُدىٰ
Adapun kaum Tsamud, maka Kami beri petunjuk kepadanya, lalu mereka mengutamakan kesesatan daripada hidayah petunjuk;

Lihatlah bagaimana contoh kaum Tsamud dikatakan mereka telah diberikan dengan petunjuk. Petunjuk inilah hidayah ilmu, di mana dakwah telah disampaikan kepada mereka. Akan tetapi mereka tidak mahu mengamalkannya (hidayah amal). Jadi ini mengajar kita yang kita bukannya setakat cukup dengan tahu itu dan ini sahaja. Kalau tidak mengamalkannya, maka ia langsung tidak bermakna.

 

وَالْفُرْقَانِ

dan sebagai pembeza;

Al-Qur’an membezakan yang haq dan batil. Ia merujuk kepada Al-Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muhammad, supaya baginda sampaikan kepada umat manusia. Ini seperti disebut di dalam Furqan: 1

تَبارَكَ الَّذي نَزَّلَ الفُرقانَ عَلىٰ عَبدِهِ لِيَكونَ لِلعٰلَمينَ نَذيرًا
Maha berkat Allah yang telah menurunkan Al Furqaan (Al Qur’an) kepada hamba-Nya, agar ia menjadi pemberi peringatan kepada seluruh alam,

Maka tugas menyampaikan kepada umat itu telah diteruskan oleh para sahabat dan seterusnya dan seterusnya sampailah kepada agamawan dan para ustaz. Akan tetapi kalau ustaz yang mengajar tidak tahu membezakan yang haq dan batil, maka itu adalah satu kerugian dalam agama. Seorang yang mengajar agama itu sepatutnya kena tahu apa yang boleh dibuat dan yang tidak boleh dibuat. Dia kena beritahu yang boleh dibuat dan yang tidak boleh dibuat kepada masyarakat dan anak muridnya. Ia mestilah berdasarkan ilmu wahyu, bukannya datang daripada kata-kata manusia dan akalnya sendiri. Namun malangnya, banyak guru agama hanya ceritakan tentang apa yang elok dibuat sahaja. Apabila cerita tentang syirik, mereka beri contoh sembah berhala sahaja. Kalau macam itu, ramai kalangan umat Islam tidak terasa pun, langsung tidak terkena batang hidung mereka sendiri. Mereka akan rasa bahawa mereka terselamat daripada mengamalkan syirik. Namun pada hakikatnya, banyak orang kita yang mengamalkan syirik tanpa sedar. Itu adalah kerana mereka tidak diberitahu bahawa perbuatan yang mereka buat itu ada yang syirik. Mereka tidak tahu kerana tidak disampaikan oleh guru agama mereka.

Apabila kita tidak memberitahu kepada anak murid tentang apakah yang salah, ia tidak cukup. Ia seperti mengajar seseorang bagaimana memandu kereta tetapi tidak diajar apa perkara yang tidak boleh dibuat di jalanan. Tidak diajar kepada mereka tentang jalan sehala, “no entry”, lampu kuning, lampu merah dan sebagainya. Akibatnya, mereka tahu pandu kereta tetapi mereka akan mengalami kemalangan tidak lama lagi sebab tidak diberi ilmu lengkap kepada mereka. Sebaliknya, ustaz-ustaz kita, pendakwah-pendakwah, ulama’-ulama’ takut hendak beritahu kesalahan yang dilakukan oleh masyarakat. Kerana mereka takut anak murid dan pendengar ceramah mereka marah dengan mereka. Apabila mereka marah, mereka sudah tidak datang kuliah mereka. Mereka sudah tidak mempunyai ramai pengikut. Bila sudah tidak ramai pengikut, mereka tidak akan memperolehi habuan sumbangan anak-anak murid itu. Itu sebenarnya yang mereka benar-benar takutkan. Maka, berterusanlah anak-anak murid dan masyarakat dalam membuat kesalahan-kesalahan setiap hari. Dalam negara ini, senang sangat ajaran sesat hendak masuk kerana ajaran sesat tidak dihalang, tidak ditegur pula perbuatan salah masyarakat. Mereka cuma ‘tambah’ sahaja amalan yang baru.

Sepatutnya teguran kena sentiasa diberikan kepada masyarakat. Namun, apabila puak sunnah tegur kesalahan yang dilakukan masyarakat, maka melentinglah mereka. Sebab pada mereka, cakaplah apa sahaja, tetapi jangan tegur kesalahan mereka. Maka, kalau cakap Majlis Tahlil itu salah, talqin itu tidak ada dalam Islam, Solat Hajat berjemaah itu pun tidak ada, dan macam-macam lagi, maka akan marahlah masyarakat.

Perkataan الْفُرْقَانِ itu bermaksud membezakan yang haq dan yang batil. Bezakan antara yang benar dan yang salah. Apabila belajar tafsir Al-Qur’an dan faham Al-Qur’an, seseorang itu sudah dapat membezakan mana yang salah dan mana yang benar. Lihatlah bagaimana perkataan الْفُرْقَانِ ini disebut selepas disebut ‘hidayah’. Oleh itu, kita dapat tahu, untuk mendapat الْفُرْقَانِ , kita kena mendapat hidayah terlebih dahulu.

Tidak perlu Al-Qur’an beritahu semua sekali kerana tidak cukup satu naskah Al-Qur’an kalau hendak cerita semua kesalahan yang manusia lakukan. Maka, Al-Qur’an memberikan ‘formula’ mana yang salah dan mana yang benar. Supaya mereka yang faham, dapat menggunakan formula itu untuk menilai sama ada amalan atau sesuatu fahaman itu betul atau salah. Sebagai contoh, dalam Al-Qur’an, disuruh kita berbuat baik kepada ibubapa, dan tidak berkata buruk kepada mereka, walau dengan kata: “uff”. Namun tidak disebut jangan pukul mereka, jangan tengking mereka. Itu semua walaupun tidak disebut, tetapi daripada apa yang sedikit yang telah diberitahu dalam Al-Qur’an, kita sudah dapat membezakan mana yang elok dibuat dan mana yang elok ditinggalkan. Semua ini akan dapat diketahui kalau belajar tafsir Al-Qur’an dan belajar Sunnah dengan cara yang betul.

Sebagai contoh lagi, kalau sudah mula belajar tafsir Al-Qur’an, seseorang itu sudah dapat menilai apakah yang disampaikan oleh ustaz-ustaz yang mengajar sekarang. Mereka sudah mula dapat rasa ada yang ‘tidak kena’ dengan apa yang disampaikan itu. Namun oleh kerana baru belajar, mungkin mereka tidak pasti manakah yang salah. Namun mereka sudah dapat rasakan ada yang tidak kena. Maka, mereka akan senang untuk mencari jawapan kepada apa yang dimusykilkan itu.

 

Mendekatkan diri dengan Al-Qur’an:

Ayat tentang Al-Qur’an ini disampaikan kepada umat Islam. Tentulah mereka sudah tahu bahawa Al-Qur’an itu:

– penyampai hidayah

– bukti yang nyata

– pembeza antara haq dan batil.

Allah ‎ﷻ sebut juga dalam Al-Qur’an ini sebagai peringatan kepada umat Islam kerana Allah ‎ﷻ hendak kita melihat Al-Qur’an itu sebagai satu elemen yang baru. Setiap tahun, apabila datang bulan Ramadhan, kita memperbaharui pemahaman kita tentang Al-Qur’an. Kita lihat Al-Qur’an dengan kaca mata yang lain; iaitu pemahaman yang lebih lagi daripada tahun-tahun yang lepas. Kita boleh lihat Rasulullah ﷺ sendiri mengulang bacaan Al-Qur’an kepada Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ setiap kali bulan Ramadhan seperti disebut di dalam hadith,

 

فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهرَ فَليَصُمهُ

Maka sesiapa di antara kamu yang menyaksikan anak bulan maka hendaklah dia berpuasa (pada bulan itu);

Sebelum ini hanya diwajibkan tiga hari sahaja berpuasa dalam sebulan. Kali ini, bilangan hari yang diwajibkan adalah sebulan. Bulan Ramadhan itu dimulakan dengan melihat anak bulan (hilal). Apabila nampak anak bulan itu, maka itu adalah tanda bahawa bulan Ramadhan sudah bermula. Rasulullah ﷺ telah bersabda,

Nampak anak bulan itu pun kepada sesiapa yang berada di mukimnya. Kita tidak boleh ikut negara lain yang jauh daripada kita kerana seperti juga waktu solat tidak sama antara satu tempat dengan tempat yang lain, begitu juga dengan permulaan bulan Ramadhan. Sebagai contoh, kalau di negara Jepun sudah nampak anak bulan, belum tentu satu dunia sudah boleh mula puasa. Kena lihat sama ada anak bulan nampak di kawasannya juga. Kerana perbezaan inilah yang menyebabkan kadangkala kita puasa tidak sama dengan Arab Saudi, contohnya.

Nampak anak bulan adalah tanda untuk memulakan puasa pada bulan Ramadhan. Ada satu hadith di mana sahabat-sahabat tidak nampak anak bulan. Kemudian datang seorang lelaki yang kata dia nampak anak bulan. Nabi ﷺ tidak mengenal lelaki itu tetapi Nabi ﷺ tanya sama ada dia Muslim atau tidak. Apabila lelaki itu telah bersyahadah sebagai tanda dia seorang Muslim, maka Nabi ﷺ menyuruh semua sahabat berpuasa.

Daripada Ibnu ‘Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dia berkata,

تراءَى الناسُ الهلالَ فأخبرتُ رسول الله صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ أني رأيتُه، فصام وأمر بالصيامِه
“Manusia sedang memperhatikan hilal. Lalu aku mengabarkan kepada Rasulullah ﷺ bahawa aku telah melihat hilal. Kemudian baginda berpuasa dan memerintahkan kaum muslimin untuk berpuasa.”
(HR. Abu Daud, no. 2342; Ibnu Hibban, 8:231; Al-Hakim, 1:423. Hadith ini dinilai sahih oleh Ibnu Hazm dalam Al-Muhalla, 6:236, Imam An-Nawawi dalam Al-Majmu’, 6:276; 4:16. Lihat Minhah Al-‘Allam, 5:15).

Daripada Ibnu ‘Abbas رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا bahawa seorang Arab Badwi datang menemui Nabi ﷺ, dia pun berkata,

إني رأيت الهلال، فقال: أتشهد أن لا إله إلا الله؟ قال: نعم. قال: أتشهد أن محمدا رسول الله؟ قال: نعم. قال فأذن في الناس يا بلال أن يصوموا غدا
“Aku telah melihat hilal.” Nabi ﷺ bertanya, “Apakah engkau bersaksi bahwa tiada sesembahan yang berhak disembah selain Allah?” Dia menjawab, “Ya.” “Apakah engkau bersaksi bahawa Muhammad adalah utusan Allah?“, Nabi ﷺ kembali bertanya. Dia pun menjawab, “Ya.” Nabi ﷺ pun memerintah, “Suruhlah manusia wahai Bilal, agar mereka esok berpuasa.”
(HR. Abu Daud dalam Bab “Persaksian Satu Orang untuk Rukyat Hilal Ramadhan”; Tirmidzi, no. 691; An-Nasai, 4:132; Ibnu Majah, no. 1452; Ibnu Khuzaimah, no. 1923; Ibnu Hibban, 8:229-230. Syaikh ‘Abdullah Al-Fauzan mengatakan bahawa hadith ini dikuatkan oleh hadith Ibnu ‘Umar sebelumnya yang sahih sehingga menjadi kuatlah hadith mursal ini).

Mengapa gunakan istilah bulan, bukan matahari? Manusia tidak dapat mengetahui bilangan hari hanya dengan melihat matahari, kerana titik pusat matahari yang berupa bola dan memancarkan cahaya itu tidak memberi tanda-tanda tentang hari-hari yang berlalu atau yang sedang dan akan dialami manusia. Setiap hari, matahari muncul dan terlihat dalam bentuk dan keadaan sama, yang berbeza dengan bulan. Matahari hanya menunjukkan perjalanan sehari; jika ia terbit, maka itu tanda hari sudah pagi, jika telah naik sepenggalahan, maka ia menjelang tengah hari, dan bila terbenam, maka sehari telah berlalu, atau malam telah tiba. Kita tidak dapat mengetahui keadaan siang melalui bulan, kerana ia tampak di waktu malam, sebaliknya kita dapat mengetahui awal kehadiran bulan dengan melihatnya seperti sabit, selanjutnya kita mengetahui hari-hari pertama bila melihatnya dalam bentuk yang lebih besar, sedang pertengahan bulan diketahui dengan melihatnya dalam bentuk purnama sempurna. Itu — kata Al-Qur’an yang juga diakui oleh ilmuwan – kerana bulan memiliki manzilah-manzilah (kedudukan), dan setelah sampai ke manzilah terakhir dalam bentuk purnama la kembali terlihat mengecil dan mengecil hingga menjadi dalam pandangan seperti tandang kering yang tua melengkung seperti disebut di dalam Yaasin: 39

وَالقَمَرَ قَدَّرنٰهُ مَنازِلَ حَتّىٰ عادَ كَالعُرجونِ القَديمِ
Dan telah Kami tetapkan bagi bulan manzilah-manzilah, sehingga (setelah dia sampai ke manzilah yang terakhir) kembalilah dia sebagai bentuk tandan yang tua.

Cuma kalimah شَهِدَ ini tidaklah boleh dikatakan hanya bermaksud melihat sahaja kerana kebanyakan daripada kita bukannya melihat pun anak bulan itu. Beberapa orang sahaja yang ditugaskan untuk melihat anak bulan sahaja yang nampak. Jadi kalau syaratnya kena nampak anak bulan, maka mereka sahajalah yang kena berpuasa. Oleh itu, kalimah شَهِدَ itu boleh juga diterjemahkan sebagai ‘hadhir’ di tempat orang yang melihat anak bulan itu. Asalkan seorang sahaja yang nampak, maka sesiapa sahaja yang hadhir di kawasan itu kenalah berpuasa juga.

 

وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا

Dan sesiapa antara kamu yang sakit;

Diulang kembali rukhsah yang diberikan dalam ayat sebelumnya. Kalau sakit, tidak perlu puasa.

 

أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ

atau dalam musafir,

Diulang kembali rukhsah yang diberikan dalam ayat sebelumnya. Kalau dalam perjalanan, tidak perlu puasa. Allah ‎ﷻ tidak sebut pun yang mereka tidak berpuasa kerana mereka sakit atau dalam musafir tetapi kita faham kerana Al-Qur’an menggunakan kaedah ‘iijaaz’ – Allah ‎ﷻ sebut pendek sahaja maka kita boleh faham. Ini adalah salah satu daripada keindahan Al-Qur’an.

Dua rukhsah ini diulang (dan ditolak tentang fidyah) kerana seperti kita telah beritahu hukum memilih fidyah sudah tidak ada. Jadi ditakuti bab sakit dan musafir pun dimansukhkan, maka diulang di sini untuk menegaskan yang ia masih ada lagi.

 

فَعدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

maka bilangan puasa itu pada hari lain;

Maknanya, orang sakit dan orang musafir boleh meninggalkan puasa tetapi hendaklah diganti pada hari yang lain. Kena عِدَّةٌ (yang bermaksud ‘kira’) berapa hari yang tinggal dan mesti diganti berapa hari yang tinggal. Allah ‎ﷻ tidak sebut dengan penuh pun kerana kalau dilihat secara literal, terjemahan ayat ini adalah: “maka bilangan dari hari yang lain”. Namun kita faham kerana Al-Qur’an menggunakan kaedah ‘iijaaz’ lagi dalam ayat ini.

Sebelum ini diberikan pilihan kepada umat Islam untuk membayar fidyah kalau mereka tidak berpuasa. Akan tetapi dalam ayat ini, mereka disuruh untuk menggantikan puasa kalau mereka tidak berpuasa kerana sakit atau dalam perjalanan. Hukum sudah bertukar. Sudah tidak ada pilihan untuk bayar fidyah kalau tidak mahu puasa. Nampak seolah-olah lebih susah daripada hukum yang lama kerana sudah tidak ada pilihan untuk tidak berpuasa. Namun tidak sebenarnya.

 

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ

Allah ingin memberikan kemudahan kepada kamu

Begitulah rukhsah yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada orang yang tidak mampu berpuasa kerana sakit dan juga di dalam perjalanan. Syariat Islam bukan hendak memberatkan umatnya. Ungkapan ini diterjemahkan daripada salah satu kaedah umum dalam Islam iaitu المشقة تجلب التيسر – al-masyaqqah tajlibu at-taisir. Ia membawa maksud kesukaran yang dihadapi itu menjadi sebab kepada keringanan dan dipermudahkan urusan tersebut.

Kalimah يُرِيدُ (ingin) di dalam ayat ini juga bermaksud يحب (suka). Contohnya kalau orang kata dia ingin makan sesuatu, ia juga bermakna ia suka makan benda itu, bukan? Maka begitulah juga dengan Allah ‎ﷻ. Dia bukan sahaja hendak/ingin kita mudah, akan tetapi dia juga suka kita mendapat kemudahan.

Bagaimana pula Allah ‎ﷻ kata bahawa Dia hendak memudahkan kita? Padahal, kalau kita lihat, puasa dahulu hanya tiga hari sahaja, sekarang sudah jadi sebulan penuh. Kalau dahulu, ada pilihan untuk bayar fidyah kalau tidak mahu berpuasa, sekarang tidak ada pilihan itu, kena ganti puasa kalau tidak dapat berpuasa. Begitu juga, kalau kita fikirkan ibadat puasa ini, ia adalah sesuatu yang payah untuk dilakukan. Jadi kenapa Allah ‎ﷻ kata Dia hendak memudahkan kita?

Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ hendak menjadikan kita orang yang bertaqwa. Dengan berpuasa, akan meningkatkan taqwa kita. Dengan taqwa, senang mendapat hidayah. Allah ‎ﷻ hendakkan supaya kita ‘senang’ mendapat hidayah. Ini dapat didapati dengan siang berpuasa, dan malam membaca Al-Qur’an. Sesiapa yang mendapat hidayah, akan mudah di dunia dan di akhirat. Itulah yang dimaksudkan Allah ‎ﷻ hendak memberi ‘kemudahan’ kepada kita.

Maka kita kena faham mudah itu apa maksudnya. Allah ‎ﷻ beri amalan puasa kerana hendak memudahkan untuk kita ikut syariat seterusnya. Dengan berkat mengamalkan puasa ini akan memudahkan kita mengamalkan hukum-hukum dan ibadat yang lain. Memang bukan Allah‎ ﷻ hendak susahkan kita. Lihatlah bagaimana kalau kita dalam keadaan susah, sama ada sakit atau dalam musafir, kita boleh buka puasa. Kemudahan itu juga bermaksud kemudahan di akhirat kelak. Itulah kemudahan yang lebih penting. Kalau kita susah di dunia ini, tetapi kita senang di akhirat kelak, itu sudah satu nikmat yang amat besar. Apabila kita di akhirat kelak, kita tidak ingat lagi tentang dunia. Kalau kita masuk syurga, kita tidak ingat kesusahan yang kita alami semasa di dunia dulu.

Allah ‎ﷻ juga telah mudahkan kita berpuasa dengan Allah ‎ﷻ mengikat syaitan-syaitan daripada mengganggu kita. Supaya iman kita boleh menang dalam bulan Ramadhan ini. Kalau syaitan ada dalam bulan Ramadhan juga, entah berapa hari sahaja kita dapat puasa agaknya. Itu adalah satu makna ‘mudah’ juga.

 

وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

dan Dia tidak mahu menimpakan kesusahan ke atas kamu;

Memang pada mulanya agak susah sedikit untuk berpuasa kerana pada zaman Nabi ﷺ dahulu, kalau tertinggal waktu buka puasa tetapi tidak berbuka, mereka tidak boleh makan sampailah ke waktu sahur pula. Bermakna, mereka kena berbuka waktu maghrib itu juga. Sampaikan ada sahabat yang lemah, sampai dia pengsan di siang harinya, kerana dia terpaksa meneruskan puasa untuk jangkamasa yang lama. Kemudian telah turun ayat tentang boleh makan dan minum hingga masuk waktu subuh.

Sebelum potongan ayat ini, Allah ‎ﷻ telah menyebut yang Dia hendak memberi kemudahan kepada kita. Dalam ayat ini, disebut pula Allah ‎ﷻ tidak mahu menyusahkan kita. Kenapa ada pengulangan? Kalau kita kata sesuatu benda itu hitam, bermakna ia tidak putih dengan secara automatik. Tidak perlu kita hendak kata: “Kasut ini warnanya hitam, tidak putih”. Allah ‎ﷻ tambah dengan menyebut Dia tidak mahu menyusahkan kita kerana hendak memberi penekanan. Lebih-lebih lagi kepada mereka yang tidak percaya. Tambahan pula, ada yang susah untuk terima bahawa ibadat puasa itu lebih menyenangkan.

Bayangkan, kalau dahulu ada pilihan untuk tidak puasa, boleh bayar fidyah, sekarang tidak lagi. Kalau dahulu, puasa tidak lebih daripada sepuluh hari, tetapi sekarang sudah jadi 29 atau 30 hari sebulan penuh. Mana yang senangnya? Senangnya nanti adalah di akhirat kelak iaitu apabila kita terselamat daripada kesusahan yang amat besar, iaitu selamat daripada memasuki neraka. Kalau kita selamat daripada memasuki neraka, maka kita sudah selamat daripada kesusahan yang besar.

Ini mengajar kita yang agama ini tidaklah sukar. Segala syariat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada manusia itu boleh diamalkan. Ini terbukti dengan hadith Nabi,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأَبْشِرُوا وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنْ الدُّلْجَةِ
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawa Nabi ﷺ bersabda: “Sesungguhnya agama itu mudah, dan tidaklah seseorang mempersulitkan urusan agama kecuali dia akan dikalahkan (semakin berat dan sulit). Maka hendaklah kamu betul dan bersederhana  serta hendaklah kamu bergembira. Hendaklah kamu mendapatkan pertolongan di waktu pagi dan petang serta sebahagian daripada waktu malam yang berlalu.
(Sahih Bukhari No. 38)

Yang sengaja suruh berat-berat ini adalah golongan pelampau yang tidak faham agama. Antaranya mereka ajar puasa sepanjang tahun sedangkan Nabi ﷺ tidak pernah benarkan pun puasa sepanjang tahun. Mereka inilah golongan yang mempersulitkan dan mereka akan gagal. Daripada Abdillah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda sebanyak tiga kali:

هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ
“’Musnahlah golongan yang melampau”.
(Riwayat Muslim No. 2670)

Perhatikanlah yang kita kena ikut adalah Sunnah Nabi. Maka kita kena faham bagaimana Nabi ﷺ beragama. Jangan reka-reka ikut fahaman sendiri. Bagaimana langkah Nabi ﷺ dalam beragama disampaikan oleh Saidatina Aisyah رضي الله عنها yang berkata:

مَا خُيِّرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ أَمْرَيْنِ، أَحَدُهُمَا أَيْسَرُ مِنَ الْآخَرِ، إِلَّا اخْتَارَ أَيْسَرَهُمَا، مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا، فَإِنْ كَانَ إِثْمًا، كَانَ أَبْعَدَ النَّاسِ مِنْهُ
“Apabila Rasulullah ﷺ disuruh memilih di antara dua perkara, nescaya Baginda akan memilih yang lebih mudah di antara keduanya selama mana  ia tidak berdosa. Adapun jika ia adalah berdosa, maka Baginda adalah orang yang paling utama meninggalkannya”.
(Riwayat Muslim No. 2327)

وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ

dan supaya kamu cukupkan bilangan puasa;

Perkataan لِتُكْمِلُوا daripada kata dasar ك م ل yang bermaksud sempurna. Allah ‎ﷻ hendak kita menyempurnakan ibadat puasa itu selama sebulan. Sempurna bermaksud bukan hanya menahan diri daripada lapar dan dahaga tetapi daripada perkara-perkara dosa dan perkara-perkara lagha yang lain – perkara yang sia-sia. Maka kita kena latih diri kita untuk jauhkan diri daripada perbuatan dosa-dosa lain. Jauhkan diri daripada membuat perkara-perkara tidak berfaedah. Kita kena penuhkan sebulan puasa dalam bulan Ramadhan itu dengan kebaikan. Kita kena penuhkan ‘latihan’ kita ini. Tidak boleh buat sedikit-sedikit. Kalau kita baru masuk kerja pun, kita kena menjalani latihan juga. Jadi, puasa adalah latihan untuk kita.

Walaupun Allah ‎ﷻ hendak memudahkan kita, tetapi kita mesti memenuhkan puasa dalam sebulan. Allah ‎ﷻ tahu apakah yang kita mampu lakukan. Allah ‎ﷻ tidak menyusahkan makhluk-Nya dengan memerintahkan kita buat perkara yang kita tidak mampu.

Jadi nasihat kepada kita sekarang adalah untuk penuhkan Ramadhan dengan berbuat amal ibadat. Jangan jadikan Ramadhan ini sebagai ‘bulan pesta makan’. Amat menyedihkan apabila umat Islam hanya mementingkan makan sahaja. Mereka menahan makan sepanjang siang, tetapi pada waktu malam mereka habiskan dengan makan sahaja. Mereka akan beli bermacam-macam juadah yang dijual di Pasar Ramadhan (PaRam) dan mereka selalunya akan membazir kerana mereka sedang membeli dalam keadaan lapar. Apabila berbuka pula, mereka akan makan dengan banyak kerana kononnya hendak menggantikan makanan yang tidak dimakan siang hari tadi. Namun sebenarnya mereka makan lebih banyak (berbanding bulan-bulan lain) dan kerana itu kalau mengikut statistik, import makanan bulan Ramadhan lagi banyak daripada bulan-bulan lain. Padahal, sepatutnya bulan ini adalah bulan dikurangkan makanan, namun yang sebaliknya pula yang terjadi.

Ingatlah, wahai para suri rumahtangga jangan habiskan masa dengan memasak sahaja. Yang selalu terjadi, mereka akan mula masak dari awal petang lagi. Bukannya hendak meluangkan masa dengan beribadah, tetapi mereka akan sibuk dengan hal masak memasak. Masak pula banyak sampai membazir sebab bukannya larat hendak makan semua pun. Sepatutnya kita jadikan Ramadhan ini sebagai bulan ibadah. Perbanyakkan ibadah dalam bulan ini. Ia adalah sebagai latihan kepada kita untuk melakukan ibadah. Amat senang untuk melakukan ibadah dalam Ramadhan kalau dibandingkan dengan bulan-bulan yang lain kerana tidak ada syaitan yang mengganggu. Selepas habis Ramadhan, kita hendaklah meneruskan amalan ibadah itu. Bukan setakat Ramadhan sahaja.

Jadikan bulan ini sebagai bulan Al-Qur’an. Hafal ayat Al-Qur’an sebanyak mungkin. Jadikan satu projek untuk hafal satu-satu surah supaya kita dapat manfaat daripada bulan Ramadhan ini. Jangan pula ambil peluang tiada kerja bulan Ramadhan ini kita habiskan masa dengan menonton wayang, habiskan siri drama Korea yang tidak sempat habis dalam bulan lain. Itu adalah perkara yang lagha sahaja.

 

وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ

dan supaya kamu mengagungkan Allah

Apabila kita telah selesai menjalani ‘latihan’ dalam bulan Ramadhan, maka kita akan raikan kejayaan kita itu dengan berhari raya. Bukankah semasa hari raya itu, kita meraikannya dengan bertakbir? Bertakbir di Hari Raya adalah membesarkan Allah ‎ﷻ dengan percakapan mulut kita. Kita juga kena membesarkan Allah ‎ﷻ dengan amal kita dan bukanlah setakat ucapan mulut sahaja. Apabila kita membesarkan Allah ‎ﷻ, bermakna kita mengecilkan diri kita. Kita kena rasa diri kita amat kerdil dibandingkan dengan Allah ‎ﷻ. Apabila kita rasa kerdil, baru senang kita hendak mengikut perintah Allah ‎ﷻ. Apa sahaja suruhan Allah ‎ﷻ kita akan ikut. Orang yang rasa besar diri yang susah hendak mengikut suruhan Allah ‎ﷻ.

Selalunya, kalau kita telah melakukan kebaikan, kita akan puji diri kita. Kita kata kita sudah habis baca Al-Qur’an 30 juzuk sepanjang bulan Ramadhan, kita tidak tinggalkan puasa, tidak tinggal solat terawih tiap-tiap malam, zikir sekian-sekian banyak. Adakah itu yang Allah ‎ﷻ suruh? Tidak. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ suruh membesarkan Allah ‎ﷻ, bukannya membesarkan diri kita! Kerana Dia lah yang memberikan peluang kepada kita. Dia juga yang memberikan kita kekuatan dan taufiq untuk menjalankan semua ibadat itu. Kalau bukan kerana Allah ‎ﷻ, tentulah kita pun tidak mampu hendak melakukannya. Maka kita hendaklah membesarkan Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ telah beri taufiq kepada kita untuk menunaikan hukum puasa.

 

عَلَىٰ مَا هَدَٮٰكُم

atas apa yang Allah telah beri hidayah kepada kamu;

Hidayah yang paling besar adalah Dia telah beri hidayah dan telah memasukkan kita ke dalam Islam. Jadi puasa adalah kerana hendak balas nikmat Allah ‎ﷻ yang telah masukkan kita ke dalam Islam.

Hidayah yang besar yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita adalah pemberian Al-Qur’an itu yang diberikan di bulan Ramadhan. Sebab itulah kita puasa dalam bulan Ramadhan – kerana bulan inilah diturunkan Al-Qur’an. Sebagai meraikan penurunan Al-Qur’an itu yang diturunkan dalam bulan Ramadhan, maka Allah‎ ﷻ pilih Ramadhan sebagai bulan yang disuruh kita puasa di dalamnya.

Potongan ayat ini juga mengingatkan kita supaya mengikut apa yang Allah ‎ﷻ suruh kita buat. Bukannya memandai-mandai reka perkara baru dalam agama. Oleh itu, jangan kita buat amalan yang bid’ah. Hendaklah kita memastikan amalan yang kita buat itu datangnya daripada nas yang sah. Kena ikut panduan petunjuk wahyu apabila hendak mengamalkan sesuatu. Kalau tidak pasti, tinggalkan terlebih dahulu. Sebagai contoh, dalam Ramadhan masyarakat kita akan bersemangat untuk buat Solat Terawih. Itu adalah amalan yang baik. Namun kenapa antara dua raka’at dalam solat itu, ada laungan selawat kepada Nabi ﷺ? Siapa yang ajar? Adakah ia baik? Kalau ia baik, tentulah para sahabat sudah buat semenjak dahulu lagi. Namun kita pun tahu yang mereka tidak buat perkara ini. Ia datang kemudian selepas mereka. Tidak diketahui dari mana dan siapa yang memulakannya. Yang pasti, tidak ada dalil sahih mengenainya. Maka, kalau ada ada dalam Solat Terawih yang sebegitu, jangan anda termasuk orang yang melaungkan selawat itu juga. Maka kita kena senyap sahaja di antara solat-solat itu. Biarlah mereka yang bersemangat itu laungkan. Biarkan mereka menjawab di hadapan Allah ‎ﷻ nanti kenapa mereka lakukan perkara itu.

 

وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

dan supaya kamu bersyukur;

Maknanya, kita berpuasa itu adalah sebagai tanda syukur kita kepada Allah ‎ﷻ di atas nikmat yang telah diberi-Nya kepada kita. Semoga kita bersyukur atas hidayah yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Haji pun begitu juga di mana kita mengerjakan Haji kerana Allah ‎ﷻ telah memberi hidayah Islam dan Iman kepada kita.

Kita disuruh syukur kepada Allah ‎ﷻ kerana telah diberikan kita satu ibadah yang besar, satu bulan penuh dalam Ramadhan. Kita juga bersyukur kepada Allah ‎ﷻ kerana telah memberikan kita kekuatan dan taufiq untuk menjalankan ibadat itu. Juga supaya kita bersyukur atas nikmat Al-Qur’an yang diberikan kepada kita.

Ada mufassir berkata, dengan berpuasa, kita akan lebih menghargai nikmat makan yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita. Apabila kita tidak dapat makan untuk beberapa lama, maka kita akan terkenangkan betapa ramai orang tidak dapat makan kerana miskin dan sebagainya. Selalunya kita akan dapat merasakan kenikmatan sesuatu perkara itu selepas kita kehilangannya. Kalau kita sentiasa sahaja dapat makan, kita tidak terasa nikmat makan itu. Jadi, dengan berpuasa, kita akan rasa bersyukur kerana Allah ‎ﷻ telah memberikan makanan kepada kita selama ini kerana kita sudah mula dapat menghargai nikmat makanan. Sama juga kalau kita sihat. Kalau kita sihat sentiasa, kita tidak mensyukuri nikmat sihat itu. Sekali-sekala Allah ‎ﷻ beri kita sakit supaya kita bersyukur dengan nikmat kesihatan yang Allah ‎ﷻ berikan. Jadi Allah ‎ﷻ tarik sekejap nikmat makan supaya kita bersyukur apabila kita dapat makan.

Namun ada pula mufassir yang mengatakan bahawa yang perlu kita syukuri dalam bulan Ramadhan adalah nikmat kita telah mendapat Al-Qur’an kerana seperti telah disebut sebelum ini, Ramadhan adalah bulan Al-Qur’an. Dengan Al-Qur’an, kita mendapat hidayah. Bersyukurlah kepada Allah ‎ﷻ yang telah menyelamatkan kita dengan memberikan Al-Qur’an ini kepada kita.

Bersyukur juga kepada Allah kerana Allah ‎ﷻ telah merantai syaitan pada bulan Ramadhan, kerana merekalah antara yang menghalang kita mendapat hidayah. Itu pun kita kena syukur juga.

Kita juga bersyukur kerana kita mendapat kelebihan puasa di bulan Ramadhan ini. Bayangkan, tidak semua umat Islam yang dapat berpuasa dalam bulan Ramadhan. Orang-orang yang Islam di awal Islam, dan mati sebelum ayat ini diturunkan, tidak sempat mendapat arahan berpuasa dalam bulan Ramadhan ini kerana ia belum difardhukan lagi. Dan berapa orang yang mengaku Muslim tetapi tidak berpuasa? Jadi kena ingat yang kita ini adalah insan yang terpilih sebenarnya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Mac 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah