PERISTIWA DINDING

Kahf Ayat 77: Khadr masih memberi peluang lagi kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Ini adalah babak ketiga.

فَانطَلَقا حَتّىٰ إِذآ أَتَيآ أَهلَ قَريَةٍ استَطعَما أَهلَها فَأَبَوا أَن يُضَيِّفوهُما فَوَجَدا فيها جِدارًا يُريدُ أَن يَنقَضَّ فَأَقامَهُ ۖ قالَ لَو شِئتَ لَاتَّخَذتَ عَلَيهِ أَجرًا

فَانْطَلَقَا

Maka mereka berdua berangkat lagi;

Dengan perjanjian baru daripada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu (boleh tinggalkan baginda kalau tanya lagi), maka mereka berdua pun meneruskan perjalanan.

 

 حَتَّىٰ إِذَا أَتَيَا أَهْلَ قَرْيَةٍ

sehingga mereka sampai ke penduduk satu negeri;

Dikatakan bahawa nama negeri itu adalah Antokiah. Di situlah tempat terbunuhnya Nabi Yahya عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, dan dua lagi rasul. Tempat ini juga ada disebut dalam kisah dalam Surah Yaasin. Akan tetapi ini tidaklah dipastikan dan kita tidak perlu hendak pastikan kerana kalau pastikan pun, hanya menambah satu tempat pelancongan sahaja. Seperti kita sedia maklum yang penting adalah pengajaran daripada kisah itu, bukannya di mana tempat itu.

Allah ‎ﷻ tidak kata dalam ayat ini bahawa mereka telah sampai ke kota itu, tapi mereka telah sampai kepada ‘ahli kota’ itu. Bermakna, kemungkinannya mereka berdua telah berjumpa dengan penduduk kota itu di luar kota itu.

Nota: potongan ayat ini dan selepasnya adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Maka kena baca: ahlal qaryatinis tat’ama.

 

اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا

Mereka meminta makanan kepada penduduk negeri itu;

Oleh kerana mereka musafir dan lapar, maka mereka memohon bantuan kepada penduduk di situ untuk memberi mereka makanan. Ini biasa sahaja dan selalunya penduduk setempat akan bantu kerana kalau mereka pergi ke tempat lain pun, mereka mengharapkan bantuan orang lain juga. Kerana itu dalam Islam, kalau ada musafir, penduduk setempat wajib bagi makan selama 3 hari sekurang-kurangnya.

Di sini kita boleh lihat penekanan tentang buruknya sikap penduduk negeri itu kerana Allah ﷻ secara khusus menyebut أَهْلَهَا (ahlinya) sedangkan di dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an, Allah ﷻ hanya sebut قَرْيَةٍ (negeri) sedangkan yang dimaksudkan adalah penduduk negeri itu. Maknanya yang hendak ditekankan di dalam ayat ini adalah sikap penduduk negeri itu amat buruk.

Tambahan pula yang diminta di sini adalah makanan. Makanan adalah keperluan utama, bukannya sekunder. Mungkin kalau tidak diberi tempat tinggal, boleh diterima lagi. Akan tetapi keperluan makanan adalah keperluan utama. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr bukannya meminta tempat tinggal, tetapi minta makan.

 

فَأَبَوْا أَنْ يُضَيِّفُوهُمَا

Penduduk di situ enggan untuk melayan mereka sebagai tetamu;

Akan tetapi, penduduk negeri itu enggan untuk memberi makan kepada mereka berdua. Sepatutnya mereka sebagai tetamu dilayan dengan diberi makan, tetapi penduduk tempat itu tidak memenuhinya. Ini bermakna mereka ini orang yang berperangai buruk sekali, tidak ada adab. Sedangkan kita sebagai manusia diajar untuk melayani tetamu. Mana tahu, kita nanti pun akan mengembara dan memerlukan bantuan daripada orang tempat kita berhenti. Tentang hal ini, kita dapat belajar daripada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ seperti disebut di dalam Dzariyaat: 24-27:

هَلْ أَتَىٰكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَٰهِيمَ ٱلْمُكْرَمِينَ ﴿٢٤﴾ إِذْ دَخَلُوا۟ عَلَيْهِ فَقَالُوا۟ سَلَـٰمًا ۖ قَالَ سَلَـٰمٌ قَوْمٌ مُّنكَرُونَ ﴿٢٥﴾ فَرَاغَ إِلَىٰٓ أَهْلِهِۦ فَجَآءَ بِعِجْلٍ سَمِينٍ ﴿٢٦﴾ فَقَرَّبَهُۥٓ إِلَيْهِمْ قَالَ أَلَا تَأْكُلُونَ
Sudahkah sampai kepadamu (wahai Muhammad) perihal tetamu Nabi Ibrahim yang dimuliakan? Ketika mereka masuk mendapatkannya lalu memberi salam dengan berkata: “Salam sejahtera kepadamu!” Ia menjawab: Salam sejahtera kepada kamu! “(Sambil berkata dalam hati): mereka ini orang-orang yang tidak dikenal. Kemudian ia masuk mendapatkan Ahli rumahnya serta dibawanya keluar seekor anak lembu gemuk (yang dipanggang). Lalu dihidangkannya kepada mereka sambil berkata: “Silalah makan”.

 

فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ

Mereka mendapati di kota itu satu dinding yang hampir nak roboh; 

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr tidak boleh berbuat apa kalau mereka tidak dibantu. Akan tetapi semasa mereka di situ, Khadr telah nampak sekeping dinding yang miring hampir roboh. Belum roboh lagi, tetapi kelihatan tidak lama lagi akan roboh. Dikatakan bahawa tinggi dinding itu adalah seratus hasta.

 

فَأَقَامَهُ

Lalu Khadr membetulkan dinding itu; 

Khadr menegakkan dinding itu dengan tangannya. Bagaimana caranya tidak disepakati. Beliau melakukannya secara percuma sahaja. Memang begitulah yang sepatutnya dilakukan oleh orang mukmin. Orang mukmin tidak berharap upah daripada manusia dalam melakukan kebaikan, sebaliknya mereka berharap pahala daripada Allah ﷻ semata-mata. Malah, mereka tidak berharap kepada ucapan terima kasih pun seperti disebut di dalam Insan: 9

إِنَّما نُطعِمُكُم لِوَجهِ اللَّهِ لا نُريدُ مِنكُم جَزاءً وَلا شُكورًا
Sesungguhnya kami memberi makanan kepadamu hanyalah untuk mengharapkan keredhaan Allah, kami tidak menghendaki balasan daripada kamu dan tidak pula (ucapan) terima kasih.

Sebaliknya orang kita ini lapar sangat kepada ucapan terima kasih daripada orang lain, bukan? Kalau kita bantu orang, dan tidak diberi ucapan terima kasih, selalunya kita akan kata: “Huh, malas aku nak tolong dia lagi, ucap terima kasih pun tidak!” Ini maknanya orang itu bukan mukmin lagilah.

Penduduk kota itu adalah orang yang teruk perangainya, sampaikan enggan membantu orang musafir yang meminta makanan kepada mereka. Akan tetapi Khadr mengajar kita, tidak salah kalau kita membantu orang yang buruk perangainya. Ini adalah tingkatan ihsan yang paling tinggi, iaitu berbuat baik walaupun kepada orang yang berbuat buruk kepada kita.

 

قَالَ لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا

Nabi Musa berkata: “Jika kamu mahu, kamu boleh mengambil upah daripadanya”;

Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak tahan lagi dengan kelakuan Khadr itu. Sudahlah penduduk negeri itu tadi tidak memberi kita makan, sekarang Khadr betulkan pula dinding itu?” Pada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, sepatutnya Khadr bolehlah meminta upah daripada mereka di atas kerja membaiki dinding itu.

Ataupun, meminta upah daripada tuan tembok itu kerana telah memperbetulkannya. Daripada upah yang diberi, bolehlah mereka beli makanan. Baginda mempersoalkan perbuatan Khadr yang berbuat baik kepada mereka dengan percuma sedangkan penduduk itu bersikap buruk sekali dengan tidak memberi makanan kepada mereka.

Seperti telah disebut, kali ini Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bukannya menegur tetapi memberi cadangan. Lihatlah bagaimana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menggunakan perkataannya. Baginda menyusun ayatnya supaya tidak menjadi bentuk pertanyaan. Baginda tidak berkata: “Kenapa kau buat begitu?” atau, “Kenapa tak minta upah?”. Baginda cuma berkata: “Patut kamu boleh minta upah ni….” Baginda buat begitu kerana larangan adalah jangan bertanya soalan. Namun cara ini masih juga tidak diterima oleh Khadr.

---

 

Kahf Ayat 78: 

قالَ هٰذا فِراقُ بَيني وَبَينِكَ ۚ سَأُنَبِّئُكَ بِتَأويلِ ما لَم تَستَطِع عَّلَيهِ صَبرًا

قَالَ هَٰذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ

Khadr berkata: “Inilah waktu berpisahnya antara aku dan engkau”;

Sebelum ini pun, iaitu selepas Khadr membunuh budak itu, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah berjanji, sekiranya baginda bertanya lagi, Khadr boleh meninggalkannya. Maka sekarang Khadr telah mengambil keputusan yang perjalanan mereka bersama adalah setakat itu sahaja.

Khadr berkata yang sekarang adalah masa bagi mereka berpisah. Kisah mereka bermula dengan pertembungan dua lautan dan sekarang pemisahan mereka berdua pula. Ini memberi isyarat yang mereka juga adalah dua lautan ilmu. Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mempunyai lautan ilmu syariat dan Khadr mempunyai lautan ilmu yang lain.

Apabila Khadr menyebut ‘aku’ dahulu, itu bermaksud beliau yang akan meninggalkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maknanya, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ boleh terus tinggal di situ, tetapi beliau akan pergi.

 

سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ

“Aku akan ceritakan kepada kamu dengan huraian”;

Akan tetapi, seperti yang telah dijanjikan, Khadr akan memberi penjelasan tentang perbuatan yang telah dilakukannya sebelum itu yang kelihatan pelik dan bertentangan dengan syariat Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Sepatutnya kalaulah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bersabar, memang Khadr akan ceritakan pun, tetapi lambat lagi dan entah berapa babak lagi akan berlaku antara mereka.

Di sini kita lihat kalimah تَأْوِيلِ. Mungkin ramai sudah biasa dengan istilah ta’wil ini. Ia adalah daripada kata آل – يأل – اولا yang pada mulanya bermaksud ‘kembali’. Kerana itulah ta’wil antara maksudnya adalah ‘tafsir’ kerana ia hendak kembali kepada maksud asal sesuatu ayat Al-Qur’an. Di dalam ayat ini, تَأْوِيلِ bermaksud makna dan penjelasan. Ia lebih kurang sama sahaja dengan maksud ‘tafsir’ kerana hendak memberi makna kepada sesuatu ayat, bukan?

 

مَا لَمْ تَسْتَطِعْ عَّلَيْهِ صَبْرًا

“apa yang kamu tak mampu bersabar untuk tahu”; 

Oleh kerana Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak dapat bersabar, maka setakat itu sahajalah persahabatan mereka. Kalaulah Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dapat lagi bersabar, maka tentu banyak lagi kisah yang kita akan dapat tahu kerana perjalanan mereka berterusan dan akan ada banyak kisah lagi.

Maka sebelum Khadr meninggalkan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, beliau menyebut apa masalah dan kekurangan yang ada pada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, iaitu tidak bersabar. Maka ini mengajar kita, masalah dalam pembelajaran yang utama adalah tidak sabar. Kalau kita tidak sabar, maka kita tidak akan mendapat ilmu. Kesabaran amat penting di dalam menuntut ilmu.

---

 

PENJELASAN TENTANG INSIDEN KAPAL

Kahf Ayat 79:

أَمَّا السَّفينَةُ فَكانَت لِمَسٰكينَ يَعمَلونَ فِي البَحرِ فَأَرَدتُّ أَن أَعيبَها وَكانَ وَراءَهُم مَّلِكٌ يَأخُذُ كُلَّ سَفينَةٍ غَصبًا

أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسٰكِينَ

Khadr berkata: “Adapun perahu itu dimiliki oleh orang-orang miskin”

Khadr tahu dan kenal pemilik perahu yang mereka naiki itu. Ia adalah milik orang kampung yang miskin. Mereka itu terdiri daripada sepuluh orang adik beradik yang berkongsi sebuah perahu. Ini seperti yang diriwayatkan daripada Ka’b al-Ahbar. 5 daripada mereka cacat dan 5 orang lagi bekerja keras mencari rezeki untuk menyara keluarga mereka.

Melalui kisah ini kita dapat lihat betapa Allah ﷻ sayangkan orang miskin. Kerana itulah Allah ﷻ hantar Khadr untuk membantu mereka. Maka jangan risau sangat kalau kita miskin dan tidak ada apa-apa kerana Allah ﷻ masih sayangkan kita. Allah ﷻ sedikit pun tidak pandang harta yang ada pada kita.

Kenapa Allah ﷻ rahmati mereka? Ada pendapat yang mengatakan bantuan rahmah daripada Allah ﷻ ini kerana mereka ada usaha untuk mencari rezeki walaupun mereka miskin. Oleh itu jangan kita malas berusaha. Allah ﷻ pandang juga kepada usaha kita itu. Allah ﷻ boleh sahaja beri segalanya kepada kita kalau Dia mahu, tetapi Allah ﷻ suka melihat usaha yang kita lakukan. Usaha kita itu tidaklah memberi bekas melainkan Allah ﷻ beri bantuan kepada usaha kita itu.

Melalui ayat ini, kita dapat ambil pengajaran yang orang miskin bukanlah tidak ada apa-apa. Seperti orang miskin dalam ayat ini, mereka memiliki sebuah perahu. Cuma pendapatan mereka tidak cukup untuk menampung keperluan kehidupan mereka dengan penuh. Mungkin ada yang kata, kenapa tidak jual sahaja perahu itu? Atau, mereka kata perahu itu tentu lebih mahal daripada nisab zakat (kadar kena bayar zakat). Maka di sini kita belajar satu perkara. Mungkin orang miskin ada harta atau binatang ternak yang melebihi daripada nisab. Akan tetapi tidaklah perlu mereka menjualnya kerana perahu atau binatang ternak itu diperlukan untuk mereka mencari rezeki.

Selalu kita dengar tentang fakir dan miskin, bukan? Apakah bezanya? Ayat ini menjadi dalil bagi mazhab Syafie membezakan antara keduanya. Golongan fakir itu adalah mereka langsung tidak memiliki apa-apa sedangkan orang miskin masih lagi mempunyai sedikit harta. Orang miskin masih lagi mempunyai modal untuk mencari rezeki (seperti keluarga di dalam ayat ini) sedangkan yang fakir tidak mempunyai apa-apa.

 

يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ

yang bekerja di laut mengambil upah;

Mereka menggunakan perahu itu untuk mengambil upah mengangkut orang ke pulau dari darat. Ataupun mereka itu adalah nelayan yang menggunakan perahu atau kapal itu untuk menangkap ikan. Ada banyak interpretasi yang boleh diambil kerana tidak jelas disebutkan di dalam Al-Qur’an atau hadith. Perincian pekerjaan mereka tidak penting tetapi kita dapat tahu bahawa mereka amat memerlukan perahu itu untuk kehidupan mereka.

 

فَأَرَدْتُّ أَنْ أَعِيبَهَا

Aku sengaja ingin untuk merosakkannya

Kalimah أَعِيبَهَا daripada katadasar ع ي ب yang bermaksud rosak, buruk, ada kecacatan. Kita pun biasa menggunakan kalimah ini, iaitu ‘aib’. Khadr beritahu yang beliau memang sengaja merosakkan perahu itu agar perahu itu nampak aib. Walaupun beliau tahu yang perahu itu dimiliki oleh orang miskin yang memerlukannya untuk pendapatan harian. Namun ada sebab kenapa beliau membocorkannya. Kerosakan yang dilakukannya itu boleh diperbaiki lagi dengan mudah.

Lihat kalimah فَأَرَدْتُّ yang digunakan, iaitu dinisbahkan kepada dirinya sendiri (Khadr). Walaupun Allah ﷻ yang mengarahkannya melakukan perkara itu, tetapi perbuatan itu tidak dinisbahkan kepada Allah ﷻ. Ini merupakan adab kepada Allah ﷻ, iaitu kalau kata-kata yang melibatkan cacat dan juga rosak tidaklah layak dinisbahkan kepada Allah ﷻ. Sebagai contoh lagi, lihat kata-kata Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di dalam Syuaraa’: 78-80

.الَّذي خَلَقَني فَهُوَ يَهدينِ. وَالَّذي هُوَ يُطعِمُني وَيَسقينِ. وَإِذا مَرِضتُ فَهُوَ يَشفينِ
(iaitu Tuhan) Yang telah menciptakan aku, maka Dialah yang menunjuki aku, dan Tuhanku, Yang Dia memberi makan dan minum kepadaku, dan apabila aku sakit, Dialah Yang menyembuhkan aku,

Kita pun tahu kalau kita sakit, siapa yang memberikan sakit itu? Tentulah Allah ﷻ, bukan? Namun lihatlah Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ apabila sebut tentang sakit, baginda tidak menisbahkannya kepada Allah ﷻ.

 

وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَّلِكٌ

kerana di belakang mereka ada seorang raja;

Khadr merosakkan perahu itu kerana beliau tahu ada raja zalim bersama dengan tenteranya yang akan datang tidak lama lagi. Raja itu mengambil dengan zalim kenderaan seperti perahu untuk mereka gunakan di dalam peperangan mereka. Mana-mana perahu yang mereka jumpa, mereka akan rampas dengan zalim (tak bayar harga yang diambil).

Apabila perkataan وَرَاءَ (belakang) digunakan sebelum perkataan مَلِكٌ, ia bermakna tentera-tentera raja itu ada berdekatan di belakang mereka, cuma mereka sahaja yang tidak nampak lagi. Mereka sudah dekat dan tidak lama lagi akan sampai.

Kalimah وَرَاءَ ini mestilah diterjemahkan mengikut konteks. Kadangkala ia bermaksud di hadapan dan kadangkala ia bermaksud di belakang. Di dalam ayat ini ia bermaksud di belakang, iaitu raja dan tentera belum sampai lagi kerana mereka di belakang.

 

يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا

yang akan merampas setiap perahu yang elok;

Raja yang zalim itu dan tenteranya akan merampas perahu-perahu penduduk di situ untuk digunakan oleh tentera raja itu untuk menyerang negeri itu. Raja itu sedang mengumpul peralatan tentera dan mereka sedang mengutip peralatan perang. Tentunya mereka akan rampas dengan cara paksa (غَصْبًا) perahu-perahu yang elok sahaja. Apabila raja itu melihat perahu itu sudah rosak, tentu dia tidak mahu mengambilnya. Kerana kalau diambil, sudah jadi satu kerja pula untuk baiki perahu itu.

Maka selamatlah perahu itu daripada dirampas oleh raja itu. Manakala kerosakan yang dilakukan oleh Khadr itu pun hanyalah sedikit sahaja dan boleh diperbaiki dengan mudah. Orang-orang miskin itu boleh lagi menggunakan dan memanfaatkan perahu itu sebagai punca pendapatan mereka selepas itu. Selepas itu pendapatan mereka akan menjadi banyak kerana perahu-perahu orang lain telah diambil. Ini kerana tinggal perahu mereka sahaja yang beroperasi.

Pengajaran kepada kita di dalam kejadian ini adalah Khadr berlaku rahmah kepada orang miskin. Kita memang digalakkan untuk membantu orang fakir dan miskin. Mereka amat memerlukan bantuan dan dengan membantu mereka, maka kalau kita bantu, kita telah menjalankan anjuran agama.

Dalam ayat ini, tidaklah disebut yang ‘raja tidak akan mengambil perahu yang rosak’. Akan tetapi kita dapat faham kerana telah disebut bagaimana Khadr menebuk perahu itu untuk merosakkannya. Maka dari sini kita tahu ada sebab rupanya beliau merosakkan perahu itu. Walaupun tidak disebut secara jelas tetapi kita tahu kerana Allah ﷻ menggunakan kaedah ‘i’jaaz’ iaitu meringkaskan kalimah dalam Al-Qur’an namun maksudnya sampai. Ini adalah salah satu daripada keindahan Al-Qur’an. Kita hanya dapat faham hanya melalui pengajian tafsir (bukan daripada terjemahan). Bukan semua perlu ditulis tapi ia dapat diketahui dari pembelajaran.

Satu lagi pengajaran, perkara yang akan berlaku itu hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu. Maka kerana itu kita kena yakin dengan qadha dan qadr Allah ﷻ. Kadangkala kita tidak tahu kenapa terjadi sesuatu perkara, tetapi kita kena terima sahaja. Oleh itu, kadangkala kita tidak tahu, musibah yang menimpa kita mungkin ada kebaikannya. Lihatlah cara Allah ﷻ membantu orang miskin di dalam kisah ini dengan memberi musibah yang kecil untuk mengelakkan musibah yang lebih besar. Kita sahaja yang tidak nampak pada waktu itu. Maka ingatlah yang mudarat yang kecil mungkin mengelakkan mudarat yang lebih besar. Kalau kita terkena musibah, entah Allah ﷻ sudah elakkan musibah yang lebih besar lagi. Ingin saya berkongsi sebuah kisah yang menarik ini,

Once upon a time, there was an old farmer who had worked his crops for many years.

One day his horse ran away. Upon hearing the news, his neighbors came to visit. “Such bad luck,” they said sympathetically, “You must be so sad.”

“We’ll see,” the farmer replied.

The next morning the horse returned, bringing with it two other wild horses.

“How wonderful,” the neighbors exclaimed! “Not only did your horse return, but you received two more. What great fortune you have!”

“We’ll see,” answered the farmer.

The following day, his son tried to ride one of the untamed horses, was thrown, and broke his leg. The neighbors again came to offer their sympathy on his misfortune. “Now your son cannot help you with your farming,” they said. “What terrible luck you have!”

“We’ll see,” replied the old farmer.

The following week, military officials came to the village to conscript young men into the army. Seeing that the son’s leg was broken, they passed him by. The neighbors congratulated the farmer on how well things had turned out. “Such great news. You must be so happy!”

The man smiled to himself and said once again.

“We’ll see,”

(Terjemahan:)

Pada suatu masa dahulu, ada seorang petani tua yang telah mengusahakan tanamannya selama bertahun-tahun.

Pada suatu hari kudanya melarikan diri. Apabila mendengar berita itu, jirannya datang menziarahinya. “Malangnya,” kata mereka dengan simpati, “Kamu pasti sangat sedih.”

“Kita akan lihat nanti,” jawab petani itu.

Keesokan paginya kuda itu kembali, membawa bersamanya dua ekor kuda liar yang lain. “Alangkah indahnya,” seru jiran-jiran! “Bukan sahaja kuda anda kembali, tetapi anda menerima dua lagi. Alangkah besarnya rezeki kamu!”

“Kita lihat nanti,” jawab petani itu.

Keesokan harinya, anaknya cuba menunggang salah satu kuda liar itu, namun dia tercampak, dan patah kakinya. Jiran-jiran sekali lagi datang untuk mengucapkan simpati atas nasib malangnya itu. “Sekarang anak anda tidak dapat membantu anda dengan pertanian anda,” kata mereka. “Alangkah buruknya nasib kamu!”

“Kita lihat nanti,” jawab petani tua itu.

Minggu berikutnya, pegawai tentera datang ke kampung untuk mengerah lelaki muda menyertai pasukan tentera. Melihat bahawa kaki anak lelaki itu patah, maka pegawai tentera itu tidak menghiraukannya dan mengecualikannya daripada menyertai pasukan tentera. Jiran-jiran mengucapkan tahniah kepada petani atas nasibnya yang baik itu. “Ini berita baik! Anda pasti sangat gembira!”

Lelaki itu tersenyum sendiri dan berkata sekali lagi:

“Kita akan lihat nanti,“

---

 

PENJELASAN INSIDEN DENGAN BUDAK

Kahf Ayat 80:

وَأَمَّا الغُلٰمُ فَكانَ أَبَواهُ مُؤمِنَينِ فَخَشينا أَن يُرهِقَهُما طُغيٰنًا وَكُفرًا

وَأَمَّا الْغُلٰمُ فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ

Adapun budak itu, kedua orang tuanya adalah orang mukmin;

Ini adalah kisah berkisar tentang budak yang dibunuhnya itu pula. Ibu bapa budak itu adalah orang mukmin sebenarnya. Mengikut kisahnya dalam riwayat, Khadr sudah tahu yang apabila budak itu besar nanti akan menjadi orang yang sombong dan sesat. Dari mana baginda tahu? Allah juga yang beritahu kepada beliau. Apabila anak itu besar, kedua ibu bapanya akan mengikut kehendaknya kerana terlalu sayangkannya. Sampai menyebabkan mereka akan mengabaikan agama. Ini bermakna dia akan mengheret kedua orang tuanya juga menjadi sesat. Kita selalu dengar ibubapa yang mencorakkan agama anak-anak seperti hadith yang masyhur ini:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ كَمَا تُنَاتَجُ الْإِبِلُ مِنْ بَهِيمَةٍ جَمْعَاءَ هَلْ تُحِسُّ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَأَيْتَ الَّذِي يَمُوتُ وَهُوَ صَغِيرٌ قَالَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ], bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: “Setiap anak itu dilahirkan dalam keadaan fitrah, namun kedua orang tuanyalah yang menjadikannya Yahudi atau Nasrani. Seperti unta yang dilahirkan daripada binatang ternak yang sempurna jasadnya, apakah ditemukan adanya cacat?” Mereka bertanya; “Wahai Rasulullah! Bagaimana tentang orang yang meninggal saat dia masih kecil?” Baginda menjawab: “Allah lebih tahu dengan apa yang mereka kerjakan.”
(Sahih Bukhari (507))

Jadi itu kita sudah biasa dengar, ibubapa mencorakkan anak dan malah boleh merosakkan anak itu. Tapi di dalam ayat ini ia berkenaan anak-anak juga boleh merosakkan ibubapanya. Sebagai contoh, kerana ikutkan kehendak anak yang bermacam-macam, seorang ayah bekerja di dalam bidang yang haram kerana senang dapat duit yang banyak. Memang anak isteri adalah ujian bagi semua kita seperti disebut di dalam Taghabun:15

إِنَّما أَموٰلُكُم وَأَولٰدُكُم فِتنَةٌ

Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu adalah cubaan

Allah ﷻ Maha Mengetahui perkara yang telah berlaku dan perkara yang akan berlaku. Maka dalam ilmu Allah ﷻ yang luas, Dia tahu yang anak itu ketika sampai ke umur dewasa, dia akan mati sebagai kafir walaupun lahir sebagai seorang Muslim. Maka lebih baik dimatikan semasa kecil lagi. Ini kerana kalau dia hidup sampai dewasa, bukan dia sahaja yang akan masuk neraka, tetapi ibubapanya juga. Ibubapanya merupakan orang mukmin, maka Allah ﷻ hendak selamatkan mereka.

Kalimah أَبَوَا bermaksud ‘dua bapa’ dari segi bahasa. Namun kita tahu yang Allah ﷻ maksudkan kedua ibu dan bapanya kerana tidak mungkin dia mempunyai dua orang bapa pula. Allah ﷻ menggunakan kaedah taghlib (mengalahkan) dalam penggunaan أَبَوَا ini untuk memudahkan. Oleh kerana kedudukan bapa lebih kuat daripada ibu, maka digunakan kalimah ‘bapa’ untuk merujuk kepada ibu juga. Ini adalah salah satu daripada keindahan bahasa Arab.

 

فَخَشِينَا أَنْ يُرْهِقَهُمَا طُغْيٰنًا وَكُفْرًا

lalu kami khuatir yang dia akan mendorong kedua orang tuanya derhaka kepada Tuhan dan kafir;

Al-Qur’an tidak menyebut yang anak itu kafir atau akan menjadi kafir. Akan tetapi kita dapat faham kerana telah disebut bahawa ibubapanya mukmin. Maka lawan kepada mukmin adalah kafir. Ini adalah menggunakan kaedah ‘i’jaaz’ juga.

Bagaimana ibubapa itu boleh menjadi kufur pula dengan sebab anak itu? Kerana mereka terlalu sayangkan anak mereka itu, sampaikan merosakkan anak itu di mana mereka akan menuruti segala kehendak anaknya itu walaupun kehendak yang berdosa.

Maka, itu adalah pengetahuan tentang masa hadapan yang telah diberikan kepada Khadr oleh Allah ﷻ. Beliau telah tahu bahawa jikalau budak itu menjadi dewasa, dia akan menyebabkan ibubapanya derhaka kepada Tuhan. Apakah dhomir kami kepada kalimah فَخَشِينَا (kami khuatir) itu? Ia boleh merujuk kepada Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan Khadr atau ia merujuk kepada Khadr dan Allah ﷻ. Semasa menyebut tentang merosakkan perahu itu, Khadr nisbahkan kepada dirinya, tetapi sekarang apabila dalam perkara yang baik, beliau nisbahkan kepada Allah ﷻ pula.

Namun mungkin timbul persoalan pula, bagaimana pula Allah ﷻ boleh takut/khuatir? Bukankah Allah ﷻ tahu segala-galanya? Oleh itu, walaupun di dalam ayat ini digunakan kalimah فَخَشِينَا seolah-olah Allah ﷻ tidak tahu, tetapi ia semua di dalam pengetahuan Allah ﷻ. Ini kerana tidak tepat jikalau kita mengatakan Allah ﷻ takut pula.

Di dalam ayat ini yang digunakan adalah kalimah فَخَشِينَا iaitu takut atau khuatir yang asalnya adalah خَشيَةٌ. Ia tidak sama dengan takut jenis خَوفٌ. Sekiranya خَوفٌ yang digunakan, ia adalah takut tanpa ilmu sedangkan خَشيَةٌ adalah takut dengan ilmu.

Dalam ayat sebelum ini, Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah mengatakan bahawa budak itu adalah seorang yang bijak. Maka, ditakuti bukan dia sahaja yang akan sesat nanti, tetapi dengan kecerdikannya itu, dia akan menyebabkan ibubapanya pun akan sesat juga. Bijak tidak semestinya beriman. Kecerdikan juga boleh digunakan untuk kerosakan.

Maka, sebagai Muslim kita mestilah redha dengan ketetapan yang Allah ﷻ telah tentukan untuk kita. Mungkin kita tidak tahu kenapakah Allah ﷻ telah lakukan sesuatu, tetapi kita mesti redha kerana Allah ﷻ mempunyai perancangan-Nya. Sepertimana juga ibubapanya itu terselamat daripada kekufuran kerana anaknya sudah tiada lagi. Memang mereka tentu akan bersedih apabila anaknya itu mati, namun mereka mesti sedar bahawa itu adalah untuk kebaikan diri mereka juga.

Orang kafir ada menggunakan ayat ini untuk mengejek orang Islam. Mereka kata Islam mengajar umatnya untuk berbuat kerosakan dan membunuh. Padahal, ini bukanlah kali pertama arahan membunuh dikeluarkan. Sebelum ini, Yahudi dan Kristian tahu tentang bagaimana Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ telah diarahkan oleh Allah ﷻ untuk membunuh anaknya Nabi Ismail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Mereka terima arahan itu daripada Allah ﷻ, tetapi apabila arahan yang sama dikeluarkan oleh Allah ﷻ kepada Khadr, mereka tidak terima pula. Itu adalah kerana mereka hanya hendak mengejek-ngejek agama Islam. Mereka bukannya mahu mencari kebenaran. Allah ﷻ sudah ajar kita dalam Surah Kahfi ini juga supaya tidak mengendahkan mereka, dan terus membacakan ayat-ayat Allah ﷻ kepada mereka.

Seperti yang kita tahu, Nabi-nabi Allah ﷻ telah diberikan dengan tugas yang berat-berat untuk mereka penuhi. Termasuklah dengan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan juga Khadr. Arahan membunuh itu hanya kepada mereka sahaja, bukan tertakluk kepada kita. Tidaklah kita membaca ayat-ayat itu dan kita kena ikut juga membunuh seperti itu juga. Orang otak mereng sahaja yang akan fikir begitu.

Kita kena faham bahawa ada arahan kepada para Nabi yang bukan untuk kita ikuti sebagai sunnah. Orang Islam (yang berakal waras) faham tentang kisah-kisah ini. Tidak pernah kita dengar ada ayah mana-mana yang membunuh anaknya dan mendakwa ia adalah sunnah daripada Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atau Khadr.

Akan tetapi kenapakah anak itu sampai mesti dibunuh? Tidakkah anak kecil itu dizalimi? Untuk memahami perkara ini fikiran kita kenalah ada anjakan paradigma (paradigm shift). Jangan lihat dimatikan sahaja sudah kita sangka itu adalah perbuatan zalim. Ini kerana Allah ﷻ tidak pernah zalim. Kita kena ingat yang anak itu dimatikan sebelum baligh. Maka dia tidak ada dosa. Apabila tidak ada dosa, dia terus masuk ke dalam syurga tanpa hisab, bukan? Maka sekarang adakah Allah ﷻ zalim? Bagaimana pula dengan anak-anak kecil lain yang mati sebelum dewasa? Bagaimana pula dengan janin-janin yang gugur? Mereka juga selamat dan tidak dizalimi. Maka ini mengajar kita, kalau anak-anak kita meninggal sewaktu kecil, atau anak dalam kandungan gugur, mereka sebenarnya terselamat daripada seksaan azab neraka kerana mereka tidak ada dosa sedikit pun. Kita yang membesar sampai ke tua ini yang belum tentu selamat lagi!

Namun begitu timbul juga persoalan: Tidakkah ada cara lain selain daripada dibunuh anak itu? Kita mungkin terkesan dengan perkataan ‘bunuh’ itu. Akan tetapi sebagai Muslim, kita kena pandai bandingkan. Adakah terdapat perkara lain yang lebih buruk daripada bunuh? Tentu ada, bukan? Lihat Baqarah: 191

وَالفِتنَةُ أَشَدُّ مِنَ القَتلِ
dan ‘syirik’ itu lebih dahsyat daripada pembunuhan;

Pertamanya ayat ini ramai yang salah faham kerana tidak belajar tafsir. Kalimah الفِتنَةُ ini bukanlah bermaksud fitnah mengadu domba yang kita gunakan di dalam bahasa Melayu kita. الفِتنَةُ di dalam ayat ini bermaksud kesyirikan. Allah ﷻ beritahu yang ia lebih buruk daripada perbuatan membunuh. Maka anak kecil itu sebenarnya telah diselamatkan oleh Allah ﷻ kerana diselamatkan daripada perbuatan syirik. Oleh itu, kalau kita dapat bandingkan dua perkara ini, maka tidaklah kita melihat pembunuhan anak kecil itu sebagai suatu perkara yang buruk.

Bagaimana pula dengan kita? Adakah kita sanggup membunuh anak kita? Tentu tidak, bukan? Akan tetapi kadangkala kita telah bunuh anak-anak kita. Bukannya bunuh fizikal, tetapi sebaliknya kita telah membunuh iman dan mental mereka. Ini berlaku apabila kita tidak memberikan didikan agama kepada mereka. Sampaikan mereka belajar perkara yang salah dan menyimpang, yang mengakibatkan iman mereka tergugat. Ya mereka hidup di dunia dengan sihat fizikalnya, tetapi bagaimanakah dengan nasib mereka di akhirat kelak?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 Julai 2024

Ringkasan Surah Kahf

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solahudin

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah