Baqarah Ayat 129: Dalam ayat sebelum ini, Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa supaya dibangkitkan umat Islam akhir zaman. Sekarang, dalam doa seterusnya ini, baginda berdoa supaya dibangkitkan seorang Rasul daripada kalangan mereka. Doa inilah yang dimakbulkan Allah ‎ﷻ dan dibangkitkan Nabi Muhammad ﷺ. Kita boleh lihat lagi bagaimana prihatinnya baginda kepada anak cucunya. Kerana itulah nama Ibrahim itu dari bahasa Suryani yang bermaksud bapa yang penyayang.

رَبَّنا وَابعَث فيهِم رَسولًا مِّنهُم يَتلو عَلَيهِم ءَايَـٰتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلكِتَـٰبَ وَالحِكمَةَ وَيُزَكّيهِم ۚ إِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ

 

رَبَّنا وَابعَث فيهِم رَسولًا مِّنهُم

Wahai Tuhan kami, lantiklah di antara mereka seorang orang rasul dari kalangan mereka

Perkataan بْعَثْ itu bermaksud ‘melantik’ dan ‘meninggikan kedudukan’ seseorang. Doa Nabi Ibrahim di sini adalah dilantik seorang Rasul dari kalangan mereka, sama ada anak cucu Nabi Ibrahim atau pun bukan. Baginda tidak puas anak cucunya menjadi Muslim sahaja, tapi baginda minta sekali ada yang dilantik sebagai Rasul. Dan kalimah yang digunakan di sini adalah فيهِم dan bukan عليهم kerana kalau عليهم, Nabi Muhammad hanya khusus untuk mereka sahaja Nabi Muhammad diangkat untuk seluruh manusia dan jin.

Yang berdoa di sini adalah Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail, maka Nabi Akhir Zaman itu adalah dari keturunan Nabi Ismail dan bukannya dari keturunan Nabi Ishak (seorang lagi anak Nabi Ibrahim). Dari doa inilah lahirnya umat Nabi Muhammad ﷺ. Allah ‎ﷻ memakbulkan doa baginda ini. Ada yang bertanya kepada Nabi SAW, “Apa awal mula perkara baginda?” Rasulullah SAW bersabda:

يقول – صلى الله عليه وسلم -: أنا دعوة إبراهيم، وبشرى عيسى، رأت أمي حين حملت بي كأن نورا خرج منها أضاءت له قصور بصرى من أرض الشام
Rasulullah ﷺ bersabda: “Aku adalah doa Nabi Ibrahim, khabar gembira Nabi Isa, dan ibuku melihat ketika dia mengandungku seolah-olah cahaya keluar darinya menerangi istana-istana Bushra di Negeri Syam.”
Hadis ini disahihkan oleh asy-syaikh al-Albani dalam Sahih al-Jaami’ 1463 – 3451, Diriwayatkan oleh Ahmad (5/262), dan al-Hakim (4230).

Syarah: khabar gembira Nabi Isa adalah seperti yang disebut di dalam ayat Saff:6

وَإِذ قالَ عيسَى ابنُ مَريَمَ يٰبَني إِسرٰءيلَ إِنّي رَسولُ اللَّهِ إِلَيكُم مُّصَدِّقًا لِّما بَينَ يَدَيَّ مِنَ التَّورىٰةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسولٍ يَأتي مِن بَعدِي اسمُهُ أَحمَدُ ۖ فَلَمّا جاءَهُم بِالبَيِّنٰتِ قالوا هٰذا سِحرٌ مُّبينٌ
Dan (ingatlah) ketika Isa ibnu Maryam berkata: “Hai Bani Israil, sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu, membenarkan kitab sebelumku, iaitu Taurat, dan memberi khabar gembira dengan (datangnya) seorang Rasul yang akan datang sesudahku, yang namanya Ahmad (Muhammad)”. Maka tatkala rasul itu datang kepada mereka dengan membawa bukti-bukti yang nyata, mereka berkata: “Ini adalah sihir yang nyata”.

Rasul itu perlulah daripada kalangan mereka – bangsa Arab. Ini supaya Rasul itu boleh bercakap dan berinteraksi dalam bahasa mereka juga. Lagi senang untuk diterima kerana dia adalah orang situ juga. Kalau yang berdakwah kepada mereka itu adalah dari tempat lain, manusia akan susah hendak terima. Bukankah sebuah nikmat besar baginda diangkat daripada bangsa mereka sendiri iaitu bangsa Arab? Ia memudahkan untuk baginda difahami oleh kaumnya. Kalau sudah bangsa lain, payah pula mereka hendak faham dan ikut, bukan? Allah ﷻ sebut dalam Ibrahim: 4

وَما أَرسَلنا مِن رَسولٍ إِلّا بِلِسانِ قَومِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُم
Kami tidak mengutus seorang rasul pun, melainkan dengan bahasa kaumnya, supaya dia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka.

Satu lagi rahmat berkenaan hal ini adalah Allah ﷻ melantik Nabi Muhammad ﷺ dalam kalangan penduduk Mekah. Baginda sudah lama duduk tinggal di Mekah dan tahu apa masalah dan suasana di Mekah itu. Manakala penduduk Mekah itu sudah lama kenal peribadi Nabi Muhammad ﷺ secara dekat dan sifat serta ketulusan akhlak baginda.

Oleh kerana itu, pendakwah di Malaysia ini kenalah dari kalangan orang kita juga. Sebaiknya orang yang sama dengan orang yang didakwah. Contohnya, kalau untuk orang Cina, pendakwahnya seeloknya orang Cina juga. Kerana senang faham budaya dan senang difahami bahasanya.

 

يَتْلُو عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتِكَ

Yang membacakan ayat-ayat Engkau ke atas mereka,

Perkataan ‘baca’ dalam ayat ini bukanlah baca sahaja, tetapi maksudnya menyeru manusia kepada wahyu Allah ‎ﷻ. Maksudnya Nabi yang dibangkitkan di akhir zaman itu kenalah menyeru manusia kepada ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Begitu juga kita, kita kena sampaikan wahyu ini kepada manusia. Kita kena ajak mereka untuk belajar wahyu Allah ‎ﷻ. Maknanya guru yang mengajar itu tidak boleh mengajar tanpa menggunakan ayat Al-Qur’an dan hadith Nabi. Tidak boleh menggunakan hujah akal semata-mata. Memang kita perlu menggunakan akal dalam memahami sesuatu nas itu, tetapi perlulah disokong oleh dalil-dalil dari Al-Qur’an dan hadis.

Maknanya, kita bukan bercakap menggunakan hujah akal kita tetapi menggunakan Kalam Allah ‎ﷻ. Ada kelebihan membacakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ kerana ayat-ayat Al-Qur’an itu adalah mukjizat dan kerana itu ia dapat membuka hati manusia. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah wahyu Allah ‎ﷻ. Kadangkala bila kita sampaikan hujah dari ayat Al-Qur’an, ia dapat menyentap hati orang yang mendengar.

Wahyu Allah ‎ﷻ itu dalam dua bentuk: sama ada ayat Al-Qur’an atau pun hadith Nabi ﷺ. Ini kerana walaupun disampaikan menggunakan ayat-ayat Nabi ﷺ, tetapi ia juga sebenarnya adalah wahyu juga. Mungkin ramai yang kurang tahu, yang hadith Nabi ﷺ juga adalah wahyu. Ia adalah wahyu jenis kedua selepas Al-Qur’an. Selain dari itu ‘ayat’ Allah adalah alam raya ini. Ini adalah kerana maksud ‘ayat’ dari segi bahasa adalah ‘tanda’. Kita kena ajak manusia melihat alam semesta ini untuk mengenal kebesaran Allah. Dengan melihat alam ini, kita akan nampak tanda-tanda kewujudan Allah yang telah menjadi alam semesta ini dengan segala kehebatannya. Akan tetapi ‘ayat’ yang dimaksudkan di dalam potongan ayat ini merujuk kepada Al-Qur’an.

Di dalam potongan ayat ini, disebut يَتْلُو عَلَيْهِمْ ءَايَـٰتِكَ dan selepas ini baru disebut يُعَلِّمُهُمُ ٱلكِتَـٰبَ. Jadi kita boleh lihat Allah membezakan antara ‘membacakan’ dengan ‘mengajar’. Kenapa begitu sedangkan di dalam يَتْلُو sudah ada elemen mengajar dan di dalam يُعَلِّمُ sudah ada elemen membacakan? Ini kerana pembacaan Al-Qur’an itu juga penting. Bukan sahaja makna di dalam Al-Qur’an itu sahaja penting, tapi cara bacaan itu juga penting. Kerana itulah kita sejak kecil diajar membaca Al-Qur’an dengan tajwid yang betul kerana ia penting. Pengkaji bahasa juga apabila mengkaji ayat-ayat Al-Qur’an dengan mendalam akan mendapati susunan ayat-ayat Al-Qur’an itu sahaja sudah hebat, belum tengok maknanya lagi. Malah bagi Non-Muslim yang hanya mendengar bacaan Al-Qur’an pun boleh jatuh hati walaupun mereka tidak faham pun sepatah maksudnya! Kerana itulah kita katakan, halwa telinga bagi umat Islam sebenarnya adalah Al-Qur’an kerana ia sudah cukup merdu. Tak perlu lagi kepada muzik dan nyanyian yang melalaikan kita dari agama.

Tafsir atau terjemahan memang penting untuk memahami Al-Qur’an, akan tetapi ia tidak dikira sebagai Al-Qur’an. Kalau kita baca terjemahan Al-Qur’an di dalam solat pun, tidak sah solat kita. Kerana itulah ulama’ mengatakan tidak boleh mencetak terjemahan Al-Qur’an tanpa disertakan dengan teks Al-Qur’an yang asal. Kerana terjemahan itu hanya cadangan kepada makna Al-Qur’an sahaja dan ia tidaklah tepat.

Maka pembacaan Al-Qur’an adalah satu amalan yang perlu dilakukan setiap hari. Rasulullah sendiri suka mendengar Al-Qur’an dibacakan oleh para sahabat. Jadi Al-Qur’an ini bukan hanya dibaca, tapi hendaklah didengari juga. Kerana itulah para sahabat walaupun mereka telah faham makna Al-Qur’an, tetapi mereka tetap membacanya setiap hari. Dengan membaca Al-Qur’an (walaupun tanpa memahami) pun sudah dapat pahala, bukan? Rasulullah shallallahu’alaihi wasallam bersabda:

يقالُ لصاحبِ القرآن: اقرَأ وارتَقِ، ورتِّل كما كُنْتَ ترتِّل في الدُنيا، فإن منزِلَكَ عندَ آخرِ آية تقرؤها
“Dikatakan pada orang yang menjadi penjaga Al-Qur’an: bacalah dengan tartil sebagaimana engkau dulu sewaktu di dunia membacanya dengan tartil, kerana sesungguhnya kedudukan (tingginya darjat di syurga) adalah tergantung pada akhir ayat yang engkau baca”.
(Sahih, Sunan Abu Daud: 1464 dan Tirmidzi: 3141).

Abdullah bin Mas’ud RA berkata, Nabi SAW bersabda:

مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ
“Sesiapa yang membaca satu huruf daripada Kitabullah (al-Qur’an) maka baginya satu kebaikan.”
Riwayat al-Tirmizi (2910)

 

وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلكِتَـٰبَ

dan dia akan mengajar kepada mereka kitab wahyu

Yang dimaksudkan adalah mengajar Kitab Al-Qur’an. Ayat ini menunjukkan kepentingan mengajar pemahaman Al-Qur’an kepada manusia. Bukan setakat mengajar tajwid sahaja supaya manusia boleh baca Al-Qur’an. Kena mengajar maksud-maksud yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Oleh itu, kenalah diajarkan juga tafsir Al-Qur’an. Malangnya, masyarakat kita hanya mengajar anak-anak mereka tahu membaca Al-Qur’an, tetapi tidak sampai 1% daripada isi kandungan Al-Qur’an itu yang mereka boleh fahami. Yang menyedihkan, apabila mereka boleh membaca Al-Qur’an, mereka sangka mereka sudah cukup ‘belajar’ Al-Qur’an. Itulah sebabnya, ada orang Islam yang hari-hari membaca Al-Qur’an, tetapi larangan dalam Al-Qur’an masih dibuat lagi. Selamba sahaja mereka langgar ayat-ayat Al-Qur’an itu walaupun mereka sendiri baca. Itu kerana mereka tidak faham pun apa yang mereka baca itu.

Perkataan عَلِّمُ bermaksud ‘mengajar’. Ia bermaksud mengajar dalam masa yang lama. Pembelajaran Al-Qur’an ini bukanlah dalam masa yang sekejap. Ia mengambil masa dan perlu diluangkan masa untuk mempelajarinya. Bayangkan Al-Qur’an itu pun diturunkan kepada Nabi ﷺ dalam masa 23 tahun. Ia adalah satu masa yang lama. Maka, jangan kita sangka boleh cepat untuk faham Al-Qur’an. Yang mengajar dan belajar perlu bersabar dalam memahami ayat-ayat Al-Qur’an. Maka memang kena luangkan masa dan tenaga. Ia boleh dipelajari, tetapi memerlukan usaha dan modal dari kita. Tapi ingatlah hadis Rasulullah, daripada Uthman bin Affan RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ القُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
“Sebaik-baik kamu adalah orang mempelajari al-Qur’an dan mengajarkannya”.
[Riwayat al-Bukhari (5027)]

Tidakkah kita mahu masuk ke dalam golongan yang Rasulullah kata manusia terbaik ini?

Untuk memahami Al-Qur’an, bukanlah setakat kita tahu bahasa Arab sahaja. Abu Jahal pun lagi pandai bahasa Arab dari kita, tapi dia tidak beriman pun. Proses pembelajaran untuk memahami Al-Qur’an memerlukan guru yang boleh mendidik kita. Kerana itulah para sahabat walaupun mereka mahir berbahasa Arab, mereka belajar dengan Rasulullah. Amat bahaya kalau kita baca Al-Qur’an dan kemudian kita tafsir sendiri maksudnya ikut kepala kita. Oleh kerana itulah ramai jadi sesat kerana tafsir sendiri ayat-ayat Al-Qur’an.

Begitu juga, pembacaan tafsir yang banyak sekarang ini pun tidak cukup. Kena ada guru yang mengajar yang boleh memberi pemahaman asas kepada kita. Kitab dan tulisan seperti yang anda baca sekarang ini adalah sebagai alat bantuan sahaja. Jangan jadikan ia sebagai satu-satunya cara anda untuk memahami Al-Qur’an. Anda tetap kena dengar syarah tafsir dari guru yang mahir dengan tafsir Al-Qur’an. Sebagaimana ilmu-ilmu dunia yang lain memerlukan guru, terlebih lagilah kalau ilmu Al-Qur’an ini. Ada satu hadis yang dhaif tapi dijadikan hujah oleh para ulama’ tentang bahayanya mentafsirkan Al-Qur’an dengan akal sendiri, iaitu hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas R.A. Nabi bersabda:

وَمَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِرَأْيِهِ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
Sesiapa yang berkata sesuatu pada Al-Quran dengan menggunakan pendapatnya sendiri maka bersiap sedialah tempatnya di dalam neraka.
Riwayat Al-Tirmizi (2951) Dhaif (Darussalam)

Kalau tidak penting belajar tafsir Al-Qur’an, maka kenapa Allah bangkitkan Nabi Muhammad? Tugas Nabi Muhammad adalah menjelaskan maksud Al-Qur’an dan bagaimana mempraktikkannya. Allah telah berfirman di dalam Nahl:44

وَأَنزَلنا إِلَيكَ الذِّكرَ لِتُبَيِّنَ لِلنّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيهِم وَلَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ
Dan Kami turunkan kepadamu Al Qur’an, agar kamu menerangkan pada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka dan supaya mereka memikirkan,

 

وَالْحِكْمَةَ

dan juga Sunnah;

Pendapat yang kuat mengatakan maksud ‘Hikmah’ dalam ayat ini adalah ‘Sunnah’ yang melibatkan pembelajaran hadis. Sunnah ialah contoh agama yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Jadi untuk faham agama ini, kita kenalah juga belajar hadis-hadis Nabi. Dan kena pandai membezakan antara hadis yang sahih, yang lemah dan yang palsu. Jangan pakai telan sahaja semua hadis. Masyarakat kita amat jauh dari pemahaman ini sampaikan asal disebut hadis sahaja, semua mereka pakai. Ini adalah salah. Memang ada hadis yang lemah boleh digunakan tapi ada syaratnya yang dijelaskan dengan panjang lebar dalam pembelajaran hadis. Sebagaimana Al-Qur’an, hadis juga tidak dapat difahami kalau belajar sendiri.

Ada yang menolak untuk menerima hadis kerana hadis itu mereka kata tidak terpelihara. Akan tetapi Allah telah berjanji untuk memelihara Al-Qur’an seperti disebut di dalam Hijr:9

إِنّا نَحنُ نَزَّلنَا الذِّكرَ وَإِنّا لَهُ لَحٰفِظونَ
Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.

Oleh kerana Nabi Muhammad melalui hadis-hadisnya menjelaskan makna Al-Qur’an, maka secara langsung Allah juga memelihara hadis-hadis supaya Al-Qur’an tidak disalahertikan. Kerana itulah ada ulama’ hadis yang menjaga hadis dengan memeriksa sanad dan matan hadis supaya dibezakan antara hadis yang sahih dan tidak. Kemudian ada pula ulama’ lain yang mahir di dalam memberikan penjelasan hadis-hadis itu (kerana yang meriwayatkan belum tentu memahaminya). Mereka inilah yang dimaksudkan oleh Nabi

لاَ يَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ حَتَّى يَأْتِيَهُمْ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ ظَاهِرُونَ ‏
“Akan sentiasa ada satu kelompok daripada umatku yang menegakkan (kebenaran) hingga datang kepada mereka perintah Allah (Hari Kiamat) dan mereka masih dalam keadaan menegakkan (kebenaran).”
Riwayat al-Bukhari (7311)

Maka malangnya ada kumpulan-kumpulan yang menolak hadis. Ada juga yang berpegang kepada hadis-hadis yang dhaif malah palsu di dalam ajaran mereka. Malah ada yang hendak meruntuhkan hadis-hadis yang sahih hanya semata-mata ia berlawanan dengan fahaman dan amalan mereka. Sebagai contoh, ada yang mendhaifkan hadis Sahih Bukhari yang mutawatir. Ini adalah kerja gila kerana hadis mutawatir dikira secara automatik sebagai hadis yang sahih dan tidak boleh digugat.

Ada juga pendapat lain yang mengatakan الْحِكْمَةَ bermaksud ‘kefahaman agama’. Atau kita boleh kata ianya adalah ‘wisdom’ – kebijaksanaan dalam agama. Kebijaksanaan di dalam cara menjalankan perintah, baik di dalam perkataan atau perbuatan dalam kehidupan. Ia bukan boleh datang dengan cepat. Ia mengambil masa seperti juga belajar sesuatu. Untuk mendapatinya, kena dimulai dengan belajar dahulu. Apabila kita sudah belajar peringkat pertama, dan kita terus beramal dan memikirkan tentangnya, barulah kita akan dapat hikmah itu. Ini kerana hikmah ini merupakan pemberian dari Allah ‎ﷻ. Allah berfirman di dalam Baqarah:269

يُؤتِي الحِكمَةَ مَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُؤتَ الحِكمَةَ فَقَد أوتِيَ خَيرًا كَثيرًا ۗ وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبٰبِ
Allah memberikan Hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan yang ditentukanNya). Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.

Ada juga yang mengatakan الْحِكْمَةَ merujuk kepada tafsir Al-Qur’an. Kerana Al-Qur’an yang sampai kepada kita, kalau tidak disertakan dengan pemahaman tentangnya, tentulah tidak memberikan makna yang sepatutnya. Jadi, ada beberapa pendapat tentang makna الْحِكْمَةَ. Semua ini boleh terpakai kerana semua tafsiran yang bagus-bagus belaka.

 

وَيُزَكِّيهِمْ

dan mensucikan mereka;

Nabi itu mesti menyucikan mereka. Apakah maknanya? Ini dipanggil tazkiyah. Iaitu tazkiyah dengan maksud menyucikan mereka dari kepercayaan karut marut, syirik dan penyembahan kepada selain Allah. Ia juga membersihkan hati mereka dari sifat-sifat yang buruk (mazmumah). Tentulah Nabi tidak boleh menyucikan orang lain. Cuma Nabi boleh ajar sahaja bagaimana cara menyucikan jiwa. Kerana penyucian jiwa ini perlu dilakukan sendiri.

Apakah maksud ‘menyucikan’ itu? Orang Kristian bab penyucian ini mereka panggil sibghatullah – celupan Allah ‎ﷻ. Itulah sebabnya mereka ada majlis mandi dalam sungai – yang mereka namakan ‘baptis‘. Mereka kata menyucikan itu adalah dengan mandi baptis itulah dengan menggunakan air kuning keruh. Hindu pula mandikan berhala mereka dengan susu. Mereka pun ada majlis mandi di Sungai Ganges. Buddha pun begitu juga, mereka mandikan patung Buddha itu setahun sekali. Semua ada melibatkan warna kuning. Dalam masyarakat kita pun selalu juga ada kuning. Itu adalah kerana ada ikutan dari ajaran sesat. Ini adalah kerana yang menyesatkan manusia itu adalah iblis yang sama juga.

Tazkiyah itu sebenarnya ‘menyucikan hati’. Kita semua ada penyakit dalam hati. Oleh kerana ia adalah perkara dalam hati, maka ia adalah perkara yang halus, bukan senang untuk difahami. Ia juga ada kena mengena dengan penyucian dari syirik. Namun harus diingatkan yang syirik itu ada dua jenis: syirik dalam perbuatan dan lagi satu syirik dalam aqidah. Ada kalangan manusia yang ada syirik dalam kefahaman mereka – walaupun mereka tidak nampak telah buat perkara syirik yang jelas seperti menyembah berhala. Tetapi walaupun mereka tidak sembah berhala, belum tentu mereka selamat daripada melakukan amalan syirik ataupun mempunyai fahaman syirik lagi. Untuk mengetahui sama ada kita ada syirik ataupun tidak, kita kena belajar tafsir Al-Qur’an dan semak akidah kita sama ada betul atau tidak dengan akidah yang disampaikan oleh Al-Qur’an.

Manusia yang ada syirik dalam kefahaman mereka sebenarnya tidak masuk Islam lagi. Walaupun mereka sembahyang hari-hari tetapi tidak masuk Islam lagi sebab masih ada syirik dalam hatinya. Contohnya, dia percaya kalau masuk hutan, tidak boleh sebut ‘gajah’ dengan kuat, sebab takut gajah itu akan dengar. Itu adalah kefahaman syirik. Kita sekarang tidak buat begitu, sebab kita tidak pergi ke hutan, tetapi kalau ada dalam hati kita yang kalau masuk hutan kena buat begitu, maka itu sudah syirik. Ada yang kata kalau percaya itu sahaja pun sudah syirik, dan ada yang kata itu baru dosa besar. Jadi, ia sama ada dosa besar atau syirik. Dosa besar itu tentu sudah berat.

Manakala syirik jenis perbuatan pula datang daripada fahaman manusia yang ada syirik. Dalam erti kata lain, orang yang buat syirik dalam perbuatan itu adalah kerana mereka sudah ada fahaman syirik dalam hati mereka. Kalau tidak ada syirik dalam hati mereka, mereka tidak akan buat syirik perbuatan itu. Tidaklah manusia terus sembah benda lain dengan tiba-tiba.

Ada tiga perkara berkenaan tazkiyah itu:

Pertama, menyucikan manusia daripada syirik kepada Allah ‎ﷻ. Dengan mengajar manusia tentang apakah perbuatan yang melibatkan syirik. Itu adalah tentang kefahaman syirik yang telah ada dalam hati. Contohnya, katakanlah kita ke hutan dan kita jumpa tapak kaki gajah. Kita kata: “itu tapak kaki orang besar“.

Kita tidak berani hendak menyebut perkataan ‘gajah’ kerana takut gajah akan dengar dan kononnya gajah faham kata kita dan akan datang cari kita pula. Kalau kata begitu, sudah ada syirik kepada Allah ‎ﷻ sebenarnya. Sebab tidak berani hendak kata ‘gajah’ sebab takut gajah dengar.

Padahal gajah tidak ada di situ. Sedangkan gajah yang beranak dalam zoo pun tidak faham apa yang kita cakap. Tiba-tiba gajah yang tidak pernah berhubungan dengan manusia, boleh pula faham bahasa kita? Itu adalah syirik kerana dia kata gajah boleh faham sedangkan dia tahu gajah tidak faham dan gajah tidak ada di situ pun. Macamlah gajah itu ada “super-hearing” pula – maha mendengar. Sedangkan sifat Maha Mendengar itu hanya ada pada Allah ‎ﷻ sahaja.

Nampak macam tiada apa-apa sangat, tetapi itu adalah syirik fil ilmi, syirik dalam ilmu: iaitu kita kata binatang-binatang dapat tahu. Jadi, guru kena ajar supaya anak murid buang pemahaman-pemahaman karut sebegitu dari hati. Ini adalah syirik kerana kita tahu yang Maha Mendengar adalah Allah ‎ﷻ. Yang ada sifat boleh mendengar walaupun jauh itu hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Tetapi dia kata gajah ada kuasa Allah ‎ﷻ pula?

Atau kalau kita percaya kalau burung hantu berbunyi pada waktu malam bermaksud ada orang akan mati. Kita mungkin tidak buat begitu sebab kita tidak dengar burung hantu berbunyi lagi. Tetapi kalau kita balik kampung dan tiba-tiba dengar burung hantu berbunyi, ada antara kita yang akan berkata: “Ada orang nak mati ni”. Ini juga adalah syirik kerana yang tahu siapa yang akan mati hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Kita manusia yang ada akal pun tidak tahu siapa akan mati, tetapi bagaimana pula burung hantu pula yang tahu?

Jadi guru kena beritahu tentang perkara ini. Lebih kurang 80% daripada Al-Qur’an adalah untuk mengenal Allah ‎ﷻ yang membawa kepada fahaman Tauhid. Jadi lawan kepada mengenal Allah ‎ﷻ dan tauhid adalah syirik kepada Allah ‎ﷻ. Apabila kita tidak kenal Allah ‎ﷻ, maka ada kemungkinan kita akan melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Jadi, kerana pentingnya mengenali Allah ‎ﷻ dan pentingnya tauhid, maka banyaklah ayat di dalam Al-Qur’an menerangkan tentang Allah ﷻ ‎ dan tentang tauhid. Antaranya diajarkan tentang sifat Maha Mendengar Allah ‎ﷻ. Sifat mendengar Allah ‎ﷻ tidak sama dengan makhluk-Nya. Jadi untuk tahu, kena belajar semua sekali ayat Al-Qur’an yang ada di dalam Al-Qur’an. Tidak boleh tinggal satu pun.

 

Kedua, selain daripada pemahaman syirik, ada satu jenis syirik yang dinamakan syirik kecil, iaitu sifat-sifat Mazmumah (sifat-sifat terkeji) yang ada dalam hati manusia. Ada sepuluh jenis semua sekali.

1. Syarrut ta‘am (banyak makan)

• • Iaitu terlampau banyak makan atau minum ataupun gelojoh ketika makan atau minum.
  • Makan dan minum yang berlebih-lebihan itu menyebabkan seseorang itu malas dan lemah serta membawa kepada banyak tidur. Ini menyebabkan kita lalai daripada menunaikan ibadah dan zikrullah.
  • Makan dan minum yang berlebih-lebihan adalah ditegah walaupun tidak membawa kepada lalai daripada menunaikan ibadah kerana termasuk di dalam amalan membazir.

2. Syarrul kalam (banyak bercakap)

• • Iaitu banyak berkata-kata atau banyak bercakap.
  • Banyak berkata-kata itu boleh membawa kepada banyak salah, dan banyak salah itu membawa kepada banyak dosa serta menyebabkan orang yang mendengar itu mudah merasa jemu.

3. Ghadhab (pemarah)

• • Ia bererti sifat pemarah, iaitu marah yang bukan pada menyeru kebaikan atau menegah daripada kejahatan.
  • Sifat pemarah adalah senjata bagi menjaga hak dan kebenaran. Oleh kerana itu, seseorang yang tidak mempunyai sifat pemarah akan dizalimi dan akan dicerobohi hak-haknya.
  • Sifat pemarah yang dicela ialah marah yang bukan pada tempatnya dan tidak dengan sesuatu sebab yang benar.

4. Hasad (dengki)

• • Iaitu menginginkan nikmat yang diperolehi oleh orang lain hilang atau berpindah kepadanya.
  • Seseorang yang bersifat dengki tidak ingin melihat orang lain mendapat nikmat atau tidak ingin melihat orang lain menyerupai atau lebih daripadanya dalam sesuatu perkara yang baik. Orang yang bersifat demikian seolah-olah membangkang kepada Allah ‎ﷻ kerana mengurniakan sesuatu nikmat kepada orang lain.
  • Orang yang berperangai seperti itu juga sentiasa dalam keadaan berdukacita dan iri hati kepada orang lain yang akhirnya menimbulkan fitnah dan hasutan yang membawa kepada bencana dan kerosakan.

5. Bakhil (kedekut)

• • Iaitu menahan haknya daripada dibelanjakan atau digunakan kepada jalan yang dituntut oleh agama.
  • Nikmat yang dikurniakan oleh Allah ‎ﷻ kepada seseorang itu merupakan sebagai alat untuk membantu dirinya dan juga membantu orang lain. Oleh yang demikian, nikmat dan pemberian Allah ‎ﷻ menjadi sia-sia sekiranya tidak digunakan dan dibelanjakan sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ.
  • Lebih-lebih lagi dalam perkara-perkara yang menyempurnakan agama seperti zakat, mengerjakan haji dan memberi nafkah kepada tanggungan, maka menahan hak atau harta tersebut adalah suatu kesalahan besar di sisi agama.

6. Hubbul jah (kasihkan kemegahan)

• • Iaitu kasihkan kemegahan, kebesaran dan pangkat.
  • Perasaan inginkan kemegahan dan pangkat kebesaran menjadikan perbuatan seseorang itu tidak ikhlas kerana Allah ‎ﷻ.
  • Akibat daripada sifat tersebut boleh membawa kepada tipu helah sesama manusia dan boleh menyebabkan seseorang itu membelakangkan kebenaran kerana menjaga pangkat dan kebesaran.

7. Hubbud dunya (kasihkan dunia)

• • Ia bermaksud kasihkan dunia, iaitu mencintai perkara-perkara yang berbentuk keduniaan yang tidak membawa sebarang kebajikan di akhirat.
  • Banyak perkara yang diingini oleh manusia yang terdiri daripada kesenangan dan kemewahan. Di antara perkara-perkara tersebut ada perkara-perkara yang tidak dituntut oleh agama dan tidak menjadi kebajikan di akhirat.
  • Oleh yang demikian, kasihkan dunia itu adalah mengutamakan perkara-perkara tersebut sehingga membawa kepada lalai hatinya daripada menunaikan kewajipan-kewajipan kepada Allah ‎ﷻ.
  • Namun begitu, menjadikan dunia sebagai jalan untuk menuju keredhaan Allah ‎ﷻ bukanlah suatu kesalahan.

8. Takabbur (sombong)

• • Iaitu membesarkan diri atau berkelakuan sombong dan bongkak.
  • Orang yang takabbur itu memandang dirinya lebih mulia dan lebih tinggi pangkatnya daripada orang lain serta memandang orang lain itu hina dan rendah pangkat.
  • Sifat takabbur ini tiada sebarang faedah malah membawa kepada kebencian Allah ‎ﷻ dan juga manusia dan kadangkala membawa kepada keluar daripada agama kerana enggan tunduk kepada kebenaran.

9. ‘Ujub (bangga diri)

• • Iaitu merasai atau menyangkakan dirinya lebih sempurna.
  • Orang yang bersifat ‘ujub adalah orang yang timbul di dalam hatinya sangkaan bahawa dia adalah seorang yang lebih sempurna dari segi pelajarannya, amalannya, kekayaannya atau sebagainya dan dia menyangka bahawa orang lain tidak berupaya melakukan sebagaimana yang dia lakukan.
  • Dengan itu, maka timbullah perasaan menghina dan memperkecil-kecilkan orang lain dan lupa bahawa tiap-tiap sesuatu itu ada kelebihannya.

10. Riya’ (menunjuk-nunjuk)

• • Iaitu memperlihatkan dan menunjuk-nunjuk amalan kepada orang lain.
  • Setiap amalan yang dilakukan dengan tujuan menunjuk-nunjuk akan hilanglah keikhlasan dan menyimpang dari tujuan asal untuk beribadah kepada Allah ‎ﷻ semata-mata.
  • Orang yang riya’ adalah sia-sia segala amalannya kerana niatnya telah menyimpang disebabkan inginkan pujian daripada manusia.

 

Yang Ketiga adalah sifat-sifat nifak. Ada diantara kita yang mempunyai sifat itu dalam hati. Semasa zaman Nabi ﷺ, orang Muhajirin tidak ramai yang munafik. Sebab semasa di Mekah, orang kafir tidak perlu pura-pura masuk Islam. Apabila mereka berhijrah, mereka kena tinggalkan semua sekali harta yang tidak boleh dibawa. Jadi, rumah dan tanah mereka, mereka tinggalkan.

Jadi, pengorbanan mereka besar untuk masuk Islam dan tidak perlu mereka berpura-pura. Malahan, ia lagi senang untuk mereka mengatakan mereka bukan Muslim dari mengatakan mereka seorang Muslim.vNamun begitu para sahabat Nabi ﷺ yang tinggal di Madinah pula, ada yang terdiri daripada orang munafik. Apabila ketua kaum mereka masuk Islam, iaitu Saad bin Ubaadah, dia kata sesiapa yang tidak masuk Islam, dia tidak akan bercakap dengan mereka sampai mati. Apabila masuk waktu Asar, semua kaumnya masuk Islam.

Dalam ramai-ramai itu, ada yang terpaksa masuk Islam walaupun mereka tidak mahu. Ini adalah kerana semua yang lain telah masuk, jadi mereka ada kepentingan untuk masuk Islam. Antara yang munafik itu termasuklah Abdullah bin Ubai. Mereka tidak menerima Islam sebenarnya, tetapi terpaksa masuk Islam. Jadi, mereka itu mengucap syahadah dan sembahyang di belakang Nabi ﷺ.

Tetapi mereka tidak berjemaah semasa Subuh dan Isya’ kerana dua waktu itu gelap jadi orang tidak nampak yang mereka tidak salat. Maknanya, mereka buat juga apa-apa ibadah yang dibuat oleh orang Islam yang lain. Tetapi mereka tidak ikhlas dalam ibadat mereka. Mereka juga tidak menderma kepada jalan agama. Mereka juga tidak sebarkan agama Allah ‎ﷻ. Mereka hanya buat ibadat yang senang-senang sahaja. Mereka buat perkara yang ada kepentingan kepada mereka sahaja.

Apabila mereka bersama dengan orang Islam, mereka berbuat baik. Tetapi apabila mereka di tempat lain, mereka berbuat dosa seperti minum arak dan berzina. Mereka tonjolkan sifat sebenar mereka. Kisah orang munafik ini telah diceritakan di awal surah ini dan akan banyak diceritakan lagi dalam Surah An-Nisa’ dan surah-surah lain nanti.

Yang menyedihkan, golongan tarekat dan tasawuf hanya mengambil bahagian tazkiyah berkenaan syirik kecil, tetapi tidak banyak membicarakan tentang syirik kepada Allah ‎ﷻ. Apabila begitu, walaupun mereka jaga sungguh bahagian syirik kecil, tetapi ada di antara mereka yang buat syirik yang besar. Ini kerana cara mereka amat salah kerana tidak berlandaskan ilmu Al-Qur’an. Sedangkan susunan ayat ini bermula dengan baca Al-Qur’an dan kemudian belajar Al-Qur’an dan hadis Nabi. Apabila kita belajar Al-Qur’an dan hadis, ketiga-tiga jenis itu kita akan tahu. Malangnya mereka yang sekarang ini belajar sufi tarekat ambil ilmu mereka dari khayalan sahaja, tidak tahu datang dari mana. Tok Sheikh mereka pakai cakap sahaja apa yang keluar di kepala mereka dan dari mimpi yang entah siapa yang ajar mereka di dalam mimpi itu.

Penyucian jiwa ini atau dipanggil tazkiyatun nafs juga diajar oleh Rasulullah di dalam kehidupan baginda. Oleh itu kalau hendak bertarekat pun, bertarekatlah dengan tarekat Nabi Muhammad. Ikut apa yang baginda lakukan kerana bagindalah contoh tauladan terbaik bagi kita di dunia ini yang membawa ke akhirat. Ilmu tazkiyatun nafs ini juga amat berkait rapat dengan akhlak dan bukankah itu antara ajaran baginda? Lihat hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ
“Sesungguhnya tidak aku diutuskan melainkan untuk menyempurnakan kebaikan akhlak.”
[Riwayat Ahmad (8952)][Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai sahih dan sanadnya kuat]

Doa Nabi Ibrahim ini telah diperkenankan oleh Allah seperti disebut di dalam Ali Imran:164

لَقَد مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤمِنينَ إِذ بَعَثَ فيهِم رَسولًا مِّن أَنفُسِهِم يَتلو عَلَيهِم ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَٰبَ وَالحِكمَةَ وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلَٰلٍ مُّبينٍ
Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmatNya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan Al-Qur’an yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Qur’an) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hukum Syariat). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.

Dan sekali lagi disebut di dalam Jumuah:2

هُوَ الَّذي بَعَثَ فِي الأُمِّيّينَ رَسولًا مِّنهُم يَتلو عَلَيهِم ءآيٰتِهِ وَيُزَكّيهِم وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَإِن كانوا مِن قَبلُ لَفي ضَلاٰلٍ مُّبينٍ
Dialah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan mereka Kitab dan Hikmah (As Sunnah). Dan sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata,

Dengan tugas-tugas Rasulullah yang telah baginda penuhi ini, kita belajar bagaimana bangsa Arab yang tidak ada tamaddun, gasar dan jahil telah menjadi bangsa yang hebat. Mereka terkenal di serata alam dan disebut-sebut hingga ke hari Kiamat dan termaktub mereka itu di dalam ayat Fath:29

مُّحَمَّدٌ رَّسولُ اللهِ ۚ وَالَّذينَ مَعَهُ أَشِدّاءُ عَلَى الكُفّارِ رُحَماءُ بَينَهُم ۖ تَرىٰهُم رُكَّعًا سُجَّدًا يَبتَغونَ فَضلًا مِّنَ اللهِ وَرِضوٰنًا ۖ سيماهُم في وُجوهِهِم مِّن أَثَرِ السُّجودِ ۚ ذٰلِكَ مَثَلُهُم فِي التَّورىٰةِ ۚ وَمَثَلُهُم فِي الإِنجيلِ كَزَرعٍ أَخرَجَ شَطأَهُ فَآزَرَهُ فَاستَغلَظَ فَاستَوىٰ عَلىٰ سوقِهِ يُعجِبُ الزُّرّاعَ لِيَغيظَ بِهِمُ الكُفّارَ ۗ وَعَدَ اللهُ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ مِنهُم مَّغفِرَةً وَأَجرًا عَظيمًا
Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama dengan dia adalah keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka. Kamu lihat mereka ruku’ dan sujud mencari kurnia Allah dan keredhaan-Nya, tanda-tanda mereka tampak pada muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat-sifat mereka dalam Taurat dan sifat-sifat mereka dalam Injil, iaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah ia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya kerana Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-orang mukmin). Allah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh di antara mereka ampunan dan pahala yang besar.

 

إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ

Sesungguhnya Engkau Maha Gagah Perkasa

Maksudnya Allah ‎ﷻ boleh lakukan apa sahaja. Tidak ada yang boleh melawan kehendak Allah ‎ﷻ. Apa sahaja kehendak Allah ‎ﷻ akan terjadi dan tidak ada sesiapa yang dapat menghalang.

 

الْحَكِيمُ

dan Maha Bijaksana.

Tetapi, dalam masa yang sama, Allah ‎ﷻ amat bijaksana dalam menetapkan undang-undang-Nya. Walaupun Allah ‎ﷻ Maha Berkuasa untuk melakukan apa sahaja, tetapi tindakan Allah ‎ﷻ itu adalah penuh hikmah dan tepat.

Jadi, kesimpulannya, sebagai seorang penyebar agama, mestilah membacakan ayat Al-Qur’an kepada manusia, ajar tafsir Al-Qur’an, hadith Nabi dan mengajar tentang manakah perbuatan yang syirik dan tentang sifat-sifat munafik supaya mereka boleh mengelakkan diri mereka daripada melakukannya.

Namun kebanyakan guru tidak mengajar perkara ini semua kerana mereka bukan merujuk kepada tafsir Al-Qur’an. Jadi hasilnya, syirik tidak keluar dari dalam diri anak-anak murid mereka. Mereka hanya belajar dan mengajar kitab-kitab kecil yang menghuraikan sedikit sahaja tentang agama. Jadi, anak-anak murid mereka merasa mereka sudah belajar banyak, tetapi sebenarnya mereka belajar sedikit sahaja.

Ayat yang lebih kurang sama sahaja ada disebutkan dua kali lagi di surah yang lain. Tetapi dalam susunan yang lain. Susunan dalam ayat ini adalah: – membacakan kitab – mengajar hikmah – membersihkan. Dalam ayat yang lain, susunannya berbeza. Dalam ayat ini, ia adalah susunan doa daripada Nabi Ibrahim عليه السلام. Tetapi dalam ayat lain, susunan itu adalah dari Allah ‎ﷻ sendiri. Jadi susunannya tidak sama. Tambahan pula, keperluannya tidak sama.

Habis Ruku’ 15 dari 40 surah ini

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 November 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah