Ayat 38:
قُلنَا اهبِطوا مِنها جَميعًا ۖ فَإِمّا يَأتِيَنَّكُم مِّنّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدايَ فَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ
We said, “Go down from it, all of you. And when guidance comes to you from Me, whoever follows My guidance – there will be no fear concerning them, nor will they grieve.
Kami berfirman lagi: “Turunlah kamu semuanya dari syurga itu! Kemudian jika datang kepada kamu petunjuk dariKu (melalui Rasul-rasul dan Kitab-kitab yang diturunkan kepada mereka), maka sesiapa yang mengikuti petunjukKu itu nescaya tidak ada kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita”.
قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا
Kami berfirman: Turunlah kamu semua darinya (syurga);
Sebelum ini adalah titah secara ringkas. Ini adalah titah dengan lebih lengkap. Arahan turun kali kedua ini dalam bentuk yang lembut. Supaya manusia dapat pengajaran.
جَمِيعًا
semua sekali;
Maknanya, kamu dan isteri kamu dan zuriat-zuriat kamu sekali.
Ini adalah salah satu bentuk arahan. Ada arahan yang diberikan oleh seorang kepada orang lain, yang orang itu tidak buat lagi. Ini dinamakan amrun ijaadi.
Tapi ada arahan yang diberikan kepada orang yang memang dia sudah buat. Ini dinamakan amrun ibqa’ie. Maksudnya, kalau arahan jenis ini diberikan, maka ia adalah arahan untuk terus lakukan apa yang sedang dilakukan. Macam arahan dalam ayat ini, juga ditujukan kepada kita, tapi kita memang sudah duduk di dunia ini pun. Maksudnya, ‘teruslah duduk di dunia’.
Di sini Allah hendak memberitahu kita apakah ilat (sebab) yang menyebabkan manusia kena duduk di dunia juga. Segala kejadian yang menyebabkan Nabi Adam dan Siti Hawa dikeluarkan dari syurga itu adalah sebagai alasan sahaja untuk menetapkan kita hidup di dunia.
Ini adalah kerana memang Allah hendak manusia tinggal di dunia. Manusia memang kena duduk di dunia dahulu. Semua anak Nabi Adam kena duduk di dunia dulu kerana dunia adalah tempat ujian. Sesudah lepas ujian, barulah ditentukan masuk ke dalam syurga atau ke dalam neraka.
فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِّنِّي هُدًى
Maka sekiranya datang kepada kamu dari Aku, petunjuk;
Manusia nanti akan bermusuh antara manusia seperti telah disebutkan sebelum ini. Oleh kerana itu Allah akan hantar para Nabi dan Rasul untuk bawa petunjuk kepada manusia.
Allah kata dalam ayat ini bahawa petunjuk itu dari ‘Aku’. Maknanya, kena pastikan bahawa petunjuk itu dari Allah – dari Al-Qur’an dan dari sunnah Nabi. Kalau zaman dahulu wahyu itu dalam bentuk kitab yang lain dan disampaikan oleh Nabi bagi umat itu. Kena pastikan yang petunjuk itu bukan dari yang lain. Ini menunjukkan bahawa akan ada petunjuk yang dari dua sumber itu.
Dan ada juga petunjuk sesat dari selain Allah. Memang banyak orang Islam yang mengambil petunjuk dari sumber lain seperti tradisi turun temurun yang dibawa oleh tok nenek mereka. Itu bukanlah petunjuk dari Allah. Maka kita kena biasakan diri kita dengan petunjuk yang sahih. Jangan pakai ambil sahaja apa yang disampaikan oleh pemuka agama (seperti ustaz).
Kita kena sentiasa peka dan bertanya dari manakah sesuatu fahaman dan amalan itu datang. Adakah dari Allah atau dari sumber yang lain? Kita kena pastikan yang ianya sahih.
فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ
Sesiapa yang mengikuti petunjuk itu;
Perkataan yang digunakan adalah dalam bentuk ‘mufrad’ – seorang. Kerana kadang-kadang kita sahaja yang menerima hidayah dalam lingkungan keluarga kita. Kadang-kadang kita rasa kita keseorangan. Tapi selepas itu dalam ayat ini juga, Allah tukar menggunakan perkataan ‘عَلَيْهِمْ’ – dalam bentuk jamak.
Ini bermakna, walaupun kita mula keseorangan, kemudian Allah akan beri kawan-kawan di dalam perjuangan menjalankan kehidupan yang berlandaskan iman yang benar. Kalau kita tidak dapat kawan dalam dunia ini, Allah akan beri kawan itu semasa di akhirat nanti.
Tapi kadangkala kita kena mula dengan berseorang dahulu. Maka, janganlah takut kalau kita rasa macam kita seorang sahaja yang menerima jalan sunnah ini. Tidak ramai yang sanggup mengambil jalan yang sealiran dengan Al-Qur’an dan sunnah.
فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ
maka tidak ada ketakutan atas mereka;
Bagi mereka yang ikut petunjuk dari Allah, tidak ada ketakutan untuk mereka itu, sama ada di dunia atau di akhirat. Allah sebut ‘takut’ dahulu (sebelum sedih), kerana itulah yang paling banyak bermain di fikiran manusia kalau nak dibandingkan dengan kesedihan.
Takut adalah berkenaan perkara yang ‘akan datang’ dan kesedihan adalah tentang perkara yang ‘telah lalu’. Kita selalunya takut tentang apakah yang akan terjadi di masa hadapan. Padahal, perkara itu belum terjadi lagi.
Apabila dikatakan ‘la khaufun’ (jangan takut), itu tidak bermakna semua ketakutan akan dihilangkan. Kalau semua perasaan takut dihilangkan, perkataan ‘la khaufa’ yang sepatutnya digunakan. Sebagai manusia, perasaan takut kadang kala berguna. Kerana takut sakitlah, kita makan ubat. Kerana takutlah, kita berhati-hati semasa kita memandu di jalanraya kerana kita takut kemalangan. Dan macam-macam lagi ketakutan yang penting dalam kehidupan kita.
Dan di hari akhirat nanti, kita juga akan ada perasaan takut apabila berhadapan dengan Allah nanti di Mahsyar. Kerana kita tidak pasti apakah kita akan selamat atau tidak. Ini kerana kita takut untuk masuk ke dalam neraka. Tapi takut kita tidak sama dengan takut orang yang tidak beriman. Kerana kita tahu bahawa Allah akan melindungi kita.
Ada beza kalau kita kata: ‘takut kepada sesuatu’ dan ‘tidak ada ketakutan padanya’ – seperti yang digunakan dalam ayat ini. Untuk lebih memahami maknanya, bayangkan anak kita yang masih bayi, bermain dengan seekor ular. Bayi itu tidak takut kepada ular itu kerana dia tidak faham apa yang ular itu boleh buat kepadanya.
Tapi kita ‘takut’ apa yang akan terjadi kepada bayi itu. Kita takut untuknya kerana kita sayang kepadanya. Dalam ayat ini, apabila Allah berkata ‘Tidak ada ketakutan atas mereka’, ia bermakna tidak ada apa yang perlu ditakutkan tentang orang itu. Kerana dia telah memegang hidayah yang Allah telah berikan kepadanya, maka dia adalah antara orang-orang yang selamat. Kita tidak perlu risau tentang mereka.
وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ
dan mereka tidak berdukacita lagi;
Ini bermaksud, seorang yang beriman tidak akan sedih. Ramai orang fikir bahawa kalau mengamalkan Islam dengan baik, mereka tidak akan dapat bergembira di dunia ini. Macam-macam mereka tidak boleh buat kerana Islam melarangnya. Jadi dia rasa kekangan banyak sangat.
Tapi ayat ini hendak mengatakan orang-orang Islam yang beriman tidak akan bersedih. Kerana mereka akan rasa tenang dan gembira sahaja dengan apa yang Allah berikan kepada mereka dan mereka redha dengan apa yang Allah suruh mereka lakukan.
Sebenarnya, mereka yang mencari kegembiraan kehidupan di dunia ini tidak gembira sebenarnya. Kerana mereka melawan kehendak naluri fitrah mereka yang mahukan kehidupan Islam. Kerana dalam diri mereka, sebenarnya mereka hendakkan kebaikan yang ada dalam ajaran Islam, tapi mereka telah mematikan perasaan fitrah itu.
Contohnya, mereka yang berparti sampai tidak ingatkan diri itu, apabila mereka sedar dari mabuk itu, mereka akan rasa sedih. Mereka akan rasa bersalah dengan apa yang mereka lakukan. Cuma mereka buat tak tahu sahaja.
Tidak ada apa yang hendak disedihkan oleh orang beriman kalau mereka mengamalkan agama Islam dengan sempurna. Kalau kita diberikan ujian, kita tahu ujian itu adalah dari Allah. Ianya baik untuk kita kerana ianya akan menaikkan darjat kita. Kalau kita sakit, itu sebenarnya akan menghapuskan dosa-dosa kita yang telah lalu. Kalau kita berperang dan kita kalah, atau kita mati, kita akan mati syahid. Dalam keadaan mana pun, kita akan mendapat kebaikan.
Ujian dunia ada dua jenis: ada yang jenis dugaan – kita ditimpa kemalangan, kemiskinan, kesakitan dan sebagainya. Satu lagi ujian yang mungkin lebih bahaya lagi adalah ujian ‘kesenangan hidup’. Apabila kita senang, kita lagi senang untuk lupa Allah. Sebab kalau dalam keadaan susah, kita selalu ingat Allah. Tapi apabila senang, susah nak ingat Allah. Apabila senang, kadang-kadang susah hendak bersyukur kepada Allah.
Apabila Allah mengatakan bahawa orang-orang beriman ‘tidak akan sedih’, ianya juga hendak menyatakan bahawa akan ada orang lain yang akan bersedih. Mereka akan bersedih dan menyesal apabila hari Kiamat kelak. Mereka akan sedih kerana mengenangkan kesilapan yang mereka telah lakukan semasa di dunia dulu. Mereka akan bersedih kerana mereka tidak menurut hidayah yang Allah telah sampaikan.
Kalau anak cucu Nabi Adam nak balik ke syurga, kena ikut nasihat yang disampaikan dalam wahyu. Kalau datang wahyu hidayat, manusia akan jadi dua golongan. Sesiapa yang sanggup ikut nasihat, tidak akan berlaku ketakutan ke atas mereka tentang akhirat kerana mereka akan dimasukkan ke syurga.
Dan mereka juga tidak akan berdukacita kerana kena tinggalkan dunia kerana dunia itu memang tempat sementara sahaja. Maka ingat: خَوفٌ untuk benda yang akan berlaku di masa hadapan, manakala حزَن untuk perkara yang sudah lepas.
Ayat 39: Ini pula tentang manusia yang degil. Mereka ini engkar dengan hidayah. Dan apabila disampaikan dengan perkara yang benar, mereka kata ianya dusta. Mereka akan jadi pemegang geran neraka dan tidak akan masuk ke syurga. Bukan tinggal sekejap tapi kekal di neraka buat selama-lamanya.
وَالَّذينَ كَفَروا وَكَذَّبوا بِئآيٰتِنا أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ
And those who disbelieve and deny Our signs – those will be companions of the Fire; they will abide therein eternally.”
Dan orang-orang kafir yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, mereka itu ialah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.
وَالَّذِينَ كَفَرُوا
Dan orang-orang yang kafir:
Iaitu mereka engkar dengan Al-Qur’an dan buat syirik kepada Allah. Mereka enggan untuk taat kepada arahan Allah dalam wahyu.
وَكَذَّبُوا بِئآيٰتِنَا
dan mendustakan ayat-ayat Kami
Apabila sampai wahyu Allah kepada mereka, mereka kata itu adalah dusta, mereka tidak mahu terima.
أُولَٰئِكَ
mereka-mereka yang bersifat seperti itu
Iaitu mereka yang kufur dan menolak wahyu Allah,
أَصْحٰبُ النَّارِ
adalah pemilik-pemilik neraka sebenar;
Mereka akan jadi pemegang geran neraka. Pemilik sebenar tidak sama dengan orang mukmin yang masuk neraka. Kerana ada orang mukmin yang akan masuk neraka untuk sementara kerana mereka telah melakukan dosa. Tapi mereka akhirnya akan keluar dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga.
Orang mukmin itu adalah orang Islam yang tidak melakukan syirik kepada Allah. Ada orang yang namanya Muslim tapi dia juga melakukan syirik kepada Allah. Mereka itu akan kekal dalam neraka. Walaupun semasa mereka di dunia, mereka itu namanya Muslim.
هُمْ فِيهَا خٰلِدُونَ
mereka kekal di dalamnya;
Mereka tidak akan dapat keluar dari neraka. Walaupun mereka dulu semasa di dunia mengaku Muslim. Apatah lagi kalau orang itu adalah orang kafir, memang akan terus tinggal di neraka pun.
Pengenalan kepada topik yang baru:
Dari ayat 40 Surah Baqarah hingga ke hujung Juzuk Pertama, adalah berkenaan orang Yahudi. Jadi ayat ini dan seterusnya adalah khitab kepada Bani Israil. Sebelum ini khitab secara umum kepada manusia. Ayat 40 – 141 adalah Perenggan Makro Kedua surah ini. Ia menceritakan kedegilan dan kesombongan Yahudi. Memang panjang kisah tentang mereka.
Mereka ini mendapat khitab yang khusus kerana mereka golongan yang dikurniakan kitab wahyu. Memang terdapat lagi bangsa lain yang mendapat kitab wahyu tetapi yang paling masyhur adalah Bani Israil. Mereka mendapat Kitab Taurat, Zabur dan Injil. Memang mereka mendapat banyak kitab kalau dibandingkan dengan golongan lain. Yang bangsa lain ada juga mendapat kitab tetapi tidak masyhur.
Namun, walaupun mereka mendapat kitab wahyu, masalahnya mereka sendiri tidak mengikut kitab itu. Majoriti dari golongan mereka yang tidak mengikut ajaran di dalam kitab.
Maka Allah ﷻ ingin mengingatkan kita jangan jadi seperti mereka. Kerana kita pun ada kitab Al-Qur’an tetapi tidak mengikut ajaran di dalamnya juga, bukan? Maka jangan buat malu – masyhur sahaja umat Islam ada Al-Qur’an tetapi tidak pakai pun. Tahu baca sahaja tetapi tidak tahu apa yang Allah ﷻ sampaikan dalam Al-Qur’an itu. Jadi kita ini sama sahaja dengan orang-orang Yahudi itu.
Maka teguran ini adalah kepada orang Yahudi dan para pendeta mereka. Ia berkenaan soalan yang mereka tanya kepada Nabi ﷺ dan jawapan kepada mereka. Ayat-ayat ini hendak memperkenalkan kita kepada sifat-sifat orang Yahudi. Kerana ditakuti kita pun ada sifat-sifat mereka.
Allah ﷻ menceritakan tentang mereka supaya kita boleh mengambil pengajaran dari kisah mereka. Bukan hanya suka-suka sahaja Allah ﷻ menceritakan perihal tentang mereka. Bukanlah tujuan kita belajar tentang mereka itu hanya untuk menunjukkan kepada kita betapa teruknya perangai mereka. Tetapi kerana Allah ﷻ ingin memberitahu kita yang kadang-kadang kita pun ada sifat Yahudi.
Kenalah berlapang dada jikalau diberitahu kita ada sifat-sifat Yahudi. Jangan kita salahkan ayat-ayat Al-Qur’an ini dan tafsir ini pula. Kerana mungkin dalam kita belajar tafsir ini, ada antara sifat-sifat itu yang sama dengan kita.
Atau ada antara guru kita yang ada sifat para pendeta Yahudi. Maka, kalau begitu, kenalah kita berhati-hati dengan guru-guru seperti itu dan meninggalkan mereka kerana kalau kita terus mengikut mereka, maka kita akan kerugian.
Jadi ayat-ayat ini mulanya diberikan kepada golongan Ahli Kitab. Lebih-lebih kepada mereka yang tinggal di sekitar kota Madinah bersama dengan Nabi Muhammad ﷺ. Mereka sebenarnya adalah penghalang besar kepada dakwah Islam. Jadi harus dijelaskan dengan sejelas-jelasnya tentang mereka.
Untuk memahami ayat-ayat ini, kita kena faham sejarah waktu itu. Orang Arab Madinah sebenarnya sebelum memasuki Islam, mereka sudah mempunyai guru yang menjadi tempat rujukan mereka, iaitu golongan Yahudi. Puak-puak Yahudi itu bukan sahaja guru mereka dalam hal-hal agama, malah puak-puak Yahudi itu juga adalah majikan mereka. Dari segi ekonomi, masyarakat Arab banyak bergantung kepada golongan Yahudi itu.
Dan mereka banyak berhutang dengan puak-puak Yahudi itu. Puak-puak Yahudi itu bukan sahaja kaya tetapi mereka juga ada ilmu agama. Mereka golongan yang ada kitab wahyu dari Allah ﷻ. Orang Arab selalu bertanya kepada golongan Yahudi tentang ilmu-ilmu agama.
Jadi kesimpulannya, orang Arab kebanyakannya jahil dan miskin walaupun mereka adalah majoriti penduduk Yathrib (nama Madinah sebelum ditukar oleh Nabi Muhammad ﷺ). Oleh itu, Yahudi sangat berpengaruh di Madinah dan amat dipandang tinggi oleh golongan Arab Madinah.
Orang Arab Madinah terdiri dari banyak puak dan selalu berperang sesama mereka. Puak yang utama adalah Aus dan Khazraj. Dua puak ini mempunyai hubungan dengan Puak Yahudi yang berlainan. Puak Aus berkawan dengan Yahudi Bani Quraizah, sementara Puak Khazraj pula berhubungan dengan puak Bani Nadhir.
Puak-puak Yahudi itu menjadi penaung kepada puak Arab masing-masing. Maka apabila puak Arab itu berbalah dan berperang, maka puak Yahudi Quraizah dan Nadhir pun ikut bermusuhan sesama mereka. Sampai kepada tahap berbunuhan sesama Yahudi. Ini semua adalah sebelum kedatangan Nabi ﷺ lagi.
Apabila puak-puak Arab itu sudah ada penaung dan majikan (golongan Yahudi), maka apabila datang orang luar, mereka susah untuk menerima orang luar. Mereka lebih mempercayai puak Yahudi yang telah menjadi tempat rujukan mereka selama itu. Kalau dengar sesuatu yang tidak biasa mereka dengar, mereka akan rujuk tok guru mereka dari kalangan Yahudi.
Yahudi itu pun bukannya mengikut amalan agama mereka pun. Kalau amalan yang susah dan payah pada fikiran mereka, mereka akan ubah supaya mudah untuk mereka. Kalau kitab mereka sendiri pun mereka susah untuk amalkan, tambahan lagilah kalau kitab yang lain yang diturunkan kepada Nabi selain dari bani Israil. Dan kitab itu pula memperkatakan perkara yang sama iaitu melawan hawa nafsu, tentulah mereka akan tolak, kerana mereka tidak suka.
Maka apabila ditanyakan kepada puak Yahudi itu tentang ayat-ayat Al-Qur’an, mereka akan tafsir mengikut hawa nafsu mereka. Maka orang Arab itu akan ragu-ragu untuk menerima ajaran Nabi Muhammad ﷺ setelah mendengar apa yang disampaikan oleh orang-orang Yahudi itu. Maka, kalau tidak diceritakan dan dijelaskan perangai Yahudi sebenar, susahlah untuk orang Arab hendak menerima ajaran agama Islam semua sekali.
Ayat-ayat tentang perangai Yahudi ini diturunkan awal-awal lagi semasa Nabi ﷺ baru tiba di Madinah. Supaya masyarakat Arab Madinah boleh mengenali sifat tipu, tamak, suka menukar teks agama, dan lain-lain kesalahan dan keburukan orang Yahudi yang selama ini mereka jadikan sebagai tempat rujuk mereka. Mereka juga golongan yang paling kuat makan riba kerana mereka yang mengamalkan sistem riba.
Tujuan Allah ﷻ memberitahu kita tentang mereka adalah supaya orang Islam tidak bergantung dan percaya kepada golongan Yahudi lagi. Dan juga agar mereka menerima Islam 100%.
Al-Qur’an bukan hendak menceritakan tentang Yahudi itu sahaja. Mungkin ada bangsa lain yang berperangai Yahudi. Dalam kalangan kita pun ada yang berperangai begitu. Kita jangan lupa yang ada kalangan orang-orang Yahudi itu yang baik seperti Abdullah bin Salam dan lain-lain lagi. Ada segelintir golongan Yahudi yang jujur dan mereka telah memasuki Islam. Namun majoriti dari mereka tidak.
Maka mereka yang baru hendak belajar agama dan mengenal Sunnah, kenalah belajar Surah Baqarah ini agar boleh mengenali golongan Muslim dan agamawan Muslim yang perangai seperti golongan Yahudi juga. Kerana merekalah yang menjadi rujukan orang kita sebelum ini, bukan? Maka apabila ada gerakan Sunnah, mereka tidak suka kerana ini dapat menggugat kedudukan mereka.
Allah ﷻ juga sebut tentang golongan munafikin dalam Surah Baqarah ini kerana ada golongan munafikin dalam bangsa Yahudi juga. Pecahan pembahagian sifat-sifat golongan Yahudi yang akan disampaikan dalam ayat-ayat seterusnya ini:
1. Golongan pertama disebut dalam ayat 40 — 62. Iaitu golongan Yahudi yang hidup pada zaman Rasulullah ﷺ di Madinah.
2. Golongan kedua disebut dalam ayat 63 — 74. Iaitu golongan Yahudi yang terdahulu.
3. Golongan ketiga disebut dalam ayat 75 — 85.
4. Golongan keempat dalam ayat 86.
5. Golongan kelima disebut dalam 87 — 88.
6. Golongan keenam disebut dalam 89 — 91.
7. Golongan ketujuh disebut dalam 92 — 93.
Dan dalam ayat 94 — 123 disebut tentang kesamaran-kesamaran dan teguran Allah ﷻ tentang Yahudi.
Dan dalam ayat 124, Allah ﷻ menceritakan tentang asas umat Nabi Muhammad ﷺ. Asasnya adalah millah Nabi Ibrahim عليه السلام dan bukannya Islam itu asasnya dari agama Yahudi. Umat Nabi Muhammad ﷺ ini lahir dari doa Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام. Dalam keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام, ada anaknya yang bernama Nabi Ishak عليه السلام.
Dan dari Nabi Ishak عليه السلامlah datangnya keturunan Bani Israil. Tetapi susur galur umat Islam pada akhir zaman ini adalah dari doa Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام. Maka, tahulah bangsa Arab yang mereka pun keturunan Nabi juga. Kalau sebelumnya itu mereka memang sangka mereka golongan kerdil, maka tidaklah lagi mereka berasa rendah diri. Allah ﷻ ingin memberitahu bangsa Arab yang mereka jangan berasa yang bangsa Yahudi itu sahaja yang hebat.
Kalau bangsa Arab pun menjalankan tugas agama, jaga agama, mengisikan diri dengan wahyu, mereka boleh menjadi lebih hebat lagi dari bangsa Yahudi. Kerana mereka bangsa Arab telah dipilih untuk menjadi pengikut Nabi akhir zaman. Allah ﷻ hendak memberikan kesedaran kepada mereka tentang perkara itu. Allah ﷻ telah memilih mereka sebagai sahabat yang mulia kerana mereka majoriti dari kalangan sahabat Nabi ﷺ.
Sampaikan kepada sesiapa sahaja agama ini termasuklah golongan Yahudi (dan yang berperangai seperti Yahudi), dan mereka hendaklah mengikut Nabi ﷺ yang berketurunan bangsa Arab. Dan para sahabat yang berbangsa Arab itu juga hendaklah dijadikan ikutan.
Habis Ruku’ 4 dari 40 surah ini
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 22 Oktober 2019
Rujukan:
Nouman Ali Khan
Mualana Hadi
Tafsir Jalalain
Alhamdulillah sangat difahami dengan mudah ❤️
LikeLike