Baqarah Ayat 2: Kita baru saja selesai membaca Surah al-Fatihah. Di sana kita telah memohon kepada Tuhan agar ditunjuki jalan yang lurus, jalan orang yang diberi nikmat, jangan jalan orang yang dimurkai atau orang yang sesat. Baru saja menarik nafas selesai membaca surah itu, kita langsung kepada Surah Baqarah dan kita terus kepada ayat ini.

Permohonan kita di Surah al-Fatihah sekarang diperkenankan. Kamu boleh mendapat jalan yang lurus, yang diberi nikmat, bukan yang dimurkai dan tidak yang sesat, asal sahaja kamu sanggup mengambil pedoman kitab ini. Tidak syak lagi, ia adalah petunjuk bagi orang yang mahu bertaqwa.

Juzuk pertama Al-Baqarah adalah untuk menceritakan sifat orang Yahudi dan pendeta mereka. Maka jikalau mahu tahu sama ada guru kita sama seperti Yahudi, kita boleh lihat dalam Surah Al-Baqarah ini. Ayat 1–20 Al-Baqarah adalah untuk menghuraikan maksud ayat Surah Al-Fatihah صِراطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ.

ذٰلِكَ الكِتٰبُ لا رَيبَ ۛ فيهِ ۛ هُدًى لِّلمُتَّقينَ

ذَٰلِكَ الْكِتٰبُ

Itulah kitab.

Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ذٰلِكَ untuk merujuk kepada Al-Qur’an dan perkataan ذٰلِكَ bermaksud ‘itu’. Sepatutnya kita rasa yang sesuai kenalah guna perkataan yang bermaksud ‘ini’ iaitu هذا kerana Al-Qur’an ada depan kita, bukan?

Akan tetapi, tidaklah kalimah itu yang digunakan oleh Allah ﷻ. Ini adalah kerana, apabila digunakan itu pada tempat yang sepatutnya digunakan ini, dari segi balaghah (maksud yang tersirat), menunjukkan ketinggian dan kehebatan. Maka ini mengajar kita untuk mengambil pengajaran daripada Al-Qur’an; belajarlah tafsirnya dan amalkannya ajarannya. Bukannya meninggikan Al-Qur’an semata-mata dengan meletakkannya pada rak buku yang tinggi (Qur’an is for yourself, not your shelf). Malang sekali ramai orang kita setakat meletakkan Al-Qur’an itu di tempat tinggi dan dicium-cium sahaja mushaf itu. Sekali sekala baca, itu pun bulan Ramadhan sahaja, tanpa difahami. Ini adalah kesilapan besar masyarakat kita yang hendaklah diperbetulkan dengan segera.

Kalimah ذٰلِكَ juga bermaksud jauh dan ini memberi maksud Al-Qur’an jauh meninggalkan ilmu-ilmu yang lain. Ia tidak boleh dibandingkan dengan mana-mana ilmu. Itulah sebabnya sedih kita mengenangkan, ramai umat Islam belajar berbagai jenis ilmu agama sampai peringkat PHD pun ada, akan tetapi tafsir Al-Qur’an mereka tidak mahir pun lagi. Maknanya mereka mendahulukan perkara yang kurang penting dan meninggalkan perkara yang lebih penting. Bukannya tidak boleh belajar ilmu lain itu, tetapi tafsir Al-Qur’an hendaklah diutamakan.

Perdapat kedua: Perkataan ini digunakan untuk mengejutkan orang. Perkataan yang digunakan adalah ذَٰلِكَ yang bermaksud ‘itu’. Ini adalah kerana tidak ada kitab dalam bentuk mushaf yang digunakan pada zaman Nabi. Pada waktu itu ia hanya ada dalam hafalan para sahabat sahaja. Yang ada Al-Qur’an yang lengkap adalah Al-Qur’an yang berada di langit dunia yang diturunkan sedikit demi sedikit oleh Malaikat Jibrail عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Maka, perkataan ‘itu’ yang digunakan adalah merujuk kepada Al-Qur’an yang berada di langit itu.

Walaupun Al-Qur’an pada zaman Nabi belum lagi di dalam bentuk kitab mushaf seperti sekarang, akan tetapi Allah ﷻ telah beritahu dari awal lagi yang ia adalah ‘kitab’ dan maksud kitab adalah tertulis. Ini adalah kerana memang ia molek di dalam bentuk kitab supaya mudah dirujuk manusia. Memang kita sebagai manusia senang belajar dan mengambil ilmu daripada sesuatu yang tertulis. Kalau setakat dengar sahaja, susah untuk dirujuk kemudian, bukan?

Pendapat ketiga: ia hendak menjawab doa di dalam Fatihah yang dibaca meminta hidayah. Maka ayat ini memulakan jawapan, iaitu pertama sekali kerana rujuk kepada kitab Al-Qur’an ‘itu’ sebagai hidayah.

 

 

لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ

Tidak ada keraguan di dalamnya.

Tidak ada syak pada Al-Qur’an itu. Mungkin ada berkata kenapa kalimah الشك tidak digunakan di sini. Ini adalah kerana kalimah ريب adalah permulaan kepada syak. Maknanya di dalam Al-Qur’an, permulaan syak pun tidak ada, jangankan syak. Syak kecil tidak ada, apatah lagi syak yang besar.

Sila perhatikan kalimah لَا رَيْبَ. Dari segi nahu bahasa Arab, apabila kalimah لا dan selepasnya kalimah dalam bentuk nakirah (umum) dan berharkat fatrah (baris atas) maka ia hendak menafikan keseluruhan jenis. Maknanya tidak ada langsung apa-apa keraguan pun pada Al-Qur’an. Maka ayatnya adalah لَا رَيْبَ dan bukannya لَا الرَيبَ. Jikalau لَا الرَيبَ yang digunakan, ia menidakkan kekeliruan yang spesifik sahaja. Bandingkan dua kalimah ini:

لا الرجول في الفصل
لا رجول في الفصل

Kalau لا الرجول في الفصل ia bermaksud seorang lelaki yang spesifik sahaja tidak ada. Mungkin namanya Ahmad, maka Ahmad sahaja yang tidak ada di dalam kelas, sedangkan orang lain ada. Namun untuk لا رجول في الفصل yang digunakan tanpa ال, maka pemahaman kita adalah tidak ada seorang lelaki pun di dalam kelas itu.

Maka kita sebagai umat Islam, janganlah ada sebarang keraguan dengan mana-mana ayat Al-Qur’an. Kita mesti menerima kesemua ayat Al-Qur’an dan jangan kita kritik mana-mana pun. Mungkin ada yang belum mampu diamalkan sekarang, tetapi janganlah kita sangsi kepadanya. Kerana itu ada juga yang membaca ayat ini dengan berhenti pada kalimah لَا رَيْبَ, sehingga memahami ayat ini sebagai larangan ragu; jangan ragu tentang kebenaran yang dikandungnya, jangan ragu mengamalkannya.

Allah ﷻ sendiri yang kata tidak ada syak pada Al-Qur’an. Namun kalau begitu, kenapa ramai lagi yang tidak percaya? Kalau kita perhatikan, lebih ramai yang tidak percaya kepada Al-Qur’an daripada mereka yang percaya. Maksudnya adakah salah ayat ini kerana ia jauh daripada realiti?

Kita kena faham apakah yang hendak disampaikan oleh Allah ﷻ. Makna dalam ayat ini adalah, Allah ﷻ mahu berkata tidak syak yang Al-Qur’an itu datang daripada Allah ﷻ. Maksudnya Al-Qur’an ini لا ريب من الله (tidak syak lagi ia adalah daripada Allah ﷻ). Di sini Allah ﷻ hendak beritahu sendiri kepada kita. Sama ada manusia hendak percaya atau tidak, terpulang kepada mereka dan mereka akan menanggung kesesalan jikalau mereka tidak mempercayainya nanti. Malah kepada mereka yang ragu kepada Al-Qur’an ini, Allah ﷻ cabar mereka di dalam Baqarah: 23 yang kita akan bertemu nanti,

وَإِن كُنتُم في رَيبٍ مِّمّا نَزَّلنا عَلىٰ عَبدِنا فَأتوا بِسورَةٍ مِّن مِّثلِهِ وَادعوا شُهَداءَكُم مِّن دونِ اللهِ إِن كُنتُم صٰدِقينَ
Dan kalau kamu ada menaruh syak tentang apa yang Kami turunkan (Al-Qur’an) kepada hamba Kami (Muhammad), maka cubalah buat dan datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Qur’an itu, dan panggillah orang-orang yang kamu percaya boleh menolong kamu selain dari Allah, jika betul kamu orang-orang yang benar.

Maknanya keseluruhan Al-Qur’an adalah daripada Allah ﷻ, tidak ada selain-Nya (seperti rekaan Nabi Muhammad ﷺ atau cedok daripada mana-mana kitab tulisan manusia) dan tidak ada percampuran dengan teks lain. Sebagai contoh ada yang kata syaitan telah memasukkan penipuan di dalam Al-Qur’an. Maka Allah ﷻ menolak fahaman itu. Sebab itu ada yang kata dhomir (kataganti) ه di dalam فِيهِ merujuk kepada cara penurunan Al-Qur’an itu. Ini seperti disebut di dalam Waqiah: 79

لّا يَمَسُّهُ إِلَّا المُطَهَّرونَ
Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang suci;

Juga tidak ada keraguan dalam isi kandungnya. Tidak ada sebarang perselisihan di dalamnya. Tidak ada juga perbezaan antara apa yang diceritakan dalam Al-Qur’an dengan hadith Nabi ﷺ. Apa yang Nabi ﷺ kata tidak akan berlawanan dengan ayat Al-Qur’an. Maka, jikalau kita jumpa ada hadith yang tidak sealiran dengan Al-Qur’an, bermakna Hadith itu yang ada masalah. Atau mungkin salah faham maksud hadith itu.

Musuh-musuh Islam telah sekian lama mencari kesalahan di dalam Al-Qur’an namun sampai sekarang, mereka tidak berjumpa. Malah mereka tidak akan menjumpainya walaupun mereka terus mencarinya.

 

هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ

Suatu petunjuk bagi mereka yang bertaqwa.

Walaupun Al-Qur’an ini diturunkan sebagai petunjuk kepada semua manusia dan jin, akan tetapi yang mengambil manfaat dan mahu mengikutnya hanyalah yang beriman dan bertaqwa sahaja.

Kalimah هُدًى adalah satu perkataan dalam isim masdar tetapi maksudnya haadin, isim fa’il (pelaku atau pembuat). Akan tetapi kalau ia bermaksud fa’il, kenapakah dibawa dalam bentuk masdar pula? Kerana hendak menguatkan makna haadin.

Ini ada perbahasan bahasa sedikit. Sebagai contoh, kita ambil perkataan زَيدٌ عادِلٌ (Zaid seorang yang adil). Ini lafaz biasa sahaja dalam bahasa Arab. Untuk kita beritahu kepada orang yang tidak kenal Zaid, yang Zaid itu seorang yang adil. Namun kadang-kadang tidaklah dia adil. Mungkin dia seorang yang adil 50%, 70% atau sebagainya. Akan tetapi kalau kita kata زيد عدل, ia bermaksud Zaid itu lambang keadilan, itu adalah satu kata yang hebat sungguh – Zaid sentiasa adil dan keadilannya itu hebat sungguh.

Begitulah juga penggunaan masdar dalam ayat ini. Al-Qur’an itu amat hebat, ia adalah lambang bagi hidayah, sentiasa menunjuk kepada hidayah, bukan sekali sekala sahaja, bukan separuh-separuh tetapi sepenuhnya. Dengan menggunakan balaghah seperti ini, ia memberi kesan yang amat hebat.

Allah ﷻ sambung dalam ayat ini yang Al-Qur’an itu هُدًى لِلمُتَّقينَ – hidayah kepada orang yang bertaqwa. Antara ciri-ciri mereka ini akan disebut di dalam ayat selepas ini. Secara umumnya المُتَّقينَ (orang yang bertaqwa) itu adalah mereka yang taat kepada hukum Allah ﷻ dan berhati-hati dalam segala perbuatannya. Dia sentiasa memikirkan apakah perbuatannya itu halal atau haram. Dia sentiasa sedar keberadaan Allah ﷻ yang sentiasa memerhatikan apa yang dilakukannya dan kerana itu dia amat berhati-hati. Maka dia takut sekali berbuat dosa kerana dia tahu dan sedar yang Allah ﷻ sedang memerhatikannya. Kalau ayah kita berada di depan kita, tentu kita tidak berani berbuat salah, bukan?

Maka apakah erti taqwa? Kalimat taqwa diambil daripada rumpun kata wiqayah ertinya ‘memelihara’. Memelihara hubungan yang baik dengan Tuhan. Memelihara diri jangan sampai terperosok kepada suatu perbuatan yang tidak diredhai oleh Tuhan. Memelihara segala perintah-Nya supaya dapat dijalankan. Memelihara kaki jangan terperosok ke tempat yang lumpur atau berduri.

Diriwayatkan bahawa Umar bin Khatab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bertanya kepada Ubay bin Ka’ab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ tentang taqwa. Ubay رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kembali bertanya kepada Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, “Apakah engkau pernah menempuh jalan berduri?”
Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab, “Pernah.” Ubay رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ kembali bertanya, “Apa yang engkau lakukan?” Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ menjawab, “Aku berusaha keras dan bersungguh-sungguh.” Ubay bin Ka’ab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ berkata. “Itulah taqwa.”
(HR. Al-Baihaqi)

Maka taqwa ertinya menghindar. Orang bertaqwa adalah orang yang menghindar. Yang dimaksudkan oleh ayat ini mencakupi tiga tingkat penghindaran. Pertama, menghindar daripada kekufuran dengan jalan beriman kepada Allah ﷻ. Kedua, berupaya melaksanakan perintah Allah ﷻ sepanjang kemampuan yang dimiliki dan menjauhi larangan-Nya. Ketiga, dan yang tertinggi, adalah menghindar daripada segala aktiviti yang menjauhkan fikiran daripada Allah ﷻ.

Ramai yang hanya menterjemahkan taqwa kepada ‘takut’ sahaja. Akan tetapi ini tidak tepat. Sebab takut hanyalah sebahagian kecil daripada taqwa. Dalam taqwa terkandung cinta, kasih, harap, cemas, tawakal, redha, sabar dan lain-lain sebagainya. Taqwa adalah pelaksanaan daripada iman dan amal soleh. Meskipun di satu-satu waktu ada juga diertikan dengan takut, tetapi terjadi yang demikian ialah pada susunan ayat yang cenderung kepada erti yang terbatas itu saja. Padahal erti taqwa lebih luas dan merangkumi banyak hal. Bahkan dalam taqwa terdapat juga berani! Memelihara hubungan dengan Tuhan, bukan sahaja kerana takut, tetapi lebih lagi kerana ada kesedaran diri, sebagai hamba.

Orang yang ada taqwa sanggup meninggalkan perkara yang merugikan akhiratnya kerana mereka yakin akan mendapat balasan baik di akhirat kelak. Ini seperti disebut di dalam sebuah hadith berikut:

عَنْ أَبِي قَتَادَةَ وَأَبِي الدَّهْمَاءِ قَالَا كَانَا يُكْثِرَانِ السَّفَرَ نَحْوَ هَذَا الْبَيْتِ قَالَا أَتَيْنَا عَلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الْبَادِيَةِ فَقَالَ الْبَدَوِيُّ أَخَذَ بِيَدِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَعَلَ يُعَلِّمُنِي مِمَّا عَلَّمَهُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَقَالَ إِنَّكَ لَنْ تَدَعَ شَيْئًا اتِّقَاءَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ إِلَّا أَعْطَاكَ اللَّهُ خَيْرًا مِنْهُ
Daripada Abu Qatadah dan Abu al-Dahma, mereka berdua sering bermusafir menuju ke rumah ini (Baitullah – Mekah). Mereka berdua berkata: Kami mendatangi seorang lelaki dalam kalangan Arab Badwi, lalu berkata orang Badwi itu: Rasulullah ﷺ memegang tangan aku lalu mengajar aku sesuatu yang Allah ajarkan kepada baginda, iaitu: Sesungguhnya, tidak sekali-kali kamu meninggalkan sesuatu (yang dilarang)
kerana (perasaan) taqwa kepada Allah melainkan Allah akan memberi kepada kamu sesuatu yang lebih baik berbandingnya.
(Musnad Ahmad, No. 19813/20739 dengan sanad yang dinilai sahih oleh Syu’aib alArna’uth dan rakan-rakan)

Mungkin timbul satu persoalan, “Kenapa nak beri hidayat lagi kepada orang yang sudah bertaqwa? Patutnya kena diberikan kepada yang jahil lah, bukan?” Adakah Al-Qur’an ini layak untuk orang-orang hebat sahaja (seperti sangkaan sesetengah orang)? Sampaikan ramai tidak belajar tafsir Al-Qur’an kerana mereka diajar oleh ustaz-ustaz yang jahil bahawa Al-Qur’an ini tinggi sangat, orang biasa tidak mampu faham.

Maka ulama’ kata lafaz مُتَّقينَ dalam ayat ini bukanlah bermaksud orang yang sudah sempurna taqwa mereka, tetapi orang yang ‘hendak menjadi orang yang bertaqwa’. Kalau seseorang itu ada keinginan untuk menjadi orang bertaqwa, Allah ﷻ akan buka hatinya untuk mencapai kedudukan itu. Kerana itu ada yang kata مُتَّقينَ di sini bermaksud المنيبين iaitu orang-orang yang ada inabah iaitu orang yang sudah ada kecenderungan kepada kebenaran. Mereka ini yang senang menerima kebenaran seperti disebut di dalam Shura: 13

شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدّينِ ما وَصّىٰ بِهِ نوحًا وَالَّذي أَوحَينا إِلَيكَ وَما وَصَّينا بِهِ إِبرٰهيمَ وَموسىٰ وَعيسىٰ ۖ أَن أَقيمُوا الدّينَ وَلا تَتَفَرَّقوا فيهِ ۚ كَبُرَ عَلَى المُشرِكينَ ما تَدعوهُم إِلَيهِ ۚ اللهُ يَجتَبي إِلَيهِ مَن يَشاءُ وَيَهدي إِلَيهِ مَن يُنيبُ
Allah telah menerangkan kepada kamu – di antara perkara-perkara ugama yang Dia tetapkan hukumnya – apa yang telah diperintahkan-Nya kepada Nabi Nuh, dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu (wahai Muhammad), dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: “Tegakkanlah pendirian ugama, dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya”. Berat bagi orang-orang musyrik (untuk menerima ugama tauhid) yang engkau seru mereka kepadanya. Allah memilih serta melorongkan sesiapa yang dikehendaki-Nya untuk menerima ugama tauhid itu, dan memberi hidayah petunjuk kepada ugama-Nya itu sesiapa yang rujuk kembali kepada-Nya (dengan taat).

Apabila dia telah percaya dengan Allah ﷻ, tentulah dia mahu belajar isi kandung Al-Qur’an sebagai petunjuk. Semua orang boleh belajar (malah patut belajar) tafsir Al-Qur’an. Petunjuk yang ada dalam Al-Qur’an ini adalah diberikan kepada orang yang sudah menerima tauhid iaitu selepas dia telah mengucap dua kalimah syahadah. Supaya dia kenal siapakah Tuhan dan supaya dia tidak melakukan syirik seperti agama-agama lain.

Apabila sudah ada petunjuk, maka seseorang itu akan berusaha untuk mendapat petunjuk yang lebih lagi. Begitulah iman dan ilmu kita kena bertambah dan kita kena berusaha untuk meningkatkannya. Ini seperti firman Allah ﷻ di dalam Maryam: 76

وَيَزيدُ اللَّهُ الَّذينَ اهتَدَوا هُدًى
Dan Allah akan menambahi hidayah petunjuk bagi orang-orang yang menurut jalan petunjuk;

Akan tetapi tidak mungkin seseorang dapat menambah hidayah tanpa ada hidayah permulaan itu. Maka jangan takut jikalau kita memandang kedudukan مُتَّقينَ nampak seperti terlalu tinggi kerana kita kenalah bermula dari bawah. Taqwa bukanlah satu tingkat daripada ketaatan kepada Allah ﷻ, tetapi ia adalah penamaan bagi setiap orang yang beriman dan mengamalkan amal soleh. Seorang yang mencapai puncak ketaatan adalah orang bertaqwa, tetapi yang belum mencapai puncaknya pun, bahkan yang belum berhenti sama sekali daripada melakukan dosa, juga dapat dinamakan orang bertaqwa, walaupun tingkat ketaqwaannya belum mencapai puncak. Taqwa adalah nama yang mencakupi semua amal-amal kebajikan. Siapa yang mengerjakan sebahagian daripadanya, maka dia telah menyandang ketaqwaan.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ menggunakan perkataan ‘taqwa’. Perkataan ini selalunya diterjemahkan sebagai ‘takut’. Akan tetapi takut bukanlah terjemahan yang tepat kerana kalau kita maksudkan ‘takut’ sahaja, ada perkataan lain yang boleh digunakan: ‘khauf’. Taqwa ini boleh diertikan sebagai seorang yang berhati-hati dalam kehidupannya. Dia akan sentiasa memeriksa sama ada apa yang dia lakukan itu bertepatan dengan agama dan kehendak Allah ﷻ.

Memang amat panjang kalau disenaraikan ciri-ciri orang bertaqwa itu, maka kita hanya mampu untuk ringkaskan sahaja di sini. Untuk sempurna taqwa, ada dua perkara kena ada, dan dua perkara kena tiada.

1. Jangan ada sifat sombong. Kalau ada, taqwa tidak akan masuk. Jangan ada sifat sombong untuk terima kebenaran.
2. Jangan ikut orang lain membuta tuli. Jangan taqlid kepada orang tanpa usul periksa. Kena ada usaha cari kebenaran. Jangan serah sahaja kepada orang.
3. Kena takut kepada balasan daripada Allah ﷻ. Takut ancaman kalau buat salah.
4. Kena jaga diri. Kawal nafsu daripada derhaka kepada suruhan dan larangan Allah ﷻ.

Dalam Surah Al-Fatihah, kita telah diajar untuk meminta hidayah daripada Allah ﷻ. Maka, Allah ﷻ jawab dalam ayat ini bahawa Al-Qur’an inilah sebagai petunjuk dan hidayah bagi mereka. Oleh itu, jikalau kita hendak menjadi orang yang bertaqwa, maka kita hendaklah jadikan Al-Qur’an ini sebagai pedoman hidup kita. Kenalah kita belajar tafsir Al-Qur’an sampai habis. Kerana ada banyak lagi ayat-ayat yang akan memperjelaskan lagi apa yang akan membawa kita ke tingkat taqwa.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 3 Julai 2024

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah