Ayat 62: Ayat ini sehingga ke hujung surah adalah Perenggan Makro Kelapan. Ia berkenaan hukum jamaah.

Kena tengok sirah dan situasi zaman Nabi Muhammad ﷺ untuk memahami ayat ini. Dikatakan bahawa ayat ini diturunkan ketika Peristiwa Perang Ahzab apabila Madinah diserang dan akhirnya parit dibina untuk menghalang musuh. Sebelum keputusan itu dibuat, Nabi Muhammad ﷺ telah mengadakan perbincangan dengan para sahabat.

Nabi Muhammad ﷺ sendiri bersama-sama para sahabat yang lain membanting tulang mengorek parit itu, tetapi golongan munafik ada yang datang tunjuk muka sahaja dan kemudian senyap-senyap melarikan diri. Kerana itulah ayat ini diturunkan.

Kita kena sedar yang Rasulullah ﷺ mempunyai banyak tugas. Ini termasuk tugas baginda sebagai bapa, sebagai pemimpin, suami dan sebagainya. Semua kedudukan itu ada Sunnahnya yang kita kena ikut. Ada sahaja perkara yang kita boleh belajar apabila belajar tentang kehidupan baginda. Ayat ini mengajar kita berkenaan kedudukan baginda sebagai pemimpin masyarakat.

Ini juga merupakan etika yang diajarkan oleh Allah  ‎ﷻ kepada hamba-hamba-Nya yang beriman. Sebagaimana Allah ‎ﷻ telah memerintahkan mereka untuk meminta izin bila hendak masuk ke rumah orang lain, begitulah  juga Allah ‎ﷻ memerintahkan mereka meminta izin apabila hendak pergi meninggalkannya.

Maknanya untuk masuk kena minta izin, hendak keluar pun kena minta izin juga. Ini adalah untuk menguatkan disiplin umat Islam pada waktu itu yang sedang berkembang. Banyak kerja untuk mengembangkan Islam diperlukan dan kalau disiplin kurang, maka akan mengganggu perjalanan dakwah.

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ ءآمَنوا بِاللهِ وَرَسولِهِ وَإِذا كانوا مَعَهُ عَلىٰ أَمرٍ جامِعٍ لَّم يَذهَبوا حَتّىٰ يَستَئذِنوهُ ۚ إِنَّ الَّذينَ يَستَأذِنونَكَ أُولٰئِكَ الَّذينَ يُؤمِنونَ بِاللهِ وَرَسولِهِ ۚ فَإِذَا استَأذَنوكَ لِبَعضِ شَأنِهِم فَأذَن لِّمَن شِئتَ مِنهُم وَاستَغفِر لَهُمُ اللهَ ۚ إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The believers are only those who believe in Allāh and His Messenger and, when they are [meeting] with him for a matter of common interest, do not depart until they have asked his permission. Indeed, those who ask your permission, [O Muḥammad] – those are the ones who believe in Allāh and His Messenger. So when they ask your permission for something of their affairs, then give permission to whom you will among them and ask forgiveness for them of Allāh. Indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.

(MELAYU)

Sesungguhnya yang sebenar-benar orang mukmin ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, dan apabila mereka berada bersama-sama Rasulullah dalam sesuatu urusan yang memerlukan pertemuan, mereka tidak meninggalkan (Rasulullah) sebelum meminta izin kepadanya. Sesungguhnya orang-orang yang meminta izin kepadamu (Muhammad) mereka itulah orang-orang yang beriman kepada Allah dan rasul-Nya, maka apabila mereka meminta izin kepadamu kerana sesuatu keperluan, berilah izin kepada siapa yang kamu kehendaki di antara mereka, dan mohonkanlah ampunan untuk mereka kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

إِنَّمَا المُؤمِنونَ الَّذينَ ءآمَنوا بِاللهِ وَرَسولِهِ

Sesungguhnya yang sebenar-benar orang mukmin ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya,

Allah ‎ﷻ mulakan dengan memberitahu sifat-sifat yang kena ada pada seorang mukmin. Yang paling utama kenalah beriman sempurna, iaitu tidak mengamalkan syirik. Inilah maksud beriman dengan Allah.

Dan maksud beriman dengan Rasul adalah: hendaklah melakukan ibadah seperti yang dikehendaki dalam Islam. Dan amalan itu mestilah amalan soleh iaitu amalan sunnah yang ada contoh dari Nabi ﷺ dan sahabat. Jangan amal amalan bidaah.

وَإِذا كانوا مَعَهُ عَلىٰ أَمرٍ جامِعٍ لَّم يَذهَبوا حَتّىٰ يَستَئذِنوهُ

dan apabila mereka berada bersama-sama Rasulullah dalam sesuatu urusan yang memerlukan pertemuan, mereka tidak meninggalkan (Rasulullah) sebelum meminta izin kepadanya.

Allah ‎ﷻ memuji sifat sahabat dalam ayat ini. Sahabat semua ikut misi Rasulullah ﷺ untuk menegakkan agama Islam dan menjalankan dakwah. Mereka sedar yang mereka kena bantu baginda untuk sebarkan agama Islam. Maknanya, mereka bukan sahaja amalkan syariat seperti yang dikehendaki oleh wahyu, tetapi mereka menolong Nabi ‎ﷻ sebarkan kepada manusia.

Dan untuk menjayakan misi dakwah itu, para sahabat mesti berdisiplin. Ini penting kerana kalau tiada disiplin, maka usaha dakwah tidak dapat dijalankan. Oleh kerana itu, apabila mereka bersama dengan baginda, mereka tidak akan keluar barisan atau dari majlis perbincangan tanpa meminta izin dari baginda.

Kalau zaman sekarang ini, sama juga begitu di mana disiplin sangatlah diperlukan terutama dalam tentera. Kerana itu tentera ada latihan perbarisan, latihan tembak dan sebagainya di mana mereka dilatih untuk mendengar arahan supaya mereka terus sahaja ikut arahan tanpa soal. Kalau dalam tentera ada latihan sebegitu, dalam agama Islam juga ada latihan iaitu lima kali sehari iaitu solat lima waktu berjemaah.

Dalam solat berjemaah itu kita diajar bagaimana untuk hormat kepada pemimpin (imam). Kita tidak boleh mendahului pergerakan imam. Sampaikan jika imam buat salah pun kita diajar untuk menegur tetapi menegur dengan cara yang baik iaitu dengan menyebut subhanallah. Tetapi tetap tidak boleh mufaraqah (keluar) dari jemaah.

Jadi kena meminta izin sebelum meninggalkan majlis Rasulullah ﷺ, terlebih lagi bila mereka sedang berada dalam pertemuan dengan Rasulullah ﷺ, seperti dalam Solat Jumaat, atau Solat Hari Raya, atau solat berjemaah atau pertemuan membicarakan masalah penting, dan lain sebagainya.

Dan walaupun asalnya ayat ini berkenaan majlis Rasulullah ﷺ, tapi ia terpakai kepada para pemimpin umat Islam selepas baginda. Ini kerana pemimpin umat Islam meneruskan tugas baginda dan perlu dijaga juga disiplin dengan pemimpin. Kalau tidak dijaga, maka umat Islam akan menjadi lemah.

Mungkin timbul persoalan: terdapat juga riwayat di mana ada kalangan sahabat yang meninggalkan majlis baginda tanpa minta kebenaran pun. Jadi bagaimana dengan ayat ini? Kita kena bezakan perjumpaan biasa dan perjumpaan yang penting. Ayat yang kita sedang baca ini menggunakan kalimat أَمرٍ جامِعٍ (urusan berjemaah) yang menunjukkan ianya adalah majlis rasmi yang memang dipanggil oleh Rasulullah ﷺ.

إِنَّ الَّذينَ يَستَأذِنونَكَ أُولٰئِكَ الَّذينَ يُؤمِنونَ بِاللهِ وَرَسولِهِ

Sesungguhnya orang-orang yang meminta izin kepadamu (Muhammad) mereka itulah orang-orang yang beriman kepada Allah dan rasul-Nya, 

Jadi para sahabat menjaga disiplin mereka di mana apabila mereka bersama dengan Nabi Muhammad  ﷺ mereka tidak akan meninggalkan baginda tanpa memberitahu baginda dan meminta izin untuk meninggalkan majlis. Tidaklah mereka berkata kepada diri mereka: “Ramai orang lain lagi ni, aku boleh pergi dari sini.”

Allah ‎ﷻ beritahu bahawa para sahabat yang meminta izin sebelum pergi itu, adalah mereka yang benar-benar beriman.

قَالَ أَبُو دَاوُدَ: حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ حَنْبَل ومُسَدَّد، قَالَا حَدَّثَنَا بِشَرٌ -هُوَ ابْنُ الْمُفَضَّلِ -عَنْ عَجْلان عَنْ سَعِيدٍ المَقْبُرِيّ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إِذَا انْتَهَى أَحَدُكُمْ إِلَى الْمَجْلِسِ فليسلِّم، فَإِذَا أَرَادَ أَنْ يَقُومَ فليسلِّم، فَلَيْسَتِ الْأُولَى بِأَحَقَّ مِنَ الْآخِرَةِ”.

Abu Daud mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnu Hambal dan Musaddad. Keduanya mengatakan, telah menceritakan kepada kami Bisyr ibnul Mufaddal, dari Ajian, dari Sa’id Al-Maqbari, dari Abu Hurairah رضي الله عنه yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Apabila seseorang di antara kalian sampai di majlis (nya), hendaklah memberi salam; dan apabila hendak bangkit meninggalkannya, hendaklah memberi salam (pula), kerana salam yang pertama tidaklah lebih utama daripada salam yang terakhir.

فَإِذَا استَأذَنوكَ لِبَعضِ شَأنِهِم فَأذَن لِّمَن شِئتَ مِنهُم

maka apabila mereka meminta izin kepadamu kerana sesuatu keperluan, berilah izin kepada siapa yang kamu kehendaki di antara mereka,

Kalimah شأن bermaksud ‘tugas penting’. Ada beza kalau digunakan kalimah أَمرٍ yang bermaksud tugas biasa sahaja. Semua tugas adalah أَمرٍ. Tetapi kalau شأن digunakan, orang itu sahaja yang boleh buat kerana dia yang ada kepakaran.

Maka susahlah kalau dia tidak ada. Maka pemimpin kena membuat keputusan untuk memberikan izin ataupun tidak. Kerana ada orang yang penting sangat tidak boleh pergi. Kalau dia pergi juga, tidak jadi kerja yang hendak dijalankan.

Tetapi, di dalam Surah Tawbah ada juga disebut tentang izin dan sepatutnya Nabi ﷺ tidak boleh memberi izin pula kepada yang meminta untuk meninggalkan. Sampaikan baginda ditegur di dalam ayat itu kerana membenarkan mereka meninggalkan majlis.

Bezanya, mereka dalam Surah Tawbah itu adalah jenis tidak beriman. Dan Allah ‎ﷻ ingin menjadikan panggilan perang itu sebagai tanda penentu siapakah yang munafik dan siapakah yang beriman. Dan dalam ayat Surah Nur ini, yang meminta izin itu adalah mereka yang beriman. Kalau yang tidak beriman, mereka akan pergi begitu sahaja tanpa minta izin.

Manakala di dalam Surah Tawbah, yang meminta izin adalah golongan munafik. Mereka meminta izin dengan memberi bermacam-macam alasan. Memang mereka jenis tak guna dan tidak menambah kekuatan puak Islam pun kalau mereka ada. Kerana itu Nabi ﷺ benarkan mereka tidak menyertai peperangan itu.

Maka tidaklah salah Nabi ﷺ membenarkan mereka tidak menyertai peperangan itu. Tapi Allah ‎ﷻ tetap menegur Nabi ﷺ untuk memberi izin kerana apabila baginda ﷺ memberi izin, sudah tidak nampak siapakah golongan munafik di mata para mukmin. Allah ‎ﷻ ingin jadikan itu sebagai tanda golongan munafik kerana Allah ‎ﷻ mahu tunjukkan kepada golongan mukmin siapakah yang munafik di kalangan mereka.

Apabila izin tidak diberikan dan mereka tetap tidak menyertai peperangan, waktu itu barulah nampak mereka itu munafik sebenarnya. Kerana mereka memang tidak akan menyertai peperangan itu, sama ada mendapat izin ataupun tidak. Tetapi apabila baginda memberikan izin, mereka sudah mempunyai alasan pula: “Eh Nabi dah bagi kebenaran lah….”

Maka pemimpin kena membuat keputusan sama ada untuk memberikan izin ataupun tidak. Untuk lebih jelas lagi, katakanlah kita ada beberapa pekerja. Ada yang boleh dipercayai dan ada yang tidak. Kalau keadaan memerlukan, contohnya waktu benar-benar sibuk, maka kalau pekerja yang tidak dipercayai itu yang minta cuti, maka kita boleh benarkan.

Tetapi kalau pekerja yang baik dan boleh diharap, susah pula untuk kita berikan cuti kerana kita sudah tahu yang kalau dia tidak ada, memang akan payah perjalanan kerja nanti. Dalam kes ini, tidak mendapat izin untuk cuti itu adalah tanda dia berguna dan diperlukan.

Dalam keadaan biasa, yang meminta izin adalah orang baik. Orang teruk tidak akan meminta izin pun. Jadi kalau yang baik meminta izin maka berikanlah izin kepada mereka. Cuma kena nilai semula sama ada boleh beri ataupun  tidak. Pemimpin kena pandai menilai keadaan. Kalau sudah menjadi pemimpin, kenalah pandai mentadbir dan menilai keadaan.

Maka ini menjadi dalil bahawa tidak boleh meninggalkan majlis yang penting melainkan kalau ada hal yang penting. Jangan suka-suka hendak keluar dari majlis itu.

Ayat ini juga memberitahu yang pemimpin Islam boleh menolak untuk memberi izin itu kalau dia rasa yang keperluan umat Islam lebih tinggi dari keperluan peribadi orang itu walaupun ia penting bagi orang itu. Dan seorang mukmin kena menerima perkara ini dengan lapang dada. Kalau pemimpin tidak berikan izin, maka kena duduk juga dalam majlis itu.

وَاستَغفِر لَهُمُ اللهَ

dan mohonkanlah ampunan untuk mereka kepada Allah.

Dan apabila keizinan telah diberikan, masih kena istighfar bagi pihak mereka. Kerana mungkin Allah ‎ﷻ tidak izinkan. Kita memang izinkan, tetapi bagaimana dengan Allah ‎ﷻ? Kerana mungkin apabila meminta izin itu, orang itu telah melebihkan kepentingan peribadinya lebih dari kepentingan agama.

Juga istighfar untuk mereka kerana mereka telah tinggalkan majlis yang penting untuk pergi ke hal yang tidak penting (hal peribadi mereka).

Ini adalah doa rahsia. Bukannya dibaca kuat-kuat pula.

Beri izin adalah mulia kerana selalunya kalau ada di kalangan kita yang hendak pergi, kita tidak suka. Padahal mereka itu datang dengan sukarela sahaja. Maka kenalah berlembut dengan mereka dan tidak paksa mereka, takut nanti lain kali mereka tidak mahu datang pula. Bila mereka tidak datang terus, tentu kita yang susah, bukan?

Tetapi memang kena berhati-hati kerana orang lain tentu sahaja tidak suka kalau nampak. Nanti mereka kata: “Eh kenapa dia boleh pergi pula?” Takut nanti ada yang hilang semangat kerana mereka kena kerja lebih pula kerana orang sudah kurang. Padahal kerja yang hendak dilakukan adalah kerja besar dan memerlukan semangat dan daya juang yang tinggi.

إِنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Allah ‎ﷻ Maha Ghafir. Maknanya Allah ‎ﷻ akan beri pengampunan kalau diminta. Maka mintalah ampun dari Allah ‎ﷻ kerana terpaksa meninggalkan majlis yang memerlukan penglibatan kita.

Ayat 63:

لّا تَجعَلوا دُعاءَ الرَّسولِ بَينَكُم كَدُعاءِ بَعضِكُم بَعضًا ۚ قَد يَعلَمُ اللهُ الَّذينَ يَتَسَلَّلونَ مِنكُم لِواذًا ۚ فَليَحذَرِ الَّذينَ يُخالِفونَ عَن أَمرِهِ أَن تُصيبَهُم فِتنَةٌ أَو يُصيبَهُم عَذابٌ أَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Do not make [your] calling of the Messenger among yourselves as the call of one of you to another. Already Allāh knows those of you who slip away, concealed by others. So let those beware who dissent from his [i.e., the Prophet’s] order,¹ lest fitnah² strike them or a painful punishment.

• Meaning also his way or his sunnah.
• Trials, affliction, dissension, strife, etc.

(MELAYU)

Janganlah kamu jadikan panggilan Rasul di antara kamu seperti panggilan sebahagian kamu kepada sebahagian (yang lain). Sesungguhnya Allah telah mengetahui orang-orang yang beransur-ansur pergi di antara kamu dengan berlindung (kepada kawannya), maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul takut akan ditimpa cubaan atau ditimpa azab yang pedih.

لّا تَجعَلوا دُعاءَ الرَّسولِ بَينَكُم كَدُعاءِ بَعضِكُم بَعضًا

Janganlah kamu jadikan panggilan Rasul di antara kamu seperti panggilan sebahagian kamu kepada sebahagian (yang lain). 

Ada tiga tafsir panggilan apakah yang dimaksudkan:

1. Jangan rasa panggilan Nabi ﷺ untuk mengikut misi dakwah itu sama dengan panggilan dari orang lain. Kerana panggilan Nabi ﷺ lebih penting. Panggilan Nabi ﷺ adalah jemputan Nabi ﷺ untuk mengikut misi baginda menyebarkan agama dan ini adalah kerja besar. Tidak sama dengan ajakan orang lain.

Jadi apabila Rasulullah ﷺ yang panggil, maka tidak ada pilihan untuk datang ataupun tidak kerana memang sudah wajib datang; dan bila berada di dalam majlis baginda, kalau hendak keluar kena meminta izin seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini.

Melihat dari konteks ayat sebelum ini, tafsir inilah yang lebih kuat.

2. Juga boleh bermaksud, jangan panggil baginda sama seperti panggilan kepada orang lain. Kedudukan Rasulullah ﷺ itu tidak sama dengan kedudukan orang lain. Maka kena hormati baginda lebih dari hormat kepada orang lain. Perkara ini juga ada disebut dalam Hujurat:2 dan Hujurat:4

Maka mesti gunakan panggilan yang penuh hormat kepada baginda sesuai dengan kedudukan baginda ﷺ.

Ad-Dahhak telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahawa dahulu mereka mengatakan, “Hai Muhammad ﷺ, hai Abul Qasim!” Kemudian Allah ‎ﷻ melarang mereka melakukan hal tersebut sebagai penghormatan kepada Nabi ﷺ-Nya. Nabi ﷺ bersabda, “Ucapkanlah oleh kalian, “Hai Nabi Allah, hai Rasulullah ﷺ.” Hal yang sama telah dikatakan oleh Mujahid dan Sa’id ibnu Jubair.

Ini juga menjadi pengajaran dan nasihat bagi kita untuk menghormati orang lain, terutama sekali orang yang tua di kalangan kita. Kenalah panggil mereka dengan panggilan yang hormat kepada mereka. Kita umat Islam adalah umat yang beradab.

3. Menurut pendapat yang lain tentang makna ayat ini, firman-Nya: Janganlah kalian jadikan panggilan Rasul ﷺ di antara kalian seperti panggilan sebahagian kalian kepada sebahagian (yang lain), (An-Nur: 63) Iaitu janganlah kalian mengira bahawa doa Nabi ﷺ kepada orang lain sama dengan doa orang lain kepada sesamanya, kerana sesungguhnya doa Nabi ﷺ itu dikabulkan.

Ini merujuk kepada doa pengampunan baginda ﷺ yang disebut dalam ayat sebelum ini. Kerana itu, hati-hatilah kalian, jangan sampai Nabi ﷺ mendoakan untuk kemudaratan kalian yang akhirnya kalian pasti akan binasa. Demikianlah menurut apa yang telah diriwayatkan oleh Ibnu Abu Hatim melalui Ibnu Abbas, Al-Hasan Al-Basri, dan Atiyyah Al-Aufi.

قَد يَعلَمُ اللهُ الَّذينَ يَتَسَلَّلونَ مِنكُم لِواذًا

Sesungguhnya Allah telah mengetahui orang-orang yang beransur-ansur pergi di antara kamu dengan berlindung

Allah ‎ﷻ sudah mengetahui ada yang melakukan tasallul. Asalnya dari س ل ل yang bermaksud cabut pedang dari sarung supaya tidak keluar bunyi. Itulah salla.

Oleh itu, kalimah يَتَسَلَّلونَ bermaksud perlahan-lahan keluar supaya orang tidak nampak. Ini adalah sifat golongan munafik. Mereka menyorok di belakang orang lain yang keluar sekali. Mereka mahu meninggalkan majlis itu kerana mereka merasakan Nabi ﷺ akan keluarkan arahan dan mereka tidak mahu terlibat. Ini adalah kerana mereka tidak mementingkan misi dakwah Islam.

Kalimah لِواذًا pula bermaksud menyorok. Bila keluar sama dengan orang ramai, mereka lakukan sambil menyorok. Allah ‎ﷻ kata Dia tahu tentang apa yang mereka lakukan itu.

Satu lagi tafsir bagi ayat ini adalah tentang golongan munafik merasa enggan dan keberatan mengikuti pembicaraan di hari Jumaat, yang dimaksudkan ialah Khutbah Jumaat. Maka mereka pergi secara beransur-ansur (surut) dengan berlindung kepada sebahagian sahabat Nabi ﷺ hingga keluar dari masjid (lalu hilang begitu sahaja).

Padahal tidaklah patut bagi seseorang keluar dari masjid melainkan setelah mendapat izin dari Nabi ‎ﷺ pada hari Jumaat sesudah Nabi ﷺ memulai khutbahnya. Dan bilamana seseorang dari kaum Muslim hendak keluar, dia hendaklah berisyarat dengan tangannya kepada Nabi ﷺ, maka baginda memberikan izin kepadanya.

Semuanya itu dilakukan hanya dengan isyarat, tanpa bicara; kerana bila dia berbicara, sedangkan Nabi ﷺ dalam khutbah, maka batallah khutbah Jumaatnya.

فَليَحذَرِ الَّذينَ يُخالِفونَ عَن أَمرِهِ أَن تُصيبَهُم فِتنَةٌ

maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul takut akan ditimpa cubaan

Mereka yang sebegitu telah menolak arahan Nabi ﷺ. Mereka adalah ancaman kepada organisasi Islam. Boleh rosak organisasi kalau mereka ada di dalamnya kerana mereka tidak akan menjalankan kerja dan menjatuhkan orang lain.

Dalam rangka kerja dakwah, tidak boleh ada orang yang bersifat begitu, kerana kita semua kenalah ada disiplin. Mereka yang sebegitu telah menggugat misi dakwah agama Islam.

Mereka yang sebegini akan diuji dengan fitnah (dugaan) kerana tidak lama lagi akan diturunkan Surah Taubah (dari segi susunan turunan surah). Waktu itu akan dibongkarkan siapakah diri mereka yang sebenarnya. Waktu itu mereka akan diuji lagi siapakah yang akan pergi berperang dan tidak; siapa yang munafik dan siapa yang mukmin. Dugaan bagi mereka adalah nanti mereka akan dikenali sebagai munafik.

Maka menolak arahan Rasulullah ﷺ adalah berdosa. Maka kena ikut sungguh-sungguh apa yang disampaikan oleh baginda.

Cubaan lain yang boleh juga termasuk dalam keadaan ini adalah: perpecahan, perang saudara sesama Muslim, tidak senang sesama Muslim, rasa sangsi sesama sendiri dan macam-macam lagi.

Satu lagi tafsir, taat kepada Rasul ﷺ adalah dengan mengamalkan ajaran baginda, iaitu Sunnah. Maka kalau amalkan amalan selain dari amalan Sunnah, maka mereka akan dikenakan dengan cubaan.

Begitu ramai yang mengamalkan amalan bidaah, tetapi mereka tidak takut kerana mereka sangka amalan itu baik. Ini adalah kerana kejahilan tentang manakah amalan sunnah dan manakah amalan bidaah. Sedangkan baginda telah mengatakan tidak boleh buat bidaah. Lihatlah hadis yang terkenal ini:

“مَنْ عَمِلَ عَمَلا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدّ”

Barang siapa yang mengerjakan suatu amal perbuatan yang bukan termasuk urusan kami, maka hal itu ditolak.

Cubaan yang dimaksudkan boleh jadi dimasukkan ke dalam hati mereka sifat kekafiran, kemunafikan, atau sayang kepada amalan bid’ah. Atau apa-apa sahaja dugaan yang Allah ‎ﷻ kenakan kepada mereka.

أَو يُصيبَهُم عَذابٌ أَليمٌ

atau ditimpa azab yang pedih.

Atau, mereka boleh sahaja terus ditimpa azab kerana kesalahan mereka meninggalkan barisan misi dakwah. Ia boleh jadi dalam bentuk azab di dunia, seperti dihukum mati, atau dihukum had, atau dipenjara, dan lain sebagainya.

Ayat 64: Penutup surah.

أَلا إِنَّ ِللهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ قَد يَعلَمُ ما أَنتُم عَلَيهِ وَيَومَ يُرجَعونَ إِلَيهِ فَيُنَبِّئُهُم بِما عَمِلوا ۗ وَاللهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Unquestionably, to Allāh belongs whatever is in the heavens and earth. Already He knows that upon which you [stand]¹ and [knows] the Day² when they will be returned to Him and He will inform them of what they have done. And Allāh is Knowing of all things.

• i.e., your position – the basis for your actions (whether sincere faith or hypocrisy) and the condition of your souls.
• The meaning can also be rendered “…and [let them beware of] the Day…”

(MELAYU)

Ketahuilah sesungguhnya kepunyaan Allahlah apa yang di langit dan di bumi. Sesungguhnya Dia mengetahui keadaan yang kamu berada di dalamnya (sekarang). Dan (mengetahui pula) hari (manusia) dikembalikan kepada-Nya, lalu diterangkan-Nya kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan. Dan Allah Maha mengetahui segala sesuatu.

أَلا إِنَّ ِللهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ

Ketahuilah sesungguhnya kepunyaan Allahlah apa yang di langit dan di bumi. 

Allah ‎ﷻ memiliki langit dan juga bumi dan kerana itu Allah ‎ﷻ tidak memerlukan kita pun dalam menegakkan agama-Nya. Dan kerana itu jikalau kita lari daripada melakukan tugas dakwah itu, maka itu tidak mengganggu Allah ‎ﷻ pun. Kita yang rugi, bukan Allah ‎ﷻ. Dakwah tetap sahaja akan berjalan dan akan ada sahaja manusia yang masuk Islam.

Sebenarnya, kitalah yang diberi peluang untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ. Jangan kita rasa yang Allah  ‎ﷻ memerlukan khidmat kita pula. Kita ini tidak ada apa-apa kekuatan pun. Kalau kita tidak ada, agama Islam dan dakwah akan tetap berjalan. Cuma Allah beri peluang kepada kita untuk berdakwah untuk mendapat pahala dakwah.

قَد يَعلَمُ ما أَنتُم عَلَيهِ

Sesungguhnya Dia mengetahui keadaan yang kamu berada di dalamnya

Allah ‎ﷻ tahu keadaan diri kita luar dan dalam, dan Allah ‎ﷻ tahu apa yang kita fikirkan. Tidak perlu untuk sembunyikan dari Allah ‎ﷻ. Kalau dengan manusia, bolehlah kalau hendak mengelak, hendak tipu dan sembunyikan diri. Firman Allah ‎ﷻ dalam ayat yang lain:

{وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَلا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الأرْضِ وَلا فِي السَّمَاءِ وَلا أَصْغَرَ مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ}

Kamu tidak berada dalam suatu keadaan dan kamu tidak membaca suatu ayat dari Qur’an dan kamu tidak mengerjakan suatu pekerjaan, melainkan Kami menjadi saksi atas kalian di waktu kalian melakukannya. Tidak luput dari pengetahuan Tuhanmu biarpun sebesar zarah (atom) di bumi ataupun di langit. Tidak ada yang lebih kecil dan tidak (pula) yang lebih besar daripada itu, melainkan (semua tercatat) dalam kitab yang nyata (Lauh Mahfuz). (Yunus: 61)

وَيَومَ يُرجَعونَ إِلَيهِ

Dan (mengetahui pula) hari (manusia) dikembalikan kepada-Nya,

Allah ‎ﷻ menggunakan kata ganti ketiga apabila mengatakan mereka akan dikembalikan kerana Allah  ‎ﷻ sudah murka dengan mereka. Dalam potongan sebelum ini, Allah ‎ﷻ bercakap terus dengan mereka (ما أَنتُم عَلَيهِ). Tapi sekarang Allah ‎ﷻ sudah menukar kata ganti mereka kepada pihak ketiga (يُرجَعونَ إِلَيهِ).

Apabila Allah ‎ﷻ bercakap tentang mereka dalam kata ganti ketiga, itu menunjukkan yang Allah ‎ﷻ sudah murka, sampai tidak bercakap terus dengan mereka.

فَيُنَبِّئُهُم بِما عَمِلوا

lalu diterangkan-Nya kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan.

Dan apabila mereka dikembalikan kepada-Nya, Allah  ‎ﷻ akan beritahu balik segala apa yang mereka telah lakukan semasa di dunia dahulu. Bukan sengaja untuk beritahu sahaja, tetapi beritahu itu kerana hendak membalas mereka dengan azab yang sepatutnya mereka dapat.

وَاللهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

Dan Allah Maha mengetahui segala sesuatu.

Allah ‎ﷻ tahu segala apa yang mereka lakukan, maka tidak dapat untuk larikan diri langsung.

Allahu a’lam. Tamat tafsir Surah an-Nur ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah al-Furqan.

Kemaskini: 31 Mei 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 61: Sekarang kita belajar undang-undang makan minum di dalam rumah. Ayat 61 ini adalah Perenggan Makro Ketujuh. Ia mengajar kita adab makan, salam dan masuk rumah.

Ketika zaman Arab dahulu mereka bermudah-mudah sahaja masuk ke dalam rumah orang lain dan makan apa sahaja makanan yang ada di rumah itu. Jadi ini bukanlah adab Islam. Maka Islam memperbetulkan keadaan ini.

Jadi apabila terdapat larangan, perkara itu mesti disampaikan untuk menjadikan umat Islam lebih berhati-hati untuk makan di mana-mana sahaja termasuk rumah ahli keluarga mereka. Masyarakat Islam waktu itu sangat berhati-hati tentang memakan harta orang lain terutama selepas diturunkan ayat Nisa:29 yang melarang memakan harta orang lain. Jadi hanya kalau ada jemputan rasmi, baru mereka berani makan di rumah orang.

Oleh itu, hukum pemakanan ini kena diperjelaskan lagi kerana bimbang ada yang salah faham pula. Bukan tidak boleh makan langsung di rumah orang lain. Bukanlah semua, maka kena tahu mana boleh dan mana yang tidak boleh.

لَيسَ عَلَى الأَعمىٰ حَرَجٌ وَلا عَلَى الأَعرَجِ حَرَجٌ وَلا عَلَى المَريضِ حَرَجٌ وَلا عَلىٰ أَنفُسِكُم أَن تَأكُلوا مِن بُيوتِكُم أَو بُيوتِ ءآبائِكُم أَو بُيوتِ أُمَّهٰتِكُم أَو بُيوتِ إِخوٰنِكُم أَو بُيوتِ أَخَوٰتِكُم أَو بُيوتِ أَعمٰمِكُم أَو بُيوتِ عَمّٰتِكُم أَو بُيوتِ أَخوٰلِكُم أَو بُيوتِ خٰلٰتِكُم أَو ما مَلَكتُم مَّفاتِحَهُ أَو صَديقِكُم ۚ لَيسَ عَلَيكُم جُناحٌ أَن تَأكُلوا جَميعًا أَو أَشتاتًا ۚ فَإِذا دَخَلتُم بُيوتًا فَسَلِّموا عَلىٰ أَنفُسِكُم تَحِيَّةً مِّن عِندِ اللهِ مُبٰرَكَةً طَيِّبَةً ۚ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمُ الآيٰتِ لَعَلَّكُم تَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There is not upon the blind [any] constraint nor upon the lame constraint nor upon the ill constraint nor upon yourselves when you eat from your [own] houses or the houses of your fathers or the houses of your mothers or the houses of your brothers or the houses of your sisters or the houses of your father’s brothers or the houses of your father’s sisters or the houses of your mother’s brothers or the houses of your mother’s sisters or [from houses] whose keys you possess or [from the house] of your friend. There is no blame upon you whether you eat together or separately. But when you enter houses, give greetings of peace¹ upon each other – a greeting from Allāh, blessed and good. Thus does Allāh make clear to you the verses [of ordinance] that you may understand.

• Saying, “As-salāmu ‘alaykum” (“Peace be upon you”).

(MELAYU)

Tidak ada halangan bagi orang buta, tidak (pula) bagi orang pincang, tidak (pula) bagi orang sakit, dan tidak (pula) bagi dirimu sendiri, makan (bersama-sama mereka) di rumah kamu sendiri atau di rumah bapa-bapamu, di rumah ibu-ibumu, di rumah saudara-saudaramu yang laki-laki, di rumah saudaramu yang perempuan, di rumah saudara bapamu yang laki-laki, di rumah saudara bapamu yang perempuan, di rumah saudara ibumu yang laki-laki, di rumah saudara ibumu yang perempuan, di rumah yang kamu miliki kuncinya atau di rumah kawan-kawanmu. Tidak ada halangan bagi kamu makan bersama-sama mereka atau sendirian. Maka apabila kamu memasuki (suatu rumah dari) rumah-rumah (ini) hendaklah kamu memberi salam kepada (penghuninya yang bererti memberi salam) kepada dirimu sendiri, salam yang ditetapkan dari sisi Allah, yang diberi berkat lagi baik. Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayatnya(Nya) bagimu, agar kamu memahaminya.

لَيسَ عَلَى الأَعمىٰ حَرَجٌ

Tidak ada halangan bagi orang buta,

Orang buta boleh makan sekali di rumah kita. Sebelum ayat ini diturunkan, umat Islam tidak mahu makan dengan orang buta. Kerana pada mereka, orang buta tidak nampak makanan, jadi mungkin mereka kurang makan dari orang lain. Jadi mereka takut kalau mereka makan dengan orang buta, mereka jadi tidak adil pula.

Oleh kerana bimbang kemungkinan berlaku zalim kerana tidak melayan orang buta dengan baik, maka mereka membuat keputusan untuk tidak mengajak orang buta makan di rumah mereka. Maka Allah ‎ﷻ memperbetulkan fahaman mereka itu. Tidak ada salahnya makan dengan orang buta.

Kalau apabila makan itu ada kurang di mana-mana (mungkin orang buta tidak makan banyak, atau tidak pilih makanan yang sedap kerana dia tidak nampak), maka dimaafkan sahaja.

وَلا عَلَى الأَعرَجِ حَرَجٌ

tidak (pula) bagi orang pincang,

Juga orang yang cacat. Umat Islam pada waktu itu takut untuk makan dengan orang yang pincang (cacat) kerana mereka tidak mampu makan seperti orang lain. Jadi mereka takut berlaku zalim kepada orang yang cacat.

Allah ‎ﷻ memperbetulkan dengan beritahu, tidak mengapa makan dengan mereka.

Orang pincang pula takut nak makan dengan orang yang sihat kerana mereka kalau duduk ambil ruang yang lebih dari orang lain, maka mereka segan kalau begitu dan rasa tidak adil (kerana ambil ruang yang lebih dari orang lain). Maka Allah nak beritahu itu bukan menyusahkan.

وَلا عَلَى المَريضِ حَرَجٌ

tidak (pula) bagi orang sakit, 

Dan dibenarkan juga makan dengan orang yang sakit teruk. Orang yang sakit teruk, tentu tidak dapat makan sama seperti orang lain, mungkin perlahan dan tidak ada selera.

Jadi ada dari kalangan orang mukmin yang takut berlaku zalim kepada orang yang sakit itu, maka mereka tidak mengajak orang yang sakit itu makan. Maka Allah ‎ﷻ beritahu, tidak mengapa kalau makan dengan mereka. Kalau kurang atau lebih di mana-mana, itu bukan masalah besar.

Jadi ini adalah golongan pertama yang disebut boleh makan di rumah orang: orang buta, cacat dan orang sakit. Ini adalah kerana masyarakat memang ada kewajipan untuk memberikan bantuan dan pertolongan kepada mereka pun, maka bolehlah mereka makan di mana-mana sahaja.

Selepas ini disebut golongan kedua pula:

وَلا عَلىٰ أَنفُسِكُم أَن تَأكُلوا مِن بُيوتِكُم

dan tidak (pula) bagi dirimu sendiri, makan (bersama-sama mereka) di rumah kamu sendiri 

Dan tentunya kita sendiri boleh makan di rumah kita sendiri.

Juga bermaksud boleh makan di rumah anak sendiri kerana mengambil dalil dari hadis yang mengatakan harta anak adalah harta kita juga. Di dalam kitab musnad dan kitab sunan telah disebutkan sebuah hadis yang diriwayatkan melalui berbagai jalur dari Rasulullah ﷺ, bahawa Baginda ﷺ pernah bersabda:

“أَنْتَ وَمَالُكَ لِأَبِيكَ”

Engkau dan hartamu adalah milik ayahmu.

Maka jangan berkira pula dengan emak ayah. Mereka boleh makan sahaja makanan kita yang ada di rumah. Mereka tidak perlu minta kebenaran pun.

أَو بُيوتِ ءآبائِكُم أَو بُيوتِ أُمَّهٰتِكُم

atau di rumah bapa-bapamu, di rumah ibu-ibumu,

Dan kita boleh makan di rumah bapa dan ibu kita. Maknanya boleh makan tanpa meminta kebenaran. Kerana rumah emak ayah dikira sebagai rumah sendiri. Maka ibu bapa pun jangan berkira bab makanan dengan anak-anak.

أَو بُيوتِ إِخوٰنِكُم أَو بُيوتِ أَخَوٰتِكُم

atau di rumah saudara-saudaramu yang laki-laki, atau di rumah saudaramu yang perempuan,

Dan kita boleh makan di rumah adik-beradik lelaki dan adik-beradik perempuan kita. Tidak perlu untuk meminta izin kepada tuan rumah. Kalau isteri atau anak-anaknya ada dan beri makan kepada kita, maka bolehlah makan.

أَو بُيوتِ أَعمٰمِكُم أَو بُيوتِ عَمّٰتِكُم

atau di rumah saudara bapamu yang laki-laki, atau di rumah saudara bapamu yang perempuan,

Dan kita boleh makan di rumah pakcik dan makcik kita sebelah bapa. Boleh makan tanpa perlu meminta izin tuan rumah dulu. Kalau isteri atau anak-anaknya ada dan beri makan kepada kita, makan boleh makan.

أَو بُيوتِ أَخوٰلِكُم أَو بُيوتِ خٰلٰتِكُم

di rumah saudara ibumu yang laki-laki, di rumah saudara ibumu yang perempuan,

Dan juga boleh makan di rumah pakcik dan makcik sebelah ibu. Boleh makan tanpa perlu meminta izin kepada tuan rumah terlebih dahulu. Kalau isteri atau anak-anaknya ada dan beri makan kepada kita, makan boleh makan. Tidak perlu nak kena tunggu tuan rumah balik baru nak minta izin.

Ayat ini membenarkan amalan masyarakat Arab zaman dahulu. Sudah menjadi adat mereka membenarkan sesiapa sahaja masuk rumah untuk makan apa yang ada di dalam rumah. Ini biasa sahaja bagi mereka. Dan sudah menjadi kebiasaan ahli keluarga bawa orang yang susah untuk makan di rumah saudaranya, dan saudaranya tidak marah pun, malah suka kerana bawa orang susah makan di rumahnya.

Tapi kenalah ikut adat semasa. Kalau zaman sekarang tidak sesuai, maka janganlah buat pula. Boleh buat, tapi kena pasti yang ahli keluarga itu tidak marah. Selalunya kita tahu ahli keluarga kita sendiri. Kita tahu mereka berkira atau tidak. Kita pun tahu sama ada mereka memerlukan makanan atau tidak.

أَو ما مَلَكتُم مَّفاتِحَهُ

atau di rumah yang kamu miliki kuncinya 

Dan boleh makan di rumah kita sendiri. Mungkin kita ada lebih dari satu rumah. Mana-mana rumah hak kita, kita boleh makan di sana.

Juga bermaksud kita boleh makan di rumah yang telah diberikan kunci kepada kita sebagai amanah.

Az-Zuhri telah meriwayatkan dari Urwah, dari Aisyah رضي الله عنها yang telah mengatakan bahawa dahulu kaum Muslim berangkat berjihad bersama Rasulullah ﷺ. Maka mereka menyerahkan kunci-kunci rumah mereka kepada orang-orang kepercayaannya masing-masing. Dan mereka mengata­kan, “Kami halalkan bagi kalian memakan apa yang kalian perlukan.” Sedangkan orang-orang kepercayaan mereka mengatakan, “Sesungguhnya tidak halal bagi kami memakan makanan mereka, kerana sesungguhnya mereka memberikan izinnya kepada kami tidak berdasarkan keikhlasan hati, dan sesungguhnya kami ini adalah orang-orang yang dipercayai untuk memegang amanat.” Maka Allah ‎ﷻ menurunkan firman-Nya: atau di rumah-rumah yang kalian miliki kuncinya. (An-Nur. 61)

Lihatlah bagaimana tertibnya para sahabat. Sudah diberi kebenaran untuk makan pun mereka masih lagi berkira-kira takut mereka termakan yang tidak patut. Maka dalam ayat ini, Allah nak beritahu yang mereka boleh sahaja makan kalau telah diberi keizinan oleh tuan rumah.

Ini kerana zaman itu yang tidak pergi perang adalah orang sakit atau orang yang cacat. Maka yang pergi berperang akan berikan kunci rumahnya kepada orang yang sakit dan cacat itu dengan pesan, boleh sahaja makan apa sahaja yang ada di rumah itu.

أَو صَديقِكُم

atau di rumah kawan-kawanmu. 

Boleh juga makan di rumah kawan. Kalau lelaki boleh makan di rumah kawan lelaki dan wanita boleh makan di rumah kawan wanita. Asalkan tidak ada ajnabi di rumah itu waktu itu. Maka bolehlah hendak berehat-rehat di rumah itu. Kawan yang dimaksudkan adalah kawan yang rapat dengan kita.

Boleh makan di rumah teman-teman kalian dan rumah sahabat-sahabat kalian, maka tiada dosa bagi kalian bila makan dari apa yang ada padanya, jika kalian mengetahui bahawa hal tersebut tidak memberatkan pemilik rumah dan para pemilik rumah merelakannya.

Qatadah mengatakan, “Apabila kamu memasuki rumah temanmu, maka tidak ada halangan bagimu bila makan di dalamnya tanpa seizin temanmu.”

Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna ayat ini, bahawa ketika Allah ‎ﷻ menurunkan firman-Nya:

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ}

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kalian saling memakan harta sesama kalian dengan jalan yang batil. (An-Nisa: 29)

Maka kaum Muslim berkata, “Sesungguhnya Allah ‎ﷻ telah melarang kita saling memakan harta sesama kita dengan cara yang batil, sedangkan makanan adalah harta yang paling utama. Kerana itu, tidak halal bagi seseorang di antara kita makan di rumah orang lain.” Maka orang-orang menahan dirinya dari hal tersebut, lalu Allah ‎ﷻ menurunkan firman-Nya: Tidak ada halangan bagi orang buta. (An-Nur: 61) sampai dengan firman-Nya: atau di rumah kawan-kawan kalian.(An-Nur: 61)

لَيسَ عَلَيكُم جُناحٌ أَن تَأكُلوا جَميعًا أَو أَشتاتًا

Tidak ada halangan bagi kamu makan bersama-sama mereka atau sendirian. 

Boleh makan bersama dengan mahram tetapi harus menjaga had mahram. Kenalah ada mahram bersama. Jangan wanita pergi makan rumah ajnabi tanpa mahram pula.

Ayat ini memberi kelonggaran kepada kita untuk makan dengan orang lain atau sendirian. Dahulu para sahabat merasa enggan dan berdosa bila makan sendirian, melain­kan bila ditemani oleh orang lain, kemudian Allah ‎ﷻ memberikan kemudahan bagi mereka dalam hal tersebut melalui firman-Nya: Tidak ada halangan bagi kalian makan bersama-sama atau sendirian. (An-Nur: 61)

Qatadah mengatakan bahawa sebahagian orang dari Bani Kinanah sejak masa Jahiliah menganggap sebagai suatu perbuatan yang hina bila seseorang dari mereka makan sendirian, sehingga seseorang dari mereka terpaksa masih terus menggiring unta gembalaannya dalam keadaan lapar hingga bersua dengan seseorang yang mahu makan dan minum bersamanya. Lalu Allah  ‎ﷻ menurunkan firman-Nya (sesudah masa Islam), iaitu: Tidak ada halangan bagi kalian makan bersama-sama mereka atau sendirian. (An-Nur: 61).

Ada juga fahaman dalam masyarakat yang mengatakan tidak boleh kalau makan berjemaah. Ini juga ditolak dalam ayat ini.

Ini merupakan suatu kemurahan dari Allah ‎ﷻ yang mengizinkan se­seorang makan sendirian atau secara berjemaah, sekalipun makan dengan berjemaah lebih berkah dan lebih utama. Seperti yang telah disebutkan di dalam riwayat Imam Ahmad رحمه الله:

حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ عَبْدِ رَبِّهِ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ مُسْلِمٍ، عَنْ وَحْشيّ بْنِ حَرْب، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ جَدِّهِ؛ أَنَّ رَجُلًا قَالَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّا نأكلُ وَلَا نشبَع. قَالَ: “فَلَعَلَّكُمْ تَأْكُلُونَ مُتَفَرِّقِينَ، اجْتَمِعُوا عَلَى طَعَامِكُمْ، وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ يُبَاركْ لَكُمْ فِيهِ”.

Telah menceritakan kepada kami Yazid ibnu Abdu Rabbih, telah menceritakan kepada kami Al-Walid ibnu Muslim, dari Wahsyi ibnu Harb, dari ayahnya, dari datuknya, bahawa pernah ada seorang lelaki berkata kepada Nabi ﷺ, “Sesungguhnya kami makan, tetapi tidak pernah merasa kenyang.” Maka Nabi ﷺ bersabda: Barangkali kalian makan sendiri-sendiri, makanlah dengan berjemaah dan sebutlah nama Allah ‎ﷻ (sebelumnya), nescaya kalian akan diberkati dalam makanan kalian. 

Abu Daud dan Ibnu Majah meriwayatkannya melalui hadis Al-Walid ibnu Muslim dengan sanad yang sama.

Ibnu Majah telah meriwayatkan pula melalui hadis Amr ibnu Dinar-Al-Qahramani, dari Salim, dari ayahnya, dari Umar, dari Rasulullah ﷺ yang telah bersabda:

“كُلُوا جَمِيعًا وَلَا تَفَرّقُوا؛ فَإِنَّ الْبَرَكَةَ مَعَ الْجَمَاعَةِ”.

Makanlah bersama-sama, janganlah kalian makan sendiri-sendiri, kerana sesungguhnya keberkatan itu ada bersama jemaah.

فَإِذا دَخَلتُم بُيوتًا فَسَلِّموا عَلىٰ أَنفُسِكُم تَحِيَّةً مِّن عِندِ اللهِ مُبٰرَكَةً طَيِّبَةً

Maka apabila kamu memasuki (suatu rumah dari) rumah-rumah (ini) hendaklah kamu memberi salam kepada (penghuninya yang bererti memberi salam) kepada dirimu sendiri, salam yang ditetapkan dari sisi Allah, yang diberi berkat lagi baik. 

Apabila hendak memasuki rumah-rumah itu, kenalah berikan salam. Allah ‎ﷻ berfirman berikan salam kepada diri sendiri, kerana  saudara kita adalah diri kita. Muslim mencerminkan Muslim yang lain. Berilah salam sesama Muslim.

Atau memang beri salam kepada diri kita. Kerana kalau tidak ada orang di rumah itu, kita tetap kena berikan salam dan salam itu kepada diri kita sendiri lah.

Mujahid mengatakan, “Apabila kamu memasuki masjid, ucapkanlah salam kepada Rasulullah ﷺ; dan apabila kamu masuk ke rumah keluargamu, ucapkanlah salam kepada mereka; dan apabila kamu masuk ke dalam suatu rumah yang tidak ada penghuninya, ucapkanlah salam berikut, ‏ السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين ‘Semoga kesejahteraan terlimpahkan kepada kita dan juga kepada hamba-hamba Allah ‎ﷻ yang soleh’.”

كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمُ الآيٰتِ لَعَلَّكُم تَعقِلونَ

Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayatnya(Nya) bagimu, agar kamu memahaminya.

Demikianlah Allah ‎ﷻ berikan pengajaran kepada kita untuk menjaga adab kita. Beginilah yang sepatutnya dilakukan oleh masyarakat Islam.

Habis Ruku’ 8 dari 9 ruku’ di dalam surah ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 Mei 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 59: Dalam ayat sebelum ini telah disebut adab yang perlu dilakukan oleh anak-anak yang belum baligh apabila masuk ke bilik ibubapa. Sekarang tentang anak-anak yang telah baligh pula.

وَإِذا بَلَغَ الأَطفٰلُ مِنكُمُ الحُلُمَ فَليَستَأذِنوا كَمَا استَأذَنَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم ۚ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُم ءآيٰتِهِ ۗ وَاللهُ عَليمٌ حَكيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the children among you reach puberty, let them ask permission [at all times] as those before them have done. Thus does Allāh make clear to you His verses; and Allāh is Knowing and Wise.

(MELAYU)

Dan apabila anak-anakmu telah sampai umur baligh, maka hendaklah mereka meminta izin, seperti orang-orang yang sebelum mereka meminta izin. Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayat-Nya. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

وَإِذا بَلَغَ الأَطفٰلُ مِنكُمُ الحُلُمَ

Dan apabila anak-anakmu telah sampai umur baligh,

Telah baligh itu apabila telah cukup umur. Kalau lelaki selalunya berumur 15 tahun atau apabila telah mimpi basah. Dan kalau anak perempuan, setelah mereka keluar haidh. Waktu itu mereka sudah sedar tentang seksual dan aurat.

Mereka dikenakan hukum lain kerana mereka sudah dewasa dan sudah tahu tentang aurat. Harus dibezakan dengan ayat sebelum ini.

فَليَستَأذِنوا كَمَا استَأذَنَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم

maka hendaklah mereka meminta izin, seperti orang-orang yang sebelum mereka meminta izin.

Bila sudah baligh, anak-anak itu kenalah meminta kebenaran sebelum masuk rumah atau bilik ibubapa mereka. Kerana mereka mungkin sudah tinggal di rumah lain. Atau mereka masih lagi tinggal di rumah itu, tetapi mereka sudah mempunyai bilik sendiri.

Mereka kenalah meminta izin untuk masuk ke dalam rumah atau ke dalam bilik ibubapa mereka seperti telah disebut tentang orang luar yang hendak memasuki ke dalam rumah. Ini kerana mereka telah dewasa.

Maknanya, kalau mereka duduk di luar, maka kenalah meminta izin untuk masuk ke rumah; dan kalau mereka tinggal juga di rumah itu, maka mereka kenalah meminta izin untuk masuk ke dalam bilik.

Kalau anak-anak yang belum baligh, kenalah meminta izin pada tiga waktu sahaja, tetapi bagi yang telah baligh, kena minta izin untuk setiap masa.

كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُم ءآيٰتِهِ

Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayat-Nya.

Begitulah Allah ‎ﷻ menjelaskan hukum-Nya kepada kita semua untuk menjaga adab sesama kita. Supaya anak-anak tidak nampak perkara yang tidak sepatutnya mereka nampak. Kerana kalau mereka nampak, maka akan mengganggu pemikiran mereka.

وَاللهُ عَليمٌ حَكيمٌ

Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah ‎ﷻ tahu apa yang kita patut jaga kerana Allah ‎ﷻ amat mengenali kita. Kerana itulah Allah ‎ﷻ membuat hukum yang tepat di atas kebijaksanaan-Nya.

Ayat 60: Sekarang tentang jenis-jenis wanita berkenaan penjagaan aurat. Ayat 60 ini adalah Perenggan Makro Keenam. Ia berkenaan hukum aurat kepada perempuan yang sudah tua.

وَالقَوٰعِدُ مِنَ النِّساءِ اللّٰتي لا يَرجونَ نِكاحًا فَلَيسَ عَلَيهِنَّ جُناحٌ أَن يَضَعنَ ثِيابَهُنَّ غَيرَ مُتَبَرِّجٰتٍ بِزينَةٍ ۖ وَأَن يَستَعفِفنَ خَيرٌ لَّهُنَّ ۗ وَاللهُ سَميعٌ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And women of post-menstrual age who have no desire for marriage – there is no blame upon them for putting aside their outer garments [but] not displaying adornment. But to modestly refrain [from that] is better for them. And Allāh is Hearing and Knowing.

(MELAYU)

Dan perempuan-perempuan tua yang telah terhenti (dari haid dan mengandung) yang tiada ingin kahwin (lagi), tiadalah atas mereka dosa menanggalkan pakaian luar mereka dengan tidak (bermaksud) menampakkan perhiasan, dan berlaku sopan adalah lebih baik bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Bijaksana.

وَالقَوٰعِدُ مِنَ النِّساءِ اللّٰتي لا يَرجونَ نِكاحًا

Dan perempuan-perempuan tua yang telah terhenti (dari haid dan mengandung) yang tiada ingin kahwin

Ada kelonggaran penjagaan aurat kepada wanita-wanita yang tua. Mereka itu القَوٰعِدُ (duduk) sahaja di rumah tidak bekerja di luar. Dan mereka tidak ada lagi keinginan untuk berkahwin. Ini adalah kerana mereka telah tua sangat. Kerana itu mereka tidak menarik perhatian lelaki.

Sa’id ibnu Jubair, Mu’qatil ibnu Hayyan, Ad-Dahhak, dan Qatadah telah mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan mereka adalah wanita-wanita yang tidak berhaidh lagi dan sudah tidak boleh beranak lagi.

فَلَيسَ عَلَيهِنَّ جُناحٌ أَن يَضَعنَ ثِيابَهُنَّ

tiadalah atas mereka dosa menanggalkan pakaian luar mereka 

Kepada mereka, tidak salah kalau mereka tidak memakai baju luar sebagaimana yang disebut dalam Ahzab:59. Baju tentulah masih lagi kena pakai. Tetapi mereka boleh kalau tidak mahu memakai pakaian luar lagi. Mereka pakai pakaian biasa sahaja, tidak pakai jilbab. Tapi aurat tetap kena tutup. Jangan salah faham dengan ayat ini pula.

غَيرَ مُتَبَرِّجٰتٍ بِزينَةٍ

dengan tidak (bermaksud) menampakkan perhiasan,

Tetapi dengan syarat mereka jangan menunjuk-nunjuk perhiasan mereka. Kalimah مُتَبَرِّجٰتٍ dari kalimah ب ر ج yang bermaksud tinggi, tugu, menunjuk-nunjuk. Kalau menunjuk-nunjuk perhiasan mereka, itu sudah dipanggil ‘tabarruj’. Maksudnya menunjuk-nunjuk perhiasan dan tubuh mereka. Kalau mereka tabarruj, tidak boleh.

وَأَن يَستَعفِفنَ خَيرٌ لَّهُنَّ

dan berlaku sopan adalah lebih baik bagi mereka.

Walaupun mereka dibenarkan untuk tidak memakai pakaian luar lagi, tetapi kalau mereka pakai, itu lagi bagus. Ia dapat menjaga kehormatan mereka.

وَاللهُ سَميعٌ عَليمٌ

Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Bijaksana.

Allah ‎ﷻ mendengar keluhan manusia dan Allah ‎ﷻ tahu apa yang manusia perlukan kerana Allah ‎ﷻ itu Maha Bijaksana.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 Mei 2018

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Ayat 56:

وَأَقيمُوا الصَّلَوٰةَ وَءآتُوا الزَّكوٰةَ وَأَطيعُوا الرَّسولَ لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And establish prayer and give zakāh and obey the Messenger – that you may receive mercy.

(MELAYU)

Dan dirikanlah sembahyang, tunaikanlah zakat, dan taatlah kepada rasul, supaya kamu diberi rahmat.

وَأَقيمُوا الصَّلَوٰةَ وَآتُوا الزَّكاةَ

Dan dirikanlah sembahyang, tunaikanlah zakat,

Selepas Allah ‎ﷻ memberitahu tentang ayat kejayaan yang akan dialami oleh umat Islam, maka apakah yang mereka perlu lakukan?

Allah ‎ﷻ beritahu kepada mereka yang mereka mestilah menegakkan agama Islam dengan mendirikan solat dan mengeluarkan zakat. Maksudnya, hendaklah taat kepada Allah ‎ﷻ dengan melakukan ibadah kepada-Nya sahaja.

Disebut solat dan zakat sebagai wakil kepada ibadah-ibadah yang lain. Bukanlah hanya dua itu sahaja yang wajib dilakukan, kerana ada banyak lagi. Namun begitu tidaklah Allah ‎ﷻ sebut satu persatu. Solat dan zakat itu adalah wakil kepada ibadah-ibadah yang lain.

Solat – wakil ibadah hubungan hamba dengan Allah ‎ﷻ
Zakat – wakil ibadah hubungan hamba dengan hamba yang lain

وَأَطيعُوا الرَّسولَ

dan taatlah kepada rasul,

Dan kemudian hendaklah terus taat kepada Rasul ﷺ. Apa yang baginda sampaikan, kenalah diikuti. Maka mestilah belajar Sunnah dari hadith yang sahih. Jangan jadi golongan anti-hadith yang menolak Sunnah dari Rasulullah ﷺ.

Jangan juga jadi golongan yang jahil, tidak tahu tentang hadith dan tidak tahu untuk amalkan agama bagaimana. Kerana ramai yang kononnya pakai hadith, tetapi cara mereka istinbat hukum dari hadith itu adalah dengan cara yang salah.

لَعَلَّكُم تُرحَمونَ

supaya kamu diberi rahmat.

Ketaatan yang kamu tunjukkan kepada Rasulullah ﷺ itu akan dibalas dengan rahmat dari Allah ‎ﷻ. Ini adalah balasan yang amat didambakan oleh kita. Jadi cara untuk mendapatkannya adalah dengan taat kepada Allah ‎ﷻ dan taat kepada Rasul-Nya.

Ayat 57: Takhwif Ukhrawi. Kalau tidak taat, apa akan jadi?

لا تَحسَبَنَّ الَّذينَ كَفَروا مُعجِزينَ فِي الأَرضِ ۚ وَمَأوىٰهُمُ النّارُ ۖ وَلَبِئسَ المَصيرُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Never think that the disbelievers are causing failure [to Allāh] upon the earth. Their refuge will be the Fire – and how wretched the destination.

(MELAYU)

Janganlah kamu kira bahawa orang-orang yang kafir itu dapat melemahkan (Allah dari mengazab mereka) di bumi ini, sedang tempat tinggal mereka (di akhirat) adalah neraka. Dan sungguh amat jeleklah tempat kembali itu.

لا تَحسَبَنَّ الَّذينَ كَفَروا مُعجِزينَ فِي الأَرضِ

Janganlah kamu kira bahawa orang-orang yang kafir itu dapat melemahkan (Allah dari mengazab mereka) di bumi ini, 

Jangan kamu sekali-kali sangka dan rasa yang orang-orang kafir itu akan berkuasa di muka bumi ini. Mereka tidak akan berjaya di dunia ini. Umat Islam masih boleh mengalahkan mereka.

Tetapi dengan syarat kita umat Islam kenalah mengamalkan agama dengan benar. Kena berpegang benar-benar dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Kalau dengan keadaan seperti sekarang, memang tidak ada harapan untuk kita mendapat janji Allah ‎ﷻ untuk memberikan kekuasaan kepada umat Islam.

Ini kerana tidak dapat dinafikan yang umat Islam sekarang ini amat jauh dari Al-Qur’an, jauh dari agama dan Sunnah Nabi ﷺ. Kalau beginilah keadaannya, maka tidak adalah bantuan dari Allah ‎ﷻ.

وَمَأوىٰهُمُ النّارُ

sedang tempat tinggal mereka (di akhirat) adalah neraka. 

Orang yang kufur tidak akan berkuasa di atas muka bumi dan di akhirat kelak mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan mereka akan kekal di dalamnya. Kalau pun mereka hidup senang dan berkuasa di dunia, mereka tidak akan selamat di akhirat.

وَلَبِئسَ المَصيرُ

Dan sungguh amat jeleklah tempat kembali itu.

Jadi tidak berbaloi kekuasaan mereka di dunia ini, kerana dunia ini sekejap sahaja. Yang kita pentingkan adalah kehidupan di akhirat kelak. Apa guna kalau hidup senang di dunia tetapi hidup susah di akhirat? Neraka itu bukanlah tempat rehat tetapi tempat yang berterusan dikenakan dengan azab.

Habis Ruku’ 7 dari 9 ruku’ di dalam surah ini.

Ayat 58: Sekarang kita masuk ke dalam bahagian kedua surah ini. Ayat 58 dan 59 adalah Perenggan Makro Kelima. Ia berkenaan Hukum di kamar tidur.

Sekarang diberitahu tentang undang-undang sosial pula. Sebelum ini dalam bahagian pertama, telah pernah disebut tentang orang dari luar yang hendak minta izin masuk ke dalam rumah dan sekarang disebut undang-undang bagaimana pula orang yang memang sudah ada di dalam rumah. Iaitu dengan ahli keluarga sendiri.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لِيَستَأذِنكُمُ الَّذينَ مَلَكَت أَيمٰنُكُم وَالَّذينَ لَم يَبلُغُوا الحُلُمَ مِنكُم ثَلٰثَ مَرّٰتٍ ۚ مِّن قَبلِ صَلَوٰةِ الفَجرِ وَحينَ تَضَعونَ ثِيابَكُم مِّنَ الظَّهيرَةِ وَمِن بَعدِ صَلَوٰةِ العِشاءِ ۚ ثَلٰثُ عَورٰتٍ لَّكُم ۚ لَيسَ عَلَيكُم وَلا عَلَيهِم جُناحٌ بَعدَهُنَّ ۚ طَوّٰفونَ عَلَيكُم بَعضُكُم عَلىٰ بَعضٍ ۚ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمُ الآيٰتِ ۗ وَاللهُ عَليمٌ حَكيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, let those whom your right hands possess and those who have not [yet] reached puberty among you ask permission of you [before entering] at three times: before the dawn prayer and when you put aside your clothing [for rest] at noon and after the night prayer. [These are] three times of privacy¹ for you. There is no blame upon you nor upon them beyond these [periods], for they continually circulate among you – some of you, among others. Thus does Allāh make clear to you the verses [i.e., His ordinances]; and Allāh is Knowing and Wise.

• Literally, “exposure” or “being uncovered.”

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, hendaklah hamba-hamba (lelaki dan wanita) yang kamu miliki, dan orang-orang yang belum baligh di antara kamu, meminta izin kepada kamu tiga kali (dalam satu hari) iaitu: sebelum sembahyang subuh, ketika kamu menanggalkan pakaian (luar)mu di tengah hari dan sesudah sembahyang Isya’. (Itulah) tiga aurat bagi kamu. Tidak ada dosa atasmu dan tidak (pula) atas mereka selain dari (tiga waktu) itu. Mereka di sekeliling kamu, sebahagian kamu ke atas sebahagian (yang lain). Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayat bagi kamu. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman,

Orang-orang yang beriman hendaklah mengetahui tentang undang-undang ini. Allah ‎ﷻ memberikan undang-undang ini adalah untuk kebaikan kita semua. Ia adalah supaya kita dapat menjaga kesucian hidup kita.

Malangnya ramai yang mengaku beriman, tetapi tidak tahu pun hukum ini. Ini kerana ramai yang tidak belajar dan mengendahkan ajaran dari Al-Qur’an. Ramai yang baca Al-Qur’an hari-hari tetapi tidak tahu pun bagaimana cara untuk mengamalkan ajaran dalam Al-Qur’an ini.

لِيَستَأذِنكُمُ الَّذينَ مَلَكَت أَيمٰنُكُم

hendaklah hamba-hamba (lelaki dan wanita) yang kamu miliki meminta izin kepada kamu

Hukum ini penting ketika masyarakat masih lagi mengamalkan sistem perhambaan. Sekarang memang tidak ada, tetapi ingatlah yang sistem hamba ini tidak pernah dimansuhkan. Maka, ada kemungkinan juga di masa hadapan, sistem perhambaan ini dimulakan semula. Itu pun kalau orang kafir mengamalkan sistem hamba. Maka hukum ini jangan dibiarkan begitu sahaja, tetap hendaklah diajar kepada manusia.

Hamba sahaya ini tinggal dengan tuannya di dalam rumah kerana mereka memang bekerja di dalam rumah pun. Maka haruslah ada etika dalam rumah itu. Hukum ini termasuk sama ada hamba itu dari kalangan lelaki atau perempuan. Sama ada hamba itu budak kecil atau telah dewasa, sama sahaja.

Tidak boleh masuk dengan semberono sahaja ke sana sini. Mereka tidak boleh terus masuk ke dalam bilik tuannya melainkan setelah meminta izin pada waktu-waktu tertentu yang akan disebut nanti. Kerana kalau mereka terus masuk, entah apa yang mereka akan nampak nanti.

Takut-takut mereka terpikat kepada tuan dan puan pula dan ini amatlah bahaya. Jangan lupa yang surah ini menyebut tentang zina dan cara bagaimana mengelak zina itu dari terjadi. Selalunya zina itu bermula dengan mata setelah melihat sesuatu yang tidak patut. Maka pandangan mata haruslah dijaga. Dan untuk menjaga mata dari terlihat sesuatu yang tidak patut, kenalah ada sistem di dalam rumah.

Kalau zaman sekarang tidak ada hamba, maka bolehlah diberitahu kepada pembantu rumah. Mereka pun tidak boleh masuk sesuka hati ke dalam bilik majikan mereka.

وَالَّذينَ لَم يَبلُغُوا الحُلُمَ مِنكُم

dan orang-orang yang belum baligh di antara kamu,

Begitu juga dengan anak-anak tuan rumah. Iaitu mereka yang belum ‘mimpi basah’ lagi bagi kanak-kanak lelaki. Ini adalah kerana kalimah الحُلُمَ dari ح ل م yang bermaksud ‘mimpi’. Kerana itu kalimah ihtilam bermaksud ‘mimpi basah’. Maksud mimpi basah pula adalah mimpi mengadakan hubungan seks. Ini adalah tanda yang budak lelaki itu sudah baligh.

Bagi anak perempuan, mereka akan baligh apabila mereka telah datang haidh. Maksudnya waktu itu mereka telah ada perasaan terhadap seks.

Walaupun mereka itu keluarga sendiri, tetapi pada waktu tertentu, tidak boleh terus masuk ke bilik ibubapa mereka. Maka kenalah diajarkan kepada mereka kerana mereka kecil lagi. Mereka perlu diajar dengan disiplin di dalam rumah. Walaupun mereka kecil lagi, tetapi mereka jangan didedahkan dengan aurat ibubapa. Kerana kalau mereka biasa nampak, akan ada masalah pada mereka nanti.

Bilakah kena minta izin itu?

ثَلٰثَ مَرّٰتٍ

tiga kali 

Kena minta izin itu bukanlah pada setiap waktu, tetapi pada tiga waktu penting sahaja. Allah ‎ﷻ mengajar bagaimana hamba-hamba dan kanak-kanak kecil yang belum baligh lagi perlu meminta kebenaran masuk pada tiga waktu. Jangan terus masuk bilik tuan/ibubapa tanpa minta kebenaran.

Jadi hukum ini untuk mereka yang belum baligh dan juga hamba sahaya. Maka kepada orang yang sudah baligh, maka setiap waktu kena minta izin. Ini kerana mereka sudah besar dan sudah faham adab dalam rumah.

Maka kena ajar mereka minta izin. Kadang-kadang ramai yang tidak tahu kerana jauh dari wahyu. Ramai yang sudah biasa masuk ke sana sini tanpa minta kebenaran dan kita kena ubah perkara ini.

Ini termasuk dalam perkara Sunat yang perlulah diamalkan oleh orang mukmin yang tahu ajaran dari Al-Qur’an. Jadi apakah tiga waktu itu?

مِّن قَبلِ صَلَوٰةِ الفَجرِ

sebelum sembahyang subuh,

Sebelum fajar menyingsing. Waktu itu suami isteri (ibu dan bapa) memang duduk dalam bilik dan mereka mungkin tidak kemas pakaiannya atau sedang bercumbuan. Tidak boleh masuk tidak tentu pasal.

Jadi kenalah diajar dan dilatih ahli keluarga kita untuk meminta izin terlebih dahulu. Kalau selepas waktu itu, bolehlah kalau anak-anak belum baligh masuk kerana sudah Solat Subuh dan sudah berpakaian yang sesuai.

وَحينَ تَضَعونَ ثِيابَكُم مِّنَ الظَّهيرَةِ

ketika kamu menanggalkan pakaian (luar)mu di tengah hari 

Ini adalah waktu yang kedua iaitu waktu tengahari. Waktu itu mungkin tuan rumah dan ibubapa tidak pakai baju kerana sedang berehat. Mereka melepaskan/menanggalkan (وضع) pakaian mereka waktu itu kerana ia adalah waktu yang panas.

Mungkin berlenggeng sahaja atau ia sebagai bahasa isyarat untuk mengatakan mereka sedang melakukan hubungan kelamin. Bahasa Al-Qur’an memang memberikan isyarat sahaja dalam perkara ini supaya kanak-kanak baca Al-Qur’an pun tidak terkesima.

Memang zaman sekarang ini kita selalu bekerja pada waktu ini, tetapi di negara Arab inilah waktu mereka selalu berehat di rumah sahaja kerana keadaan di luar panas untuk bekerja.

Walaupun ini selalunya waktu bekerja, tetapi ingatlah yang ada juga masa di hujung minggu yang kita ada di rumah sepanjang hari. Dan memang kita selalu berehat sahaja kalau waktu tengahari kalau tidak ke mana-mana. Mungkin waktu itu suami isteri sedang istimta’ (bersedap sedapan).

وَمِن بَعدِ صَلَوٰةِ العِشاءِ

dan sesudah sembahyang Isya’.

Dan waktu ketiga adalah selepas waktu Isyak kerana waktu itu adalah waktu untuk tidur. Waktu inilah juga ibu bapa mungkin istimta’ dan bersedia untuk ‘bersama’; atau mereka sedang pakai pakaian yang tidak menutup aurat dalam bilik tidur mereka.

Bukan sahaja tidak tutup aurat, malah mungkin mereka buka lebih dari biasa. Jadi kenalah meminta izin sebelum masuk. Jangan benarkan anak terjah sahaja ke dalam bilik ibu bapa.

ثَلٰثُ عَورٰتٍ لَّكُم

(Itulah) tiga aurat bagi kamu. 

Inilah tiga waktu jaga aurat. Aurat adalah bahagian tubuh yang patut dirahsiakan dan tidak ditunjuk di khalayak. Malu kalau dibuka di khalayak ramai atau orang nampak dengan sengaja atau tidak.

Bukan tidak boleh masuk bilik langsung, tetapi kenalah meminta kebenaran sebelum masuk. Kerana tiga waktu ini selalunya suami isteri akan membuka aurat kerana mereka sedang berehat tanpa pakaian lengkap atau sedang melakukan perbuatan yang biasa dilakukan suami isteri.

لَيسَ عَلَيكُم وَلا عَلَيهِم جُناحٌ بَعدَهُنَّ

Tidak ada dosa atasmu dan tidak (pula) atas mereka selain dari (tiga waktu) itu. 

Selepas dari tiga waktu itu, tidak kisah kalau hamba atau anak belum baligh ingin masuk ke dalam bilik. Waktu lain biarkan sahaja kalau mereka hendak masuk. Mungkin hamba ingin mencuci bilik atau anak-anak hendak bermain.

Maknanya kalau selain dari tiga waktu itu, kita pun kenalah pandai jaga aurat kita. Janganlah pakai tidak senonoh pula kalau selain dari waktu itu. Kerana mungkin hamba dan anak-anak akan masuk terus. Kalau kita yang tidak memakai pakaian dengan baik, maka salahnya kita, bukan mereka.

Kalau dalam tiga waktu itu mereka terus masuk sahaja tanpa minta kebenaran, maka mereka boleh dikenakan dengan hukuman. Tetapi kalau selain dari tiga waktu itu, mereka tidak bersalah dan tidak boleh dihukum.

طَوّٰفونَ عَلَيكُم بَعضُكُم عَلىٰ بَعضٍ

Mereka di sekeliling kamu, sebahagian kamu ke atas sebahagian (yang lain).

Waktu lain memang susah untuk menjaga mereka dari masuk ke dalam bilik kerana mereka berpusing-pusing sekeliling kita. Nanti mereka akan datang balik selepas mereka pergi. Kalau hamba/pembantu rumah, mereka memang akan selalu masuk untuk menjalankan kerja mereka mengemas rumah.

Dan memang anak-anak suka untuk menyibuk dengan emak ayah. Kadang-kadang kita tengah duduk elok-elok, mereka sampai panjat naik atas kita. Kalau kita dalam bilik, mereka akan cari kita.

كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمُ الآيٰتِ

Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayat bagi kamu. 

Begitulah Allah ‎ﷻ menjelaskan hukum kepada kita untuk kita ikuti. Ini adalah untuk kebaikan kita juga. Kerana aurat amat perlu dijaga. Manusia tidak boleh lihat benda yang tidak patut mereka lihat. Apa yang kita buat dalam bilik kita dengan isteri kita adalah rahsia.

وَاللهُ عَليمٌ حَكيمٌ

Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Allah ‎ﷻ tahu apa yang kita lalui dan keadaan dalam kehidupan seharian kita. Allah ‎ﷻ juga Maha Bijaksana dalam menentukan hukum untuk kita ikuti.

Semua hukum dari Allah ‎ﷻ ada kebaikan, sama ada kita faham ataupun tidak. Kadangkala sesuatu perkara itu terlalu tinggi untuk kita fahami, tetapi yakinlah yang ia ada kebaikan di dalamnya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 Mei 2019

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani