PERINTAH 11) MENJAGA KEADILAN

Isra’ Ayat 35: Selepas disentuh tentang harta anak yatim, sekarang tentang harta dalam perniagaan pula. Untuk menjaga harta perniagaan, maka kena dijaga takarannya. Maka hendaklah disempurnakan sukatan dan timbangan dalam perniagaan dan jangan ada penipuan. Kalau kita tidak menyempurnakannya, itu adalah satu kezaliman.

وَأَوفُواْ ٱلكَيلَ إِذَا كِلتُم وَزِنُواْ بِٱلقِسطَاسِ ٱلمُستَقِيمِ‌ۚ ذٰلِكَ خَيرٌ وَأَحسَنُ تَأوِيلاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And give full measure when you measure, and weigh with an even [i.e., honest] balance. That is the best [way] and best in result.

(MELAYU)

Dan sempurnakanlah takaran apabila kamu menakar, dan timbanglah dengan neraca yang benar. Itulah yang lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.

 

وَأَوفُوا الكَيلَ إِذا كِلتُم

Dan sempurnakanlah ukuran apabila kamu mengukur,

Penuhilah ukuran dan timbangan. Bukan sekali dua, tetapi setiap kali, kerana itu ada kalimah إِذا كِلتُم. Maknanya mesti dijaga perkara ini setiap kali menimbang. Kalimah الكَيلَ merujuk kepada semua jenis ukuran – tinggi, luas dan kadang termasuk dengan masa kerana ia bukan terhad kepada benda fizikal sahaja. Maka ini termasuk janji untuk menjalankan servis mengikuti masa dan sebagainya.

Ayat ini juga bermaksud jangan campur barang dagangan kita dengan air untuk menjadikan ia banyak dan macam-macam cara lagi yang direka oleh penipu untuk mendapatkan untung lebih yang tidak halal.

Bila menyediakan servis, kena berikan betul-betul kerana servis tidak boleh dikuantitikan, tetapi servis lebih kepada kualiti kerja. Ini pun mesti diberi seperti yang dikehendaki dan dijanjikan. Maksudnya kena penuhi janji kita yang kita sudah berikan masa mula-mula mengadakan perjanjian itu.

 

وَزِنوا بِالقِسطاسِ المُستَقيمِ

dan timbanglah dengan neraca yang benar.

Apabila menimbang, mesti timbang dengan tepat. Kata القِسطاسِ ada yang memahaminya dalam erti ‘neraca’, ada juga dalam erti ‘adil’. Kalimah ini adalah salah satu kalimah asing (dalam hal ini Romawi) yang masuk dan diserapkan ke dalam perbendaharaan bahasa Arab yang digunakan Al-Qur’an. Maka ia bukan berasal daripada bahasa Arab. Demikian pendapat Mujahid رَحِمَهُ اللَّهُ yang ditemukan dalam Sahih al-Bukhari. Kalimah ini juga disebut di dalam An’am: 152

وَأَوفُواْ الْكَيْلَ وَٱلمِيزَانَ بِٱلقِسطِ‌ۖ
dan sempurnakanlah segala sukatan dan timbangan dengan adil”

Tidak kisah ia bermaksud neraca atau adil kerana kedua-dua neraca dan adil itu penting. Kita memerlukan neraca sebagai alat untuk mengukur dan menimbang; kemudian apabila mengukur atau menimbang, mesti bersikap adil.

Mesti beri cukup seperti yang dijanjikan. Jangan cari jalan untuk menipu dalam timbangan. Perkara ini ada juga disebut di dalam Surah Mutaffifin ayat 1 – 4

وَيلٌ لِلمُطَفِّفينَ
Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang

الَّذينَ إِذَا اكتالوا عَلَى النّاسِ يَستَوفونَ
(iaitu) orang-orang yang apabila menerima timbangan daripada orang lain, mereka minta dipenuhi,

وَإِذا كالوهُم أَو وَزَنوهُم يُخسِرونَ
dan apabila mereka menyukat atau menimbang untuk orang lain, mereka mengurangi.

أَلا يَظُنُّ أُولٰئِكَ أَنَّهُم مَبعوثونَ
Tidaklah orang-orang itu menyangka, bahawa sesungguhnya mereka akan dibangkitkan,

Di dalam Al-Qur’an juga disebut kisah umat Nabi Syuaib عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ yang dimusnahkan kerana antara dosa yang mereka lakukan adalah menipu dalam perniagaan. Kerana itu baginda diutus kepada mereka untuk memperbetulkan amalan salah itu tetapi mereka tetap menolak. Kisah itu bermula dalam Hud: 84

وَإِلىٰ مَديَنَ أَخاهُم شُعَيبًا ۚ قالَ يٰقَومِ اعبُدُوا اللَّهَ ما لَكُم مِّن إِلٰهٍ غَيرُهُ ۖ وَلا تَنقُصُوا المِكيالَ وَالميزانَ ۚ إِنّي أَرىٰكُم بِخَيرٍ وَإِنّي أَخافُ عَلَيكُم عَذابَ يَومٍ مُّحيطٍ
Dan kepada (penduduk) Mad-yan (Kami utus) saudara mereka, Syu’aib. Dia berkata: “Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tiada Tuhan bagimu selain Dia. Dan janganlah kamu kurangi takaran dan timbangan, sesungguhnya aku melihat kamu dalam keadaan yang baik (mampu) dan sesungguhnya aku khuatir terhadapmu akan azab hari yang membinasakan (kiamat)”.

 

ذٰلِكَ خَيرٌ وَأَحسَنُ تَأويلًا

Itulah yang lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.

Itulah yang خَيرٌ lebih baik walaupun nampak tidak dapat untung lebih. Tidak ada manusia normal yang tidak mementingkan timbangan yang tepat dalam perniagaan. Semua orang sama ada Muslim atau tidak, tahu yang timbangan yang tepat adalah baik.

Dalam menjaga hal ini akan membawa kepada أَحسَنُ تَأويلًا akibat yang baik. Masyarakat yang percaya mempercayai sesama sendiri akan menjadikan negeri itu aman. Kalau bidang perniagaan banyak penipuan, maka masyarakat akan rasa tidak selesa dan ini tidak baik bagi negara itu. Asyik rasa sangsi sahaja kepada orang lain.

Kebaikan itu akan kembali kepada peniaga yang jujur. Kerana itu digunakan kalimah تَأويلًا yang daripada katadasar ا و ل yang antara lain bermaksud ‘kembali’. Sebab itulah apabila kita jujur dalam timbangan, ia akan memberi kebaikan untuk semua, lebih-lebih lagi kepada peniaga. Pelanggan kita pun akan percaya kepada kita dan mereka akan datang lagi dan lagi ke kedai kita kerana mereka nampak kejujuran kita. Lalu mereka akan sebut tentang kejujuran kita dan bisnes akan semakin maju. Ini adalah kerana, dalam jangka panjang, berlaku jujur itu yang lebih baik. Maksudnya, penghujungnya akan menjadi baik. Itulah maksud ‘takwil’ iaitu ‘di hujungnya’.

Kalau kita menipu, mungkin kita akan dapat keuntungan yang segera, tetapi perniagaan itu tidak akan berkembang kerana lama kelamaan penipuan itu akan diketahui orang juga dan orang akan beritahu perkara itu kepada orang lain dan akhirnya tidak dapat bisnes lagi.

Tentunya أَحسَنُ تَأويلًا itu merujuk kepada balasan baik di akhirat bagi para peniaga. Kerana jujur dalam perniagaan, maka Allah ﷻ akan balas dengan kebaikan di akhirat.

---

 

PERINTAH 12) KENA YAKIN BERDASARKAN ILMU

Isra’ Ayat 36: Ini adalah ayat yang amat penting sekali dan diharap semua akan dapat beri perhatian kepada perkara ini. Ayat ini mengajar kita supaya jangan beramal dengan amalan yang salah dan bid’ah. Ayat-ayat sebelum ini telah menyebut berbagai-bagai arahan dan larangan. Itu semua termasuk arahan daripada wahyu. Maka sekarang diberi tuntutan universal kepada semua manusia, kenalah ikut wahyu, jangan beramal sesuatu perkara yang tidak ada dalil ilmunya. Itu amat bahaya.

وَلَا تَقفُ مَا لَيسَ لَكَ بِهِۦ عِلمٌ‌ۚ إِنَّ ٱلسَّمعَ وَٱلبَصَرَ وَٱلفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ كَانَ عَنهُ مَسـُٔولاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not pursue¹ that of which you have no knowledge. Indeed, the hearing, the sight and the heart – about all those [one] will be questioned.

• i.e., do not assume and do not say.

(MELAYU)

Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.

 

وَلا تَقفُ ما لَيسَ لَكَ بِهِ عِلمٌ

Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya.

Kalimah تَقفُ daripada katadasar ق ف و yang bermaksud ‘ikut dari belakang’. Bukankah kalau kita ikut seseorang, kita ikut berada di belakang dia? Oleh itu ayat ini bermaksud jangan duduk belakang seseorang, jangan ikut seseorang, jangan buat sesuatu tanpa pengetahuan. Sama ada dari segi perkataan atau perbuatan. Jangan senang-senang sahaja ikut amalan yang diajar, melainkan ustaz yang ajar itu sertakan dalil sekali.

Kalimah لا تَقفُ adalah larangan daripada Allah ﷻ. Apabila ia larangan, maka kalau kita buat juga, bagaimana? Bukankah berdosa? Maka bagaimana dengan golongan yang ikut amalan bid’ah tanpa dalil itu? Fikir-fikirkanlah.

Kalimah لا تَقفُ ini khitabnya adalah untuk seorang (mufrad). Ia memberi isyarat yang setiap orang kena perhatikan dan berhati-hati tentang hal ini.

Kita hendaklah melakukan amalan agama dan fahaman berdasarkan ilmu. Ada ilmu yang diturunkan dan ada ilmu yang kita dapat sendiri melalui hasil usaha kita mempelajarinya. Namun yang lebih penting adalah ilmu wahyu kerana ilmu wahyu itu daripada Allah ﷻ dan kita kena taat dengan ajaran Allah ﷻ.

Allah ﷻ sampaikan ajaran melalui Nabi Muhammad ﷺ kepada kita. Oleh itu, kita sebagai seorang Muslim, dalam hal agama kena ikut yang ada ilmu. Ilmu yang dimaksudkan adalah ilmu wahyu, ilmu yang ada sandaran nas daripada wahyu.

Malangnya, ramai orang kita yang jahil wahyu dan agama. Bila kita tegur amalan mereka tidak ada dalil yang sahih, mereka jawab balik: “Nabi tidak pernah larang pun”. Itu adalah jawapan yang tidak benar dan tidak cerdik. Begitulah, kalau jahil tetapi senyap dan terima apa yang disampaikan, maka senang juga hendak ajar mereka. Akan tetapi kalau sudah jahil namun mulut pandai pula menjawab balas jawapan kurang cerdik, memang payah untuk mengajar mereka.

Maka ayat ini adalah jawapan kepada hujah jahil mereka itu. Memang Nabi ﷺ tidak melarang banyak perkara yang diamalkan oleh masyarakat Islam sekarang. Namun itu tidak bermakna amalan mereka itu benar. Kita kena sedar sesungguhnya Allah ﷻ sudah larang kita buat sesuatu tanpa dalil.

Walaupun tidak ada larangan, tetapi kalau buat sesuatu tanpa dalil, itu sudah salah sebenarnya. Oleh itu kalau hendak buat amalan dalam bentuk agama, kena ada dalil. Jangan ikut ajaran daripada guru atau ustaz yang suruh buat, tetapi tidak beri sandaran dalil. Maka kena berani sikit tanya ustaz: “Boleh saya tahu dalil amalan ini, ustaz?”

Akan tetapi ramai takut hendak bertanya kerana kalau ditanya, kebiasaannya tentu dimarahi oleh ustaz itu pula. Ketahuilah dia marah kerana dia sendiri tidak ada dalil kerana kalau ada dalil, tentulah dia boleh beri terus, bukan? Namun dek kerana tidak ada dalillah, yang menyebabkan dia marah apabila kita bertanya. Maka tinggalkan ustaz yang sebegitu. Biar ajar dia sedikit supaya lain kali hendak mengajar, pastikan ada dalilnya. Yang menjadikan ustaz sebegitu berani mengajar tanpa dalil adalah kerana tetap ramai yang ikut pengajian dia. Buatnya kalau semua orang awam sudah pandai tanya dalil, memang tidak boleh cari makan ustaz begitu.

 

إِنَّ السَّمعَ وَالبَصَرَ وَالفُؤادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كانَ عَنهُ مَسئولًا

Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.

Dari satu sisi, tuntunan ayat ini mencegah sekian banyak keburukan, seperti tuduhan, sangka buruk, kebohongan dan kesaksian palsu. Di sisi lain ia memberi tuntunan untuk menggunakan pendengaran, penglihatan dan hati sebagai alat-alat untuk meraih pengetahuan, terutama sekali pengetahuan ilmu agama. Rujuklah ke Nahl: 78 untuk memperoleh informasi lebih banyak tentang ketiga alat pengetahuan yang disebut oleh ayat di atas.

وَاللهُ أَخرَجَكُم مِّن بُطونِ أُمَّهٰتِكُم لا تَعلَمونَ شَيئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ ۙ لَعَلَّكُم تَشكُرونَ
Dan Allah mengeluarkan kamu daripada perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu pun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur.

Di dalam Nahl: 78 ini kalimah الأَبصٰرَ digunakan dalam bentuk jamak sedangkan di dalam Isra’: 32 ini kalimah yang digunakan adalah البَصَرَ yang di dalam bentuk mufrad. Ini mungkin kerana di dalam Nahl: 78 itu penekanan adalah kepada pemberitahuan betapa manusia telah diberikan dengan berbagai aneka jenis penglihatan. Di dalam Isra’: 32 ini adalah tentang tanggungjawab terhadap penglihatan yang diberikan, maka sebut satu sahaja sudah mencukupi.

Lihatlah Allah ﷻ telah berikan tiga jenis pancaindera untuk mendapatkan ilmu pengetahuan, maka gunalah dengan sebaiknya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, yang merupakan alat-alat pengetahuan semua itu yakni alat-alat itu masing-masing akan ditanya tentang bagaimana pemiliknya menggunakannya atau pemiliknya akan dituntut mempertanggungjawabkan bagaimana dia menggunakannya.

Kenapa kena ikut ilmu wahyu dan kena ada dalil dalam amalan agama? Kerana semua amalan yang kita lakukan akan ditanya. Maksudnya, nanti kita akan diberitahu yang kita sudah ada mata, telinga dan hati, kenapa tidak buka kitab dan belajar? Apa lagi alasan waktu itu? Lainlah kalau pancaindera tidak ada, bolehlah hendak kata maklumat tidak sampai kepada kita.

Apabila Allah ﷻ tanya sahaja, maksudnya memang sudah ada masalah. Maksudnya apabila Allah ﷻ tanya, itu adalah kerana Allah ﷻ hendak azab. Sudah menjadi satu kesalahan (berdosa) apabila buat amalan tanpa periksa dalilnya.

Kenapa disebut tiga pancaindera ini sahaja? Kerana ketiga-tiga pancaindera inilah yang dikira nikmat yang paling hebat sekali kalau dibandingkan dengan nikmat-nikmat yang lain. Melalui ketiga-tiga pancaindera utama inilah yang kita dapat ilmu dan pemahaman. Telinga mendengar, mata melihat dan kemudian akal akan menilai.

Ingatlah telinga akan ditanya tentang segala apa yang ia telah dengar sepanjang hidupnya. Mata akan ditanya tentang apa yang ia telah lihat. Manakala, hati dan akal akan ditanya tentang apa yang difikirkan dan apa yang dipercayainya.

Bagaimana keadaannya nanti kalau pancaindera-pancaindera kita ini akan bercakap dan menjadi saksi di atas segala perbuatan kita? Ini disebut di dalam Yaasin: 65

اليَومَ نَختِمُ عَلىٰ أَفوٰهِهِم وَتُكَلِّمُنا أَيديهِم وَتَشهَدُ أَرجُلُهُم بِما كانوا يَكسِبونَ
Pada waktu itu Kami meterikan mulut mereka (sejurus); dan (memberi peluang kepada) tangan-tangan mereka memberitahu Kami (kesalahan masing-masing), dan kaki mereka pula menjadi saksi tentang apa yang mereka telah usahakan.

Kita pasti akan ditanya tentang gerak geri semua organ tubuh, sama ada digunakan secara bermanfaat untuk kita gunakan untuk mendekatkan diri dengan Allah ﷻ, atau menimbulkan mudharat dengan maksiat terhadap Allah ﷻ. Ini termasuk juga amalan ibadah kita.

Kalau kita mendengar perkara yang salah seperti ghibah tentang orang lain, maka kita akan dipertanggungjawabkan. Kalau mata memandang benda yang haram seperti wanita ajnabi, lelaki amrad (lelaki tanpa janggut, lelaki jambu sampai timbul syahwat), maka kita akan kena jawab dengan dosa itu. Kalau fikiran menyimpan fahaman sesat yang berlawanan dengan wahyu, maka ini pun kena jawab dan ini yang paling payah untuk dijawab nanti.

Malah kita akan ditanya tentang segala nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita. Ini seperti disebut di dalam Takathur: 8

ثُمَّ لَتُسأَلُنَّ يَومَئِذٍ عَنِ النَّعيمِ
kemudian kamu pasti akan ditanyai pada hari itu tentang kenikmatan

Dengan segala nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita, sepatutnya kita taat kepada-Nya dan kepada Rasul-Nya. Kalau kita tidak menggunakannya untuk kebaikan, bermakna kita tidak bersyukur dengan pemberian Allah ﷻ itu. Kerana tanda syukur adalah taat kepada Allah ﷻ. Apakah pula balasan kalau tidak bersyukur (tidak taat)? Allah ﷻ berfirman di dalam Ibrahim: 7 bahawa azab yang pedih untuk mereka.

وَإِذ تَأَذَّنَ رَبُّكُم لَئِن شَكَرتُم لَأَزيدَنَّكُم ۖ وَلَئِن كَفَرتُم إِنَّ عَذابي لَشَديدٌ
Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih”.

Maka kena ikut ajaran dan amalan yang ada sandaran daripada wahyu lah. Jikalau kita mengamalkan sesuatu ibadah tanpa ada dalilnya, maka ini juga akan ditanya. Sekiranya di dunia, berbagailah alasan yang diberikan: tok guru ajar, masyarakat kita sudah lama amal, benda baik apa salahnya, ada dalam kitab… dan berbagai lagi alasan bathil yang diberikan. Kalau di dunia lagi mereka bersilat, berpusing-pusing menggoreng jawapan, apa agaknya mereka rasa mereka akan dapat jawab di akhirat kelak?

Disebut ‘pendengaran’ dan ‘penglihatan’ – ini adalah tentang ilmu yang boleh didapati dengan akal kita. Kita boleh bandingkan mana benar dan mana yang tidak benar dengan menggunakan kedua-dua pancaindera itu, maka jangan ikut perkara yang tidak ada sandaran daripada nas.

Apa lagi alasan di hadapan Allah ﷻ nanti kalau kita melakukan perkara yang salah? Kerana Dia telah memberikan kita pendengaran, penglihatan dan akal untuk menilai sesuatu perkara itu benar atau tidak. Maka kita sebagai seorang Muslim hendaklah menggunakan fakulti yang Allah ﷻ telah berikan untuk menilai. Jangan ikut-ikutan sahaja tanpa periksa.

Dalam hidup beragama amat diperlukan penggunaan pendengaran, penglihatan dan hati bagi menimbang. Sebab kadang-kadang dipercampur-adukkan orang amalan yang sunnah dengan yang bid’ah. Bahkan kerapkali kejadian perkara yang sunnah tertimbun dan yang bid’ah muncul dan lebih masyhur. Maka wajiblah kita beragama dengan ilmu.

Begitu juga, jangan percaya kepada perkara khurafat dan tahyul. Malangnya ramai ikut tanpa soal lagi. Contohnya ada yang kata tidak boleh kahwin bulan-bulan tertentu dan hari-hari tertentu. Itu semua adalah kepercayaan khurafat. Ada pula yang kata amalan sekian-sekian akan menyelamatkan mereka daripada mara bahaya. Ini adalah bahaya kerana senang sangat percaya kepada kata-kata orang. Maka jangan ikut amalan yang tidak ada dalil.

Mungkin pada peringkat awal seseorang itu tidak tahu lagi mana satu yang benar dan salah. Ini kerana ilmu mereka kurang. Begitu juga dengan amalan yang sunnah dan bid’ah. Ramai yang kurang faham. Tambahan pula ramai daripada kita yang lahir-lahir sahaja amalan bid’ah itulah yang menjadi norma di dalam masyarakat (seperti Tahlilan dan Yasinan). Jangan takut kerana Allah ﷻ telah ajar caranya di dalam Nahl: 43

فَاسأَلوا أَهلَ الذِّكرِ إِن كُنتُم لا تَعلَمونَ
maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui,

Begitulah semua pancaindera kita akan ditanya. Termasuk hati kita pun akan ditanya. Yang dimaksudkan adalah, intelek kita yang akan ditanya. Maka kita jangan ikut nafsu kita dalam melakukan sesuatu perkara terutama dalam hal agama. Kalau tidak dikawal, nafsu memang kuat membuat keputusan untuk pihak kita.

Sebagai contoh, kalau keadaan ekonomi sudah teruk, ramailah yang mula risau. Ramai yang terus jadi kelam kabut – kerana itu kadang-kadang tengok keadaan pasaran yang jatuh sahaja, sudah teruk ekonomi negara. Ini kerana orang kita mudah terkesan dengan perasaan yang tidak ada sandaran daripada fakta.

Kadang-kadang hati kita akan terangsang dan menyusahkan kita untuk membuat keputusan. Maka kita kena kawal apa yang dirasa oleh perasaan kita supaya kita tidak terikut-ikut dengan hati kita yang ke sana dan ke sini.

Hati yang sudah terangsang dan terkesan dengan sesuatu perkara luaran, memang bahaya. Jangan jadi seperti orang yang kata dia buat sesuatu kerana dia sedang dalam keadaan marah. Kita selalu dengar alasan seseorang yang telah melakukan perkara yang bodoh dan kalau ditanya balik, mereka beri alasan yang mereka tidak dapat kawal diri mereka kerana mereka sedang marah sangat waktu itu. Adakah alasan itu boleh diterima?

Itu bukanlah alasan yang boleh diterima kerana kalau kita dalam keadaan begitu pun, kita tetap kena akan dipersoalkan juga. Kerana yang marah dan yang buat keputusan untuk melakukan sesuatu itu, ia tetap diri kita juga, bukan? Tidaklah kita apabila marah sudah bertukar menjadi seorang individu yang berlainan pula. Maka cuba jaga perasaan kita supaya jangan terkesan sangat.

Ayat ini menegaskan bahawa manusia pun akan dituntut mempertanggungjawabkan kerja hatinya الفُؤادَ itu. Ini pun agak menakutkan juga. Maka para ulama menyebut yang tersirat dalam hati itu bermacam-macam dan bertingkat-tingkat. Ada yang dinamai (هاجس) hajis iaitu sesuatu yang terlintas dalam fikiran secara spontan dan berakhir seketika. Selanjutnya (خاطر) khathir, yakni yang terlintas sejenak kemudian terhenti; tingkat ketiga adalah apa yang dinamai (حدث نفس) hadits nafs, yakni bisikan-bisikan hati yang dari saat ke saat muncul dan bergejolak.

Peringkat yang lebih tinggi adalah (همّ) hamm, iaitu kehendak melakukan sesuatu sambil memikirkan cara-cara pencapaiannya, dan yang terakhir sebelum melangkah mewujudkan kegiatan adalah (عزم) ‘azm, yakni kebulatan tekad setelah kemasnya seluruh proses hamm dan dimulainya langkah awal bagi pelaksanaan. Yang dituntut kelak adalah ‘azm itu, sedang semua yang ada dalam hati dan belum mencapai tingkat ‘azm ditoleransi oleh Allah ﷻ.

---

 

PERINTAH 13) MERENDAH DIRI

Isra’ Ayat 37: Ayat sebelum ini tentang ilmu, iaitu kita kena buat amalan ikut ilmu. Kerana itu kenalah belajar dan belajar lagi. Akan tetapi ada satu masalah, kerana dengan ada banyak ilmu, boleh menyebabkan seseorang itu berlagak. Maka Allah ﷻ ingatkan kita supaya jangan berlagak kalau ada ilmu yang banyak.

Telah banyak disebut tentang larangan berlaku zalim. Sekarang ini adalah zalim kepada diri sendiri kalau sombong. Maka kena beringat supaya jangan sombong di atas muka bumi ini.

وَلَا تَمشِ فِى ٱلأَرضِ مَرَحًا‌ۖ إِنَّكَ لَن تَخرِقَ ٱلأَرضَ وَلَن تَبلُغَ ٱلجِبَالَ طُولاً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not walk upon the earth exultantly. Indeed, you will never tear the earth [apart], and you will never reach the mountains in height.¹

• Man, for all his arrogance, is yet a weak and small creature.

(MELAYU)

Dan janganlah kamu berjalan di muka bumi ini dengan sombong, kerana sesungguhnya kamu sekali-kali tidak dapat menembus bumi dan sekali-kali kamu tidak akan sampai setinggi gunung.

 

وَلا تَمشِ فِي الأَرضِ مَرَحًا

Dan janganlah kamu berjalan di muka bumi ini dengan sombong,

Allah ﷻ larang perbuatan menunjuk-nunjuk yang diri itu hebat. Kalimah مَرَحًا daripada katadasar م ر ح yang bermaksud gembira yang berlebihan kerana rasa diri hebat dan angkuh. Mungkin seseorang itu sudah belajar di merata tempat, sudah lama belajar, mungkin juga sudah mengajar pun dan anak murid ramai pula yang ikut sahaja apa yang dia sampaikan. Selalunya dalam keadaan begini, orang itu sudah lain macam dia pandang diri dia sendiri. Akan tetapi Allah ﷻ tetap larang daripada beranggapan diri itu hebat dan bersifat angkuh.

Al-Biqa‘i رَحِمَهُ اللَّهُ menekankan tanggungjawab pendengaran, penglihatan dan hati yang disebut oleh ayat yang lalu terutama dalam penggunaannya sebagai alat-alat ilmu pengetahuan. Dari sini, pakar hubungan antara ayat ini berpendapat bahawa ayat 37 ini mengandungi larangan angkuh, kerana keangkuhan merupakan bahana yang paling besar dalam perolehan ilmu yang membawa kepada penyakit parah yang melahirkan kebodohan sehingga menyebabkan pelakunya menuju kejahatan.

Oleh itu kalimah مَرَحًا kita ertikan sebagai sombong, iaitu orang yang tidak tahu di mana letak dirinya. Bersifat angkuh, kerana dia telah lupa bahawa hidup manusia di dunia ini hanyalah semata-mata kerana pinjaman Tuhan, termasuk ilmunya itu. Lupa bahawa asalnya hanya dari air mani yang bergetah, campuran air si laki-laki dengan air si perempuan. Kelak dia mati dia akan kembali masuk tanah dan kembali jadi tanah, tinggal tulang-tulang yang berserak, dan menakutkan.

Allah ﷻ kata jangan berjalan sombong. Adakah boleh pula untuk duduk sombong, baring sombong? Tentulah tidak boleh juga. Cuma Allah ﷻ sebut apa yang selalu dilakukan oleh mereka yang sombong. Iaitu yang nampak mereka sombong adalah ketika mereka berjalan.

Kita selalu dengar sombong, sombong. Namun apakah ia? Sombong ada dua jenis. Satu adalah berasa diri mereka sudah besar, lebih bijak pandai, lebih berilmu. Dalam Al-Qur’an banyak menyebut contoh apabila para Nabi menyampaikan dakwah kepada umat mereka, mereka tidak mahu dengar. Orang sombong jenis begini selalu sahaja kita jumpa. Terutama mereka yang sudah banyak belajar agama sekian lama, apabila kita sampaikan ajaran wahyu kepada mereka, mereka tidak mahu terima.

Satu lagi sombong adalah rasa diri lebih hebat daripada orang lain. Mereka berasa mereka lebih kaya, lebih kuat, lebih baik keturunan, bangsa dan lain-lain. Ini pun memang bahaya. Dua jenis sombong ini diperjelaskan oleh Rasulullah ﷺ di dalam satu hadith. Diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda,

لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ قَالَ رَجُلٌ إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً قَالَ إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ
“Tidak akan masuk syurga seseorang yang di dalam hatinya terdapat kesombongan sebesar biji sawi.” Ada seseorang yang bertanya, “Bagaimana dengan seorang yang suka memakai baju dan sandal yang bagus?” Baginda menjawab, “Sesungguhnya Allah itu indah dan menyukai keindahan. Sombong adalah menolak kebenaran dan meremehkan orang lain.“
(Riwayat Muslim No. 91)

Begitu juga dengan kita yang sudah belajar ini mungkin ada sedikit sebanyak berasa lebih pandai daripada orang lain, bukan? Maka kenalah jaga hati. Kita hendaklah sentiasa berhati-hati dan harus mempunyai rasa rendah diri. Jika ilmu kita banyak pun, ini kerana Allah ﷻ yang berikan kepada kita kerana kita dulu pun yang belajar daripada orang lain juga. Jangan sesekali memandang rendah terhadap orang lain yang belum pandai. Entah apabila dia terima agama dan dia belajar, mungkin dia lebih pandai daripada kita. Maka jangan sombong.

 

إِنَّكَ لَن تَخرِقَ الأَرضَ

kerana sesungguhnya kamu sekali-kali tidak dapat menembus bumi 

Allah ﷻ beritahu kenapa tidak patut untuk manusia menjadi angkuh: kerana hebat sebagaimana kamu hentak kaki dalam sombong itu, tidak akan dapat mengoyakkan bumi pun. Sudah beribu tahun kaki manusia memijak bumi, tetapi bumi tetap teguh sahaja. Tidak boleh tembus bumi pun kalau hentak kaki sekuat mungkin. Iaitu tidak ke mana pun.

 

وَلَن تَبلُغَ الجِبالَ طولًا

dan sekali-kali kamu tidak akan sampai setinggi gunung.

Setinggi mana pun kamu, kamu tidak mampu mencapai ketinggian gunung pun kerana kamu rendah sahaja. Ini pun suatu ungkapan yang tepat buat orang yang sombong. Dia menengadah ke langit laksana menantang puncak gunung dan melawan awan; padahal puncak gunung itu akan melihat lucunya si kecil ini menantang dia, laksana senyumnya seorang manusia melihat seekor semut kecil mengangakan mulutnya hendak mematuk kakinya. Padahal ditekan saja sedikit dengan hujung kuku, dia pun hancur lumat.

Mungkin ada yang berhujah, bukankah ada yang sudah memanjat dan sampai ke puncak gunung? Ya memang, tetapi kita jawab balik, bukan semua gunung kamu boleh panjat.

Thabathaba’i رَحِمَهُ اللَّهُ memahami ayat 37 di atas dalam erti kiasan, yakni kesombongan yang manusia lakukan untuk menampakkan kekuasaan dan kekuatannya, pada hakikatnya adalah hanya ilusi, sebab sebenarnya ada yang lebih kuat daripada engkau yakni bumi, terbukti kakimu tidak dapat menembus bumi, dan ada juga yang lebih tinggi daripadamu iaitu gunung, buktinya engkau tidak setinggi gunung. Maka akuilah bahawa engkau sebenarnya rendah lagi hina. Tidak ada sesuatu yang dikehendaki dan diperebutkan manusia dalam hidup ini seperti kerajaan, kekuasaan, kemuliaan, harta benda dan lain-lain kecuali hal-hal yang bersifat sangkaan sahaja yang tidak mempunyai hakikat di luar batas pengetahuan manusia. Itu semua diciptakan dan ditundukkan Allah ﷻ untuk digunakan manusia untuk memakmurkan bumi dan penyempurnaan kalimat (ketetapan) Allah ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 April 2024

Ringkasan Surah Isra’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Jalalain

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Ustaz Solahudin

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)