PERINTAH 8) JANGAN MEMBUNUH
Isra’ Ayat 33: Kita masih lagi dalam ayat-ayat yang berkenaan dengan Amalan Tiga Serangkai (Jangan berlaku zalim). Ayat ini mengandungi larangan membunuh. Sebelum ini disebut membunuh yang khusus (kerana takut anak habiskan rezeki) dan membunuh secara spiritual (berzina). Sekarang disebut membunuh yang umum pula. Ada banyak sebab manusia membunuh dan ini semuanya ini termasuk di dalam larangan ini. Apa sahaja sebab, janganlah membunuh jiwa (orang lain atau nyawa sendiri) yang diharamkan untuk kita membunuhnya. Pembunuhan yang boleh dilakukan hanyalah melalui arahan pemerintah dan itu pun kena mengikut syarat-syaratnya.
وَلَا تَقتُلُواْ ٱلنَّفسَ ٱلَّتِى حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلَّا بِٱلحَقِّۗ وَمَن قُتِلَ مَظلُومًا فَقَد جَعَلنَا لِوَلِيِّهِۦ سُلطَـٰنًا فَلَا يُسرِف فِّى ٱلقَتلِۖ إِنَّهُ ۥ كَانَ مَنصُورًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And do not kill the soul [i.e., person] which Allah has forbidden, except by right.¹ And whoever is killed unjustly – We have given his heir authority,² but let him not exceed limits in [the matter of] taking life. Indeed, he has been supported [by the law].
- i.e., through legal justice or during jihad.
- Grounds for legal action.
(MELAYU)
Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya), melainkan dengan suatu (alasan) yang benar. Dan barangsiapa dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepada ahli warisnya, tetapi janganlah ahli waris itu melampaui batas dalam membunuh. Sesungguhnya dia adalah orang yang mendapat pertolongan.
وَلَا تَقتُلُواْ ٱلنَّفسَ ٱلَّتِى حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلَّا بِٱلحَقِّۗ
Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya), melainkan dengan suatu (alasan) yang benar.
Sekarang baru disebut bunuh secara fizikal pula setelah disebut membunuh anak dan berzina. Allah ﷻ beritahu jangan bunuh orang lain kerana Dia yang telah haramkan. Nyawa manusia adalah sesuatu yang mulia yang Allah ﷻ telah jadikan. Maka kena ambil perhatian, kalau bunuh juga, maka itu sudah melawan Allah ﷻ.
Ayat sebelum ini tentang zina. Apakah kaitan antara zina dan bunuh? Nampak macam tidak ada kaitan, tetapi ada sebenarnya. Kalau perbuatan zina tidak dijaga dan dibiarkan berleluasa, wanita dilihat sebagai tempat untuk melepaskan hawa nafsu sahaja, maka rasa hormat kita kepada manusia lain tidak ada lagi. Bila tidak ada hormat lagi, menyebabkan kita tidak menghargai orang lain dan kalau begitu jadi senang sahaja untuk bunuh. Seolah-olah nyawa itu suatu yang tiada nilai.
Memang Allah ﷻ mengharamkan pembunuhan, tetapi dibolehkan menjalankan pembunuhan itu dengan jalan yang haq dan mengikut lunas undang-undang serta prosesnya. Sebagai contoh kerajaan menetapkan hukuman menjual dan mengedar dadah adalah hukuman bunuh, maka ini juga adalah cara yang haq. Begitu juga, dibenarkan membunuh dalam perang, asalkan mesti mengikuti syarat-syaratnya.
Selain itu, ada disebutkan di dalam sebuah hadith yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda:
“لَا يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ إِلَّا بِإِحْدَى ثَلَاثٍ: النَّفْسُ بِالنَّفْسِ، وَالزَّانِي الْمُحْصَنِ، وَالتَّارِكِ لِدِينِهِ الْمُفَارِقِ لِلْجَمَاعَةِ”
Tidak halal darah seorang Muslim yang telah bersaksi bahawa tiada ada Tuhan selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah, terkecuali kerana tiga perkara, iaitu membunuh jiwa dibalas dengan jiwa, penzina muhsan, dan orang yang murtad daripada agamanya lagi memisahkan diri daripada jamaah.
(Sahih Muslim No. 3175)
Maka di dalam hadith ini ada tiga situasi yang boleh satu jiwa diambil daripada seorang Muslim:
-
-
- Qisas, balas bunuh kerana pelaku telah membunuh satu jiwa dengan sengaja.
- Penzina yang telah pernah berkahwin. Kerana mereka telah pernah merasai jimak yang halal, maka sepatutnya mereka tidak melakukan zina lagi.
- Keluar daripada Islam (murtad). Ini setelah dia memeluk agama Islam dengan sukarela tanpa paksa. Kemudian orang yang keluar itu menzahirkan kekafirannya.
-
Selain daripada itu, seseorang boleh membunuh orang lain di dalam rangka mempertahankan dirinya, ketika rumahnya dimasuki perompak. Ini semua tidak disebut secara khusus di dalam ayat ini apa yang dimaksudkan dengan ‘haq’ itu, maka kena diperiksa dengan sumber-sumber yang lain. Ada pun tentang qisas ada disebut dalam Baqarah: 178
يٰٓاَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُتِبَ عَلَيكُمُ ٱلقِصَاصُ فِى ٱلقَتلَىۖ ٱلحُرُّ بِٱلحُرِّ وَٱلعَبدُ بِٱلعَبدِ وَٱلأُنثَىٰ بِٱلأُنثَىٰۚ
Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukuman “Qisas” (balasan yang seimbang) dalam perkara orang-orang yang mati dibunuh iaitu: orang merdeka dengan orang merdeka, dan hamba dengan hamba, dan perempuan dengan perempuan.
Bukan sahaja kita dilarang daripada membunuh jiwa orang lain, diri sendiri pun kita dilarang. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Rasululah ﷺ bersabda:
مَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِحَدِيدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ فِي يَدِهِ يَتَوَجَّأُ بِهَا فِي بَطْنِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا، وَمَنْ شَرِبَ سُمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ يَتَحَسَّاهُ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا، وَمَنْ تَرَدَّى مِنْ جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ يَتَرَدَّى فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا
“Sesiapa yang membunuh diri dengan besi, maka di neraka jahanam nanti besi itu selalu di tangannya, dia menusuk-nusukkannya ke perutnya selama-lamanya. Dan barangsiapa bunuh diri dengan meminum racun, maka di neraka jahanam nanti dia akan terus meminumnya selama-lamanya. Dan barangsiapa bunuh diri dengan menjatuhkan diri dari gunung, maka di neraka jahanam nanti, dia akan menjatuhkan (dirinya) selama-lamanya.”
(Sahih Muslim No. 109)
وَمَن قُتِلَ مَظلُومًا فَقَد جَعَلنَا لِوَلِيِّهِۦ سُلطَـٰنًا
Dan barangsiapa dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepada ahli warisnya,
Ini adalah hukum yang berkenaan kalau ada yang dibunuh. Kalau seseorang dibunuh مَظلُومًا secara zalim (tanpa haq), maka keluarganya ada kuasa untuk menuntut haq dan memilih hukuman untuk dikenakan kepada pembunuh. Mereka ada kuasa untuk menuntut qisas daripada kerajaan. Kerajaan kena jalankan keadilan supaya keluarga waris yang dibunuh buat pilihan sama ada:
1. Balas bunuh
2. Diyat
3. Beri maaf tanpa balasan atau bayar diyat. Inilah yang terbaik.
Cuma dari segi perlaksanaan, bukanlah wali itu pergi cari sendiri pembunuh keluarganya macam cerita koboi. Ia tetap memerlukan proses perundangan dan hukuman bunuh itu dilakukan oleh kerajaan Islam. Jikalau wali si mati tidak ada, maka kerajaan boleh memulakan proses perundangan untuk menangkap si pembunuh.
فَلا يُسرِف فِّي القَتلِ
tetapi janganlah ahli waris itu melampaui batas dalam membunuh.
Walaupun keluarga si mati mempunyai hak, tetapi apabila ketika mahu membalasnya, janganlah berlebihan pula. Ini kerana kalau sudah mula balas berlebihan daripada yang sepatutnya, akan menimbulkan huru hara dalam masyarakat.
Sebagai contoh, ada yang ganas sampai balas dendam dengan membunuh semua ahli keluarga pembunuh itu. Inilah yang terjadi di zaman Arab Jahiliyah. Atau, setelah dibunuh pembunuh itu, dicincang-cincang tubuhnya. Maka ini adalah kesalahan yang amat besar. Oleh itu, jangan bunuh yang bukan pembunuh. Yang boleh dibunuh adalah pembunuh sahaja.
إِنَّهُ ۥ كَانَ مَنصُورًا
Sesungguhnya dia adalah orang yang mendapat pertolongan.
Keluarga waris yang dibunuh akan dibantu oleh kerajaan. Sama ada dibunuh dengan sengaja atau kemalangan yang disebabkan oleh kecuaian seseorang. Kena cari siapakah yang bersalah dalam sesuatu kes seperti kemalangan. Inilah keadilan Islam di mana sesiapa yang terbunuh akan terbela. Kerajaan dan mahkamah akan beri hak dan pilihan kepada mereka.
Maknanya tugas kerajaanlah yang memastikan keadilan berlaku dan menjalankan pampasan. Setelah kes itu dikenalpasti telah berlaku, siasatan mesti dijalankan dengan saksama, kemudian ahli keluarga akan diberi pilihan untuk membuat keputusan apa hukuman yang patut dikenakan kepada pembunuh. Mereka yang buat pilihan dan ini akan memuaskan hati mereka agar kes itu selesai di situ sahaja.
Ini kerana kalau hukuman yang diberikan bukan pilihan mereka, entah mereka akan berasa tidak puas hati dan takut mereka akan mengambil tindakan yang lain pula. Sebagai contoh, kalau bukan mengikut undang-undang Islam, maka mahkamah yang akan membuat keputusan. Ada yang dikenakan dengan hukuman mati, ada yang dikenakan dengan penjara seumur hidup.
Namun begitu apakah yang waris itu dapat? Mereka mungkin tidak berpuas hati kalau mereka tidak dapat bunuh sendiri pembunuh waris mereka. Atau mereka disara oleh si mati yang telah dibunuh itu dan ini menyebabkan mereka berada dalam kesusahan dari segi ekonomi. Maka kalau mereka diberi pilihan untuk mengambil diyat, mereka dapatlah sumber kewangan dari situ. Kalau pembunuh itu masuk penjara sahaja, apa yang mereka akan dapat?
Di sinilah agama Islam berperanan membantu yang dizalimi dengan bantuan yang lebih praktikal. Itu pun dengan syarat mereka melakukannya mengikuti lunas undang-undang dan tidak melampau. Jika mereka melampau, Allah ﷻ pun tidak akan bantu mereka.
Bayaran diyat itu sama ada dibayar oleh keluarga yang bertanggungjawab atau bersalah menyebabkan kematian itu. Kalau keluarga itu tidak boleh bayar, kerajaan yang akan bayar. Maka kerajaan sepatutnya kena bekerja keras untuk mencari siapakah yang bersalah dalam pembunuhan itu atau kematian itu.
Bukannya dibayar dengan insurans sebenarnya. Akan tetapi oleh kerana kerajaan tidak mengamalkan ajaran Islam sepenuhnya, maka sebab itulah kita kalau hendak dapat pampasan, sudah kena ambil insurans pula. Kalau orang yang mati itu tidak ada insurans, maka mati begitu sahajalah dia. Kalau dia yang menyara keluarga dia, bagaimana? Kasihan keluarga itu. Sedangkan Islam sudah mengajar cara bagaimana memberi bantuan kepada keluarga yang kehilangan keluarga.
Bagaimana pula kalau pembunuh itu tidak boleh bayar pampasan? Ahli keluarga dia yang kena bayar. Maka kena kumpul duit masing-masing bagi cukup untuk bayar pampasan itu. Oleh kerana ahli keluarga juga bertanggungjawab, maka mereka akan ajar untuk memastikan ahli keluarga dia tidak membunuh, tidak cuai sampai menyebabkan kematian orang lain. Kalau membunuh orang lain walaupun kemalangan kena bayar duit yang banyak, maka umat manusia akan lebih berhati-hati di jalanraya lah kalau begitu.
Lihatlah bagaimana Islam mengajar hal sebegini untuk menjaga keharmonian masyarakat dan membantu rakyat yang telah dizalimi atau ditimpa musibah. Walaupun ayat ini diturunkan di Mekah dan kerajaan Islam pun belum ada lagi pada waktu itu, akan tetapi telah diajar tentang keadilan kepada umat Islam.
PERINTAH:
9) MENJAGA HARTA ANAK YATIM
10) MENUNAIKAN JANJI
Isra’ Ayat 34: Larangan berlaku zalim yang seterusnya adalah jangan memakan harta anak yatim. Kita akan bertemu tiga hukum berkenaan harta di dalam ayat ini dan ayat seterusnya. Hukum ini disebut selepas disebut penzinaan dan pembunuhan. Sekarang disebut satu lagi perkara yang berkaitan dengan jiwa dan kehormatan manusia pula, iaitu harta.
وَلَا تَقرَبُواْ مَالَ ٱليَتِيمِ إِلَّا بِٱلَّتِى هِىَ أَحسَنُ حَتَّىٰ يَبلُغَ أَشُدَّهُ ۥۚ وَأَوفُواْ بِٱلعَهدِۖ إِنَّ ٱلعَهدَ كَانَ مَسـُٔولاً
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And do not approach the property of an orphan, except in the way that is best,¹ until he reaches maturity. And fulfill [every] commitment. Indeed, the commitment is ever [that about which one will be] questioned.
- i.e., to improve or increase it.
(MELAYU)
Dan janganlah kamu mendekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih baik (bermanfaat) sampai dia dewasa dan penuhilah janji; sesungguhnya janji itu pasti diminta pertanggungan jawabnya.
وَلا تَقرَبوا مالَ اليَتيمِ
Dan janganlah kamu mendekati harta anak yatim,
Sebelum ini telah disebut jangan dekati zina, sekarang diajar kepada kita supaya jangan dekati harta anak yatim pula. Ini adalah arahan khusus kepada mereka yang dilantik untuk mengurus harta anak yatim. Jangan cuba-cuba campur harta anak yatim dengan harta kita. Mungkin kita telah diberi amanah untuk menjaga harta anak yatim yang mungkin banyak. Maka kena asingkan harta itu betul-betul. Kena bezakan mana satu harta kita dan mana satu harta mereka. Kerana takut termakan harta anak-anak yatim itu. Jangan kita cuba guna dulu harta itu untuk kegunaan kita dan kata hendak ganti kemudian. Ini pun bahaya juga.
Ayat ini amat menakutkan orang Mukmin yang menjaga anak-anak yatim mereka. Mereka amat berjaga-jaga sampaikan bahan makanan pun mereka asingkan. Semasa makan pun mereka tidak makan bersama kerana takut sangat kalau mereka termakan harta anak yatim. Allah ﷻ mengajar bukanlah sampai begitu. Ini disebut di dalam Baqarah: 220
وَيَسأَلونَكَ عَنِ اليَتٰمىٰ ۖ قُل إِصلاحٌ لَّهُم خَيرٌ ۖ وَإِن تُخالِطوهُم فَإِخوٰنُكُم ۚ وَاللَّهُ يَعلَمُ المُفسِدَ مِنَ المُصلِحِ
dan mereka bertanya lagi kepadamu (wahai Muhammad), mengenai (masalah) anak-anak yatim. Katakanlah: “Memperbaiki keadaan anak-anak yatim itu amatlah baiknya”, dan jika kamu bercampur gaul dengan mereka (maka tidak ada salahnya) kerana mereka itu ialah saudara-saudara kamu (yang seugama); dan Allah mengetahui akan orang yang merosakkan (harta benda mereka) daripada orang yang hendak memperbaikinya.
Siapakah anak yatim dan kenapakah mereka disebut secara khusus di dalam ayat ini dan banyak ayat-ayat lain di dalam Al-Qur’an? Kita pun tahu yang kita tidak boleh ambil harta orang, tetapi kenapa disebut anak yatim secara khusus?
Anak yatim adalah anak yang kehilangan bapanya, dan dia pun belum baligh lagi. Sekiranya anak itu kehilangan bapa tetapi dia sudah dewasa, maka itu bukanlah anak yatim lagi. Mereka ini kehilangan tempat perlindungan mereka yang utama iaitu bapa mereka dan kerana umur mereka masih muda, mereka memerlukan bantuan di dalam penjagaan harta mereka. Mungkin mereka ada dapat harta peninggalan daripada bapa mereka. Kalau tidak dibantu, entah habislah harta itu nanti.
إِلّا بِالَّتي هِيَ أَحسَنُ
kecuali dengan cara yang lebih baik
Akan tetapi bukanlah tidak boleh hampiri langsung. Larangan yang keras ini perlu diikuti, kecuali kalau dengan cara baik iaitu kena ikut cara yang telah diajar oleh syariat. Ini kerana dalam ayat-ayat yang lain, dibolehkan untuk penjaga harta yang miskin untuk mengambil upah untuk menjaga harta itu. Lihat firman Allah ﷻ:
لَا تَأْكُلُوهَا إِسْرَافًا وَبِدَارًا أَنْ يَكْبَرُوا وَمَنْ كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ وَمَنْ كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ
Dan janganlah kalian makan harta anak yatim lebih dari yang patut dan (janganlah kalian) tergesa-gesa (membelanjakan) sebe¬lum mereka dewasa. Barang siapa (di antara pemeliharaan itu) mampu, maka hendaklah dia menahan diri (dari memakan harta anak yatim itu) dan barang siapa miskin, maka bolehlah dia makan harta itu menurut yang patut.
(Nisa’: 6)
Maknanya kalau orang kaya dan tidak perlukan harta anak yatim itu kerana dia ada harta sendiri, tidak payahlah ambil. Namun kalau dia pun susah, maka bolehlah ambil tetapi dengan cara yang patut. Iaitu ambil sekadar cukup-cukup makan sahaja.
Satu lagi, boleh untuk menggunakan harta itu untuk mendapatkan keuntungan supaya harta itu bertambah. Jangan biarkan harta anak yatim itu dibayar zakat sahaja tanpa diusahakan. Kerana kalau tidak diusahakan, lama kelamaan harta itu akan berkurang kerana harta itu kena bayar zakat juga, bukan? Maka suburkannya, sebagai contoh dijadikan kebun atau dilaburkan dalam perniagaan yang selamat. Jangan melabur dalam MLM pula. Ini pun kena ikut syariat juga. Kena lihat perbincangan ulama yang panjang tentang perkara ini. Ini penting kerana kita tidak mahu ada penyalahgunaan dalam perkara ini.
Satu lagi perkara أَحسَنُ yang penjaga anak yatim itu kena perhatikan adalah pendidikan mereka terutama sekali pendidikan agama Islam mereka. Jangan hanya jaga makan pakai mereka sahaja, akan tetapi diabaikan pula pendidikan dan pembaikan akhlak mereka.
حَتّىٰ يَبلُغَ أَشُدَّهُ
sampai dia dewasa
Mereka yang telah diamanahkan untuk menjaga harta anak yatim itu mestilah berlaku jujur dan menjaga harta itu dengan baik, sampailah anak-anak yatim itu matang. Apabila mereka telah dewasa, maka kenalah pulangkan harta itu kepada anak yatim itu kerana itu adalah hak dia. Kalimah يَبلُغَ أَشُدَّهُ bukanlah bermaksud ‘baligh’ tetapi ‘matang’. Kerana ada sahaja orang baligh tetapi tidak matang. Selagi tidak matang, jangan diberi harta mereka itu kerana mereka akan habiskan begitu sahaja.
Kerana itulah di dalam ayat dalam Surah Nisa’ telah disebut yang kena buat ujian dahulu untuk melihat sama ada dia sudah bersedia untuk menjaga harta itu. Ini kerana kalau mereka dewasa sahaja tetapi tidak pandai untuk menjaga harta lagi, maka tentu mereka akan habiskan sahaja harta itu nanti. Ini disebut di dalam Nisa’: 6
وَابتَلُوا اليَتٰمىٰ حَتّىٰ إِذا بَلَغُوا النِّكاحَ فَإِن ءآنَستُم مِّنهُم رُشدًا فَادفَعوا إِلَيهِم أَموٰلَهُم
Dan ujilah anak-anak yatim itu (sebelum baligh) sehingga mereka cukup umur (dewasa). Kemudian jika kamu nampak dari keadaan mereka (tanda-tanda yang menunjukkan bahawa mereka) telah cerdik dan berkebolehan menjaga hartanya, maka serahkanlah kepada mereka hartanya;
Contoh uji mereka adalah dengan diberi sedikit wang dan lihatlah apakah yang mereka lakukan dengan duit itu. Kalau dia habiskan dengan boros, maka belum matanglah. Ternyata menjadi pengurus anak-anak yatim bukanlah tugas yang mudah. Kerana itulah Rasulullahﷺ menjanjikan pahala yang hebat kepada pengurus anak-anak yatim. Daripada Sahl bin Sa’ad رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, bahawa Nabi ﷺ bersabda:
أَنَا وَكَافِلُ اليَتِيمِ فِي الجَنَّةِ كَهَاتَيْنِ، وَأَشَارَ بِأُصْبُعَيْهِ يَعْنِي السَّبَّابَةَ وَالوُسْطَى
“Aku dan orang yang menjaga anak yatim seperti ini di dalam syurga. Baginda ﷺ mengisyaratkan dengan merapatkan dua jari baginda ﷺ iaitu jari telunjuk dan jari tengah”.
(Riwayat Tirmidzi (1918))
Hadith ini dinilai hasan sahih oleh imam al-Tirmidzi
وَأَوفوا بِالعَهدِ
dan penuhilah janji;
Kemudian Allah ﷻ ingatkan untuk penuhi janji. Yang penting di sini adalah tentang janji untuk memulangkan harta kepada anak yatim itu kerana telah disebut tentang harta itu.
Ini penting kerana semua janji akan ditanya. Peringatan ini diletakkan dalam ayat tentang anak yatim kerana anak yatim itu secara umumnya lemah. Mereka tidak kuat untuk menegakkan hak mereka. Ini macam kita buat janji kepada anak kita dan kita tidak penuhi. Tentulah anak itu tidak boleh buat apa-apa pun kalau kita tidak penuhi. Maka Allah ﷻ ingatkan yang anak-anak yatim itu ada Allah ﷻ yang mewajibkan kita memenuhi janji kita kepada mereka. Kalau tidak penuhi janji itu, maka kena jawab dengan Allah ﷻ.
Akan tetapi ayat ini berbentuk umum juga, bukanlah hanya untuk janji memulangkan harta anak yatim sahaja. Kita sebagai manusia ada banyak janji. Kalimah عَهدٌ merujuk kepada apa sahaja transaksi, janji atau amanah yang telah diterima dan dipersetujui secara bertulis atau mulut, sama ada ditambah dengan sumpah atau tidak, mungkin untuk melakukan sesuatu atau meninggalkan sesuatu. Maka, apabila Allah ﷻ suruh kita memenuhi janji, melanggarinya menjadi suatu dosa yang besar.
Jelas sekali, ia adalah arahan kepada kita semua untuk penuhi janji. Pertama sekali adalah janji dengan Allah ﷻ iaitu janji yang pernah kita buat sebelum kita dilahirkan. Semua manusia telah mengenal Allah ﷻ dan ini adalah fitrah manusia. Ini disebut dalam A’raf: 172
وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني ءآدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلىٰ أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم ۖ قالوا بَلىٰ ۛ شَهِدنا
Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) daripada (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”.
Sebelum kita dilahirkan kita telah berjanji kepada Allah ﷻ berkenaan tauhid. Kita sudah kenal Allah ﷻ dan telah berjanji yang akan taat kepada-Nya. Setelah kita dilahirkan, kita pun banyak kali berjanji dengan Allah ﷻ. Bila masa kita berjanji? Bukankah kita bersumpah di dalam Syahadah kita (untuk ikut Allah ﷻ dan ikut ajaran Rasulullah ﷺ). Antaranya di dalam Doa Iftitah di dalam solat kita bukankah mengandungi janji,
إِنَّ صَلَاتِي، وَنُسُكِي، وَمَحْيَايَ، وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
Sesungguhnya solatku, sembelihanku, hidupku dan matiku, hanya semata-mata untuk Allah Tuhan semesta alam
Maka, tanyalah diri kita sendiri: Adakah kita sudah menunaikan janji kita ini? Baiklah kalau tidak baca Doa Iftitah pun, tentu setiap hari kita akan baca Surah Fatihah, bukan? Di dalam Surah Fatihah itu mengandungi ayat Fatihah: 4
إِيّاكَ نَعبُدُ وَإِيّاكَ نَستَعينُ
Hanya kepada Engkau Kami menghambakan diri dan Hanya kepada Engkau kami berdoa
Soalannya, adakah benar kita hanya sembah Allah ﷻ sahaja dan berdoa kepada Allah ﷻ sahaja? Ini ada perbincangan yang panjang di dalam ayat berkenaan. Belum tentu kita telah memenuhi janji di dalam ayat ini yang kita baca setiap hari. Kemudian, adakah kita telah memenuhi janji kita untuk ikut ajaran dan amalan Rasulullah ﷺ seperti yang kita sebut di dalam syahadah kedua kita? Kalau benar, kenapa banyak sangat amalan-amalan bid’ah yang diamalkan oleh masyarakat kita? Setiap hari mereka berjanji hendak ikut ajaran Nabi ﷺ, tetapi mereka langgar dan tambah-tambah ajaran dan amalan Nabi ﷺ seolah-olah apa yang baginda lakukan tidak cukup pula. Macam koman sahaja amalan Nabi ﷺ maka kena ditambah baik, ditokok di sana sini.
Secara umumnya lagi, ayat ini mengingatkan kita supaya menepati janji kita. Bukannya dalam hal-hal agama sahaja, tetapi di dalam semua perkara. Walaupun janji itu dengan manusia, mereka Muslim atau tidak. Kerana janji itu amat penting untuk dijaga dan dipenuhi. Jangan berjanji dan selepas itu tidak ditepati. Terutama kalau janji itu dengan Allah ﷻ. Memanglah berdosa kalau tidak menepatinya. Sebagai contoh, kalau kita sudah tandatangan kontrak untuk buat sesuatu, itu adalah juga perjanjian kita dengan orang lain. Maka kita kena penuhi kontrak itu.
Inilah satu ungkapan yang merangkumkan ‘Islam’ di dalamnya. Kerana Islam itu adalah berkenaan ‘perjanjian’. Kita ada banyak perjanjian sebenarnya. Perjanjian dengan Allah ﷻ, perjanjian dengan Rasulullah ﷺ dan perjanjian dengan Al-Qur’an. Kita telah berjanji dan kita kena penuhi janji itu. Semua perjanjian yang halal mesti dipenuhi.
Yang lebih umum pula adalah apa-apa sahaja janji kita dengan orang. Untuk tolong dia, untuk jumpa dia, untuk beri sesuatu kepadanya. Begitulah manusia dipegang pada janjinya. Semua janji selagi boleh kita kena tepati, walaupun kalau kita berjanji dengan anak kecil. Kita pun sudah tahu memungkiri janji adalah sifat golongan munafik seperti disebut di dalam hadith yang masyhur,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Tanda-tanda munafik ada tiga; jika berbicara dusta, jika berjanji mengingkari dan jika diberi amanat dia khianat”.
(Sahih Bukhari (32))
إِنَّ العَهدَ كانَ مَسئولًا
sesungguhnya janji itu pasti akan ditanya.
Sekiranya kita tidak jalankan tanggungjawab kita, mungkin ada yang rasa tidak ada siapa yang akan tanya mereka. Mungkin mereka rahsiakan pengambilan harta anak yatim itu. Tiada siapa pun yang tahu kerana harta itu atas nama penjaga amanah.
Namun Allah ﷻ ingatkan yang Dia sendiri akan tanya mereka. Sanggupkah untuk hadapi pertanyaan Allah ﷻ ini? Mungkin perjanjian kita tidak ada dokumen yang kita tandatangan, dimeterai di pejabat LHDN, maka kita tidak boleh bawa orang yang mungkir janji itu ke mahkamah. Akan tetapi di sini Allah ﷻ beritahu, nanti segala janji yang kamu buat dulu dan kamu mungkiri, akan ditanya.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 30 April 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Jalalain
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah
Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)
Celik Tafsir 