Nahl Ayat 51: Ini adalah i’adah (pengulangan) bagi Ayat Dakwa. Iaitu tentang Tauhid.
۞ وَقالَ اللهُ لا تَتَّخِذوا إِلٰهَينِ اثنَينِ ۖ إِنَّما هُوَ إِلٰهٌ وٰحِدٌ ۖ فَإِيّٰيَ فَارهَبونِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And Allāh has said, “Do not take for yourselves two¹ deities. He [i.e., Allāh] is but one God, so fear only Me.”
- Meaning more than one.
(MELAYU)
Allah berfirman: “Janganlah kamu mengambil dua ilah; sesungguhnya Dialah Tuhan Yang Maha Esa, maka hendaklah kepada-Ku saja kamu takut”.
وَقالَ اللهُ لا تَتَّخِذوا إِلٰهَينِ اثنَينِ
Allah berfirman: “Janganlah kamu mengambil dua ilah;
Allah ﷻ ingatkan lagi supaya jangan ambil dua ilah. Jangan jadikan ilah selain Allah ﷻ. Allah ﷻ sebut ‘dua ilah’ kerana ada banyak agama yang ada dua ilah. Sebagai contoh, dalam agama Kristian, mereka ada Tuhan Bapa dan Tuhan Anak sahaja (Ruhul Qudus selalunya seolah-olah terpinggir).
Kenapa Allah ﷻ tambah juga kalimah اثنَينِ yang bermaksud dua, sedangkan kalimah إِلٰهَينِ sudah bermaksud ‘dua ilah’? Ini adalah sebagai penegasan, iaitu supaya jangan sesekali mengambil ilah yang selain Allah ﷻ.
Kenapa Allah ﷻ sebut dua pula? Bagaimana kalau tiga, bolehkah? Tentulah tidak boleh sama sekali. Kalau dua pun tidak boleh, maka tiga pun tentulah tidak boleh.
Kalau mengatakan Tuhan ini ramai, ia adalah satu kegilaan! Ini kerana kalau ada banyak Tuhan, maka tuhan-tuhan itu tentulah akan mengalahkan satu sama lain. Jika tuhan dapat dikalahkan, maka tentulah ia bukan tuhan pula. Ini adalah logik yang Allah ﷻ gunakan untuk memberi kefahaman kepada manusia seperti firman-Nya di dalam Mukminoon: 91
مَا اتَّخَذَ اللهُ مِن وَلَدٍ وَما كانَ مَعَهُ مِن إِلٰهٍ ۚ إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إِلٰهٍ بِما خَلَقَ وَلَعَلا بَعضُهُم عَلىٰ بَعضٍ ۚ سُبحٰنَ اللهِ عَمّا يَصِفونَ
Allah sekali-kali tidak mempunyai anak, dan sekali-kali tidak ada ilah (yang lain) berserta-Nya, kalau ada tuhan berserta-Nya, masing-masing tuhan itu akan membawa makhluk yang diciptakannya, dan sebahagian daripada tuhan-tuhan itu akan mengalahkan sebahagian yang lain. Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sifatkan itu,
Akan tetapi bukanlah menjadikan dua ilah ini bermaksud dua Tuhan sahaja. Kerana kadang-kadang kita sembah dan berdoa kepada entiti lain, tetapi kita tidak anggap dia itu Tuhan. Namun walaupun kita tidak menjadikan entiti itu sebagai Tuhan, kita telah menjadikan entiti itu sebagai ‘ilah’. Maka syirik juga adalah apabila kita memberikan sifat Allah ﷻ kepada makhluk. Kerana itu tafsir bagi إِلٰهَينِ adalah menjadikan tuhan selain Allah ﷻ dalam bentuk Dzat. Tafsir bagi اثنَينِ adalah apabila memberikan sifat Allah ﷻ kepada makhluk.
إِنَّما هُوَ إِلٰهٌ وٰحِدٌ
sesungguhnya Dialah Tuhan Yang Maha Esa,
Hanya Allah ﷻ satu-satunya sahaja ilah kita. Sama ada dalam bentuk Dzat dan juga Sifat. Allah ﷻ lah tempat sandaran hati kita untuk menyelesaikan apa-apa masalah; Allah ﷻ sahaja yang kita kena taat; Allah ﷻ sahaja yang kita boleh sembah; dan Allah ﷻ sahaja tempat kita berdoa kerana Allah ﷻ sahaja yang boleh selesaikan masalah dan sempurnakan hajat kita.
Ini adalah Tauhid dan ilmu utama yang kita kena tahu. Jangan sesekali kita melakukan syirik kerana kesannya amat besar! Antaranya segala amal kebaikan yang kita lakukan akan gugur terhapus begitu sahaja seperti disebut di dalam Zumar: 65
وَلَقَد أوحِيَ إِلَيكَ وَإِلَى الَّذينَ مِن قَبلِكَ لَئِن أَشرَكتَ لَيَحبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكونَنَّ مِنَ الخٰسِرينَ
Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu (wahai Muhammad) dan kepada Nabi-nabi yang terdahulu daripadamu: “Demi sesungguhnya! jika engkau (dan pengikut-pengikutmu) mempersekutukan (sesuatu yang lain dengan Allah) tentulah akan gugur amalmu, dan engkau akan tetap menjadi daripada orang-orang yang rugi.
Tentulah Nabi Muhammad ﷺ dan para Nabi yang tidak akan melakukan syirik. Akan tetapi Allah ﷻ tekankan di sini, yang kalaulah mereka ada melakukannya, segala amal kebaikan mereka akan terhapus! Kalau amalan para Nabi pun boleh terhapus, maka apatah lagi amalan-amalan kita?
Adakah umat Islam terselamat daripada melakukan syirik atau mempunyai fahaman syirik? Belum tentu lagi. Ini kerana ramai yang sudah beriman dengan Allah ﷻ, akan tetapi iman itu dicemari dengan beriman kepada ilah-ilah yang lain. Ini adalah kerana mereka tidak faham apakah itu Tauhid dan apakah itu Syirik. Maka mereka telah mengamalkan syirik tanpa mereka sedari. Maka kerana itu penting untuk kita ada akidah Tauhid yang murni seperti firman Allah ﷻ di dalam An’am: 82
الَّذينَ ءآمَنوا وَلَم يَلبِسوا إيمٰنَهُم بِظُلمٍ
Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik),
Bagaimana contoh campur adukkan iman? Bukankah ada yang beriman dengan Allah ﷻ, namun di dalam masa yang sama mereka percaya kepada bomoh dan pawang? Bukankah selalunya ada dalam kalangan kita yang berdoa kepada Allah ﷻ, tetapi di dalam masa yang sama, ada juga berdoa kepada Nabi, wali dan malaikat? Itulah antara contoh mencampur adukkan iman. Rojak jadinya.
فَإِيّٰيَ فَارهَبونِ
maka hendaklah kepada-Ku saja kamu takut”.
Hendaklah kita takut kepada Allah ﷻ sahaja. Islam mengajarkan bahawa selain merasa kasih dan sayang kepada Allah ﷻ itu, kita pun wajib rasa takut kepada-Nya. Di samping Allah ﷻ mempunyai sifat kasih sayang kepada hamba-hamba-Nya yang patuh, Allah ﷻ juga ada sifat murka dan memberi seksaan kepada yang melanggar apa yang ditentukan-Nya. Alamat kasih-Nya adalah disediakan-Nya syurga dan alamat murka-Nya disediakan-Nya neraka. Syurga membuat kita kasih kepada Allah ﷻ. Neraka membuat kita takut kepada-Nya.
Dek kerana takut kepada Allah ﷻ lah, kita harus sembah dan puja Dia sahaja. Kalau kita takut kepada sesuatu atau seseorang, kita akan menjauhkan diri kita daripada mereka, bukan? Akan tetapi apabila kita takut kepada Allah ﷻ, terbalik pula – semakin kita takut kepada Allah ﷻ, semakin kita rapat dengan Dia.
Kalau kita sentuh sedikit tentang bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an, kita akan perasan bahawa terdapat banyak lafaz ‘takut’ yang digunakan dalam Al-Qur’an. Ia digunakan untuk memberitahu kepada kita dengan lebih jelas, apakah jenis takut itu. Memang takut itu ada bermacam-macam. Kalau dalam bahasa Melayu, kalau takut itu boleh dikatakan satu takut sahaja. Namun Bahasa Arab adalah bahasa yang kaya dan mempunyai banyak kategori.
khauf – Ini adalah perasaan takut yang dirasai oleh manusia kalau dia rasa akan ada kesakitan pada tubuhnya. Mungkin takut kena pukul, contohnya.
khash’yah – Ini adalah takut kepada sesuatu kerana kebesaran atau hebatnya sesuatu kejadian itu. Sebagai contoh, apabila kita sudah baca ayat-ayat Al-Qur’an tentang kehebatan dan kesusahan yang besar di akhirat kelak, maka inilah perasaan takut itu.
khusyuk – Lafaz ini kita selalu dengar – khusyuk dalam solat. Ini adalah jenis takut yang nampak pada muka dan tubuh manusia. Kerana takut sangat, sampai memberi kesan kepada tubuhnya sekali. Sebab itu, digunakan untuk menyebut sifat solat, kerana dalam solat itu, kita sedang mengadap Allah ﷻ dan kita sangat takut sampai tubuh kita pun menunjukkan ketakutan itu. Kita waktu itu tidak bergerak dan tunduk taat sahaja. Sebab itu pergerakan tubuh kita dalam solat terkawal. Jangan bergerak-gerak kibas sana sini pula di dalam solat.
taqwa’ – Ini juga kita selalu dengar. Salah satu daripada maksud taqwa adalah takut. Ia adalah takut kepada ‘kesan’ daripada perbuatan kita. Oleh itu, orang yang bertaqwa, mereka akan jaga perbuatan mereka kerana mereka takut segala perbuatan mereka itu akan dibalas di akhirat nanti. Mereka akan takut hendak buat amalan dan perbuatan yang salah dan berdosa. Maka mereka akan berjaga-jaga dan berhati-hati dalam perbuatan mereka. Beginilah yang kita patut lakukan.
hazar – ini seperti yang disebut dalam Baqarah – Ini adalah perbuatan lari daripada apa yang ditakuti – maksudnya, jenis takut sampai dia akan mengelak atau melarikan diri.
rauq – terkejut kerana takut. Ini seperti keadaan Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ketika baginda pertama kali berjumpa dengan malaikat yang datang ke rumahnya. Baginda takut apabila mereka tidak makan hidangan yang baginda sediakan kepada mereka. Kerana kebiasaan kaum mereka, kalau seseorang itu datang untuk membunuh tuan rumah, dia tidak akan menjamah makanan yang disediakan oleh tuan rumah (adab pembunuh). Oleh kerana mereka tidak makan hidangan, maka Nabi Ibrahim عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ pun terkejut dan takut (takut mereka datang hendak bunuh baginda).
awjasa – Ini adalah jenis takut setelah mendengar sesuatu yang menakutkan; juga digunakan untuk rasa takut tetapi tidak ditunjukkan di luar, disimpan dalam hati sahaja. Orang yang rasa takut itu, akan simpan perasaan itu dalam hati, tidak tunjukkan pada mukanya. Ini ada disebut apabila Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ melihat sihir-sihir yang ditunjukkan oleh ahli sihir.
wajal – Ini adalah jenis takut yang masuk ke dalam hati seseorang. Sebagai contoh, apabila seseorang itu membaca ayat Al-Qur’an.
rahab – Perasaan takut untuk mengecewakan orang lain. Sebagai contoh, ada orang yang kita hormati, maka kita takut untuk buat sesuatu yang boleh mengecewakan orang itu kerana kita hormatnyaa.
ra’ab – Jenis takut yang amat sangat, sampai menyebabkan seseorang itu tidak boleh berfikir dengan betul, sampai membuatkan dia buat sesuatu yang bodoh. Dia buat silap itu kerana dia dalam keadaan takut sangat.
ashfaqa – Takut ke atas orang lain, bukan diri kita. Sebagai contoh, kita sedang jaga anak kita dan kita takut dia jatuh masuk longkang semasa sedang berjalan-jalan.
wajf (seperti yang digunakan dalam ayat ini) – Perasaan takut yang bercampur dengan rasa tidak selesa. Juga bermaksud takut yang amat sangat sampai hati berdegup kencang macam larian kuda, sampai boleh dengar degupan jantung itu. Inilah perasaan takut yang dialami oleh mereka yang disebut dalam ayat ini – takut yang amat sangat. Allah ﷻ jadikan hati mereka takut sangat kerana semasa di dunia dahulu mereka tidak takut langsung buat dosa dan kesalahan.
Mungkin anda tidak perasan, sebenarnya ada iltifat (penukaran dhomir) di dalam ayat ini. Di permulaan ayat, Allah ﷻ bercakap tentang-Nya di dalam bentuk pihak ketiga (Dia) tetapi tiba-tiba di sini Allah ﷻ bercakap ‘Aku’ di dalam pihak pertama. Takutlah kepada Aku. Iltifat adalah seni bahasa yang digunakan di dalam Al-Qur’an untuk menjadikan pembaca Al-Qur’an fokus (eh tukar dhomir pula di sini). Maka kena baca dengan sedar dan ini hanya boleh diketahui dan perasan oleh mereka yang tahu serba sedikit bahasa Arab.
Dari segi kesan, apabila Allah ﷻ bercakap terus dengan membahasakan Diri-Nya sebagai Aku, ia lebih kuat. Kerana Allah ﷻ bercakap terus kepada pembaca Al-Qur’an. Allah ﷻ tekankan kerana sifat takut kepada Allah ﷻ ini penting. Mungkin kita nampak biasa sahaja, tetapi itulah yang menyebabkan kita boleh menjadi seorang insan yang baik, iaitu hanya takut kepada Allah ﷻ sahaja. Ramai yang lebih takut kepada manusia, hantu, binatang, takut hilang harta dan sebagainya sampaikan mereka tidak menegakkan kebenaran. Mereka tidak takut kepada Allah ﷻ, menyebabkan mereka berani buat dosa selamba sahaja. Maka kena hadirkan rasa takut kepada Allah ﷻ.
Jangan takut kepada para penentang Tauhid. Jangan takut kepada orang yang jahat. Sebaliknya kena takut kepada Allah ﷻ seperti firman-Nya di dalam Baqarah: 150
فَلا تَخشَوهُم وَاخشَوني
Maka janganlah kamu takut kepada (cacat cela) mereka, dan takutlah kamu kepada-Ku (semata-mata);
Nahl Ayat 52: Dalil aqli lagi kenapa kita harus takut kepada Allah ﷻ sahaja.
وَلَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَلَهُ الدّينُ واصِبًا ۚ أَفَغَيرَ اللهِ تَتَّقونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And to Him belongs whatever is in the heavens and the earth, and to Him is [due] worship constantly. Then is it other than Allāh that you fear?
(MELAYU)
Dan kepunyaan-Nya-lah segala apa yang ada di langit dan di bumi, dan untuk-Nya-lah ketaatan itu selama-lamanya. Maka mengapa kamu bertakwa kepada selain Allah?
وَلَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ
Dan kepunyaan-Nya-lah segala apa yang ada di langit dan di bumi,
Alam ini adalah milik Allah ﷻ kesemua sekali. Apabila kalimah لَهُ ditaqdimkan (diletakkan di awal ayat), maka ia membawa maksud eksklusif. Tidak ada yang memiliki alam ini melainkan Allah ﷻ sahaja.
Oleh itu, tidak ada tempat untuk kita bergantung atau tuju lagi melainkan dalam alam yang diciptakan oleh Allah ﷻ. Ke mana lagi kita mahu pergi? Kalau alam ini Allah ﷻ yang cipta dan Allah ﷻ yang miliki, kenapa kita mahu cari ilah yang lain pula?
وَلَهُ الدّينُ واصِبًا
dan untuk-Nya-lah ketaatan itu selama-lamanya.
Kalimah الدّينُ di sini bermaksud ibadah, ikhlak atau ketaatan kepada Allah ﷻ. Kalimah واصِبًا daripada katadasar و ص ب yang bermaksud untuk kekal; memegang jawatan; bersikap tegas; berterusan; selamanya. Oleh itu kalimah bermaksud ‘sentiasa’, kekal selama-lamanya tidak berubah. Maksudnya, agama Allah ﷻ ini tidak akan berubah sampai bila-bila. Kalau kita lihat agama ini berubah kalau dibandingkan dengan dahulu, ia adalah kerana manusia yang ubah, bukan Allah ﷻ.
Maka begitulah yang selalu terjadi – manusia reka agama baru tanpa mereka sedari. Kerana itu kita kena jaga daripada ada bid’ah dalam agama ini kerana bid’ah yang menyebabkan perubahan dalam agama ini. Kalau amalan bid’ah dibiarkan, entah apalah yang akan jadi dengan agama Islam ini lama kelamaan. Mungkin kita sendiri tidak kenal yang ini adalah agama Islam.
Ayat ini juga bermaksud, untuk Allah ﷻ lah sahaja agama yang berterusan. Kerana itu sekali lagi ada taqdim pada kalimah لَهُ di sini. Oleh itu, ibadat dan ketaatan yang berterusan hanya kepada Allah ﷻ sahaja. Pengertian ini sama dengan yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya:
أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ
Ingatlah, hanya kepunyaan Allah-lah agama yang bersih (daripada syirik)
(Zumar: 3)
Agama Islam ini sahaja yang tidak berubah-ubah. Tidak seperti agama-agama lain. Sekejap mereka sembah berhala ini dan esok sembah berhala lain pula. Sekejap sembah tuhan rekaan ini dan nanti mereka sembah tuhan rekaan lain. Berbeza dengan umat Islam dari mula sampai Kiamat hanya sembah Allah ﷻ sahaja. Yang kemudian Muslim sembah selain Allah ﷻ itu adalah mereka yang sesat sahaja. Manusia yang tidak tetap imannya akan bertukar pengagungan mereka. Sekejap agungkan duit, sekejap agungkan parti politik dan sebagainya. Mereka itu tidak tetap pendiriannya.
أَفَغَيرَ اللهِ تَتَّقونَ
Adakah kamu bertakwa kepada selain Allah?
Adakah kamu takut kepada selain Allah ﷻ? Ini perli kepada Ahli Kitab kerana ada Ahli Kitab yang tahu bahawa Al-Qur’an ini benar, tetapi mereka takut mahu beriman kerana takut apa yang akan dikatakan oleh masyarakat mereka kalau mereka masuk Islam. Terutama sekali kalau mereka pemuka agama (Rabai, pendita dan sebagainya). Allah ﷻ berkata, kau takut siapa sebenarnya? Bukankah kau patut takut kepada Allah ﷻ sahaja?
Nahl Ayat 53: Dalil lagi kenapa kita kena sembah Allah ﷻ. Kerana segala nikmat yang kita dapat adalah daripada Allah ﷻ. Maka Allah ﷻ ajar kita mensyukuri nikmat daripada-Nya.
وَما بِكُم مِّن نِّعمَةٍ فَمِنَ اللهِ ۖ ثُمَّ إِذا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيهِ تَجئَرونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And whatever you have of favor – it is from Allāh. Then when adversity touches you, to Him you cry for help.
(MELAYU)
Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka dari Allah-lah (datangnya), dan bila kamu ditimpa oleh kemudharatan, maka hanya kepada-Nya-lah kamu meminta pertolongan.
وَما بِكُم مِّن نِّعمَةٍ فَمِنَ اللهِ
Dan apa saja nikmat yang ada pada kamu, maka dari Allah-lah
Kenapa kita kena jadikan Allah ﷻ sahaja ilah kita? Kerana segala nikmat yang kita dapat adalah daripada Allah ﷻ. Tidak mungkin kita dapat segala nikmat ini daripada selain Allah ﷻ. Maka kalau Allah ﷻ yang beri nikmat kepada kita, kenapa mahu jadikan roh-roh wali, Nabi dan malaikat sebagai ilah?
Di dalam kalimah بِكُم ini, Allah ﷻ menggunakan huruf بِ sedangkan Allah ﷻ boleh sahaja menggunakan kalimah عِندَكُم atau لَكُم yang boleh juga bermaksud nikmat yang ada pada manusia. Akan tetapi apabila Allah ﷻ menggunakan kalimah بِكُم itu, ia bukan sahaja bermaksud nikmat itu ada pada kita, tetapi kita tenggelam dalam nikmat itu. Sebab itulah musibah yang paling bahaya menimpa umat manusia adalah terbiasa dengan nikmat. Iaitu selalu dan sentiasa dapat nikmat, sampaikan dia sudah lali dan terlupa yang nikmat itu daripada Allah ﷻ.
Kalimah نِّعمَةٍ itu di dalam bentuk nakirah (umum), maka ia boleh merujuk kepada apa-apa sahaja nikmat. Terlampau banyaklah nikmat yang kita dapat daripada Allah ﷻ seperti kesenangan, kesihatan, kedudukan, harta, anak pinak, pasangan hidup dan banyak lagi. Semua itu nikmat. Sampaikan telah disebut dalam Nahl: 18 sebelum ini akan banyaknya nikmat sampai tidak terhitung kita.
وَإِن تَعُدّوا نِعمَةَ اللهِ لا تُحصوها
Dan jika kamu menghitung-hitung nikmat Allah, nescaya kamu tidak dapat menentukan jumlahnya.
Nikmat yang banyak itu bukan sahaja nikmat dalam bentuk zahir, tetapi ditambah lagi dengan nikmat batin seperti disebut di dalam Luqman: 20
أَلَم تَرَوا أَنَّ اللهَ سَخَّرَ لَكُم مّا فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ وَأَسبَغَ عَلَيكُم نِعَمَهُ ظٰهِرَةً وَباطِنَةً
Tidakkah kamu perhatikan sesungguhnya Allah telah menundukkan untuk (kepentingan)mu apa yang di langit dan apa yang di bumi dan menyempurnakan untukmu nikmat-Nya lahir dan batin.
Apakah contoh nikmat zahir dan batin itu? Nikmat kekayaan senang kita nampak tetapi nikmat ketenangan adalah nikmat batin yang tidak nampak. Kadangkala kita lihat orang yang kaya raya tetapi hatinya tidak tenang kerana dia tidak diberikan dengan nikmat batin ini. Contoh nikmat zahir adalah Islam dan Al-Qur’an, sedangkan nikmat batin adalah pengampunan Allah ﷻ ke atas dosa-dosa kita. Kita tidak tahu sama ada dosa kita diampunkan atau tidak kerana ia ghaib. Ya, kita boleh nampak seseorang itu mengamalkan Islam dan mengamalkan ajaran Al-Qur’an, akan tetapi siapa yang boleh pastikan yang dosa-dosanya telah diampunkan?
Lagi contoh nikmat zahir adalah tubuh badan yang cantik, sedangkan nikmat batin adalah mengenal (makrifah) kepada Allah ﷻ. Ramai orang kita lihat fizikalnya lengkap tetapi malangnya dia tidak kenal Allah ﷻ langsung. Nikmat zahir lagi adalah seperti rezeki yang cukup dan nikmat batin adalah akhlak yang baik. Kita mungkin diberikan dengan nikmat zahir dapat mengikut ajaran Sunnah Nabi, tetapi ada satu lagi nikmat batin iaitu mencintai Rasulullah ﷺ. Kita selalu belajar bagaimana golongan munafik hidup di zaman Nabi ﷺ dan solat berjemaah di belakang Nabi ﷺ tetapi mereka tidak mencintai baginda.
Maka mesej yang tersirat di sini adalah, apabila semua nikmat yang kita ada ini daripada Allah ﷻ, maka hendaklah kita ikut arahan-Nya, taat segala perintah-Nya dan jangan melawan-Nya. Malangnya ramai yang tidak sedar tentang hal ini. Segala nikmat Allah ﷻ digunakannya namun arahan-Nya tidak diendahkan.
Malah di dalam hal nikmat rezeki ini juga manusia boleh terjerumus ke dalam kesyirikan. Ini seperti sangkaan setengah orang bahawa salah seorang daripada anaknya membawa tuah. Ada orang beranak banyak memandang bahawa salah seorang daripada anak-anak itu adalah ‘pembawa rezeki’. Ini adalah kerana sejak anak itu lahir, pintu pencariannya terbuka, rezekinya berlipat-ganda. Maka dihidupkannya kepercayaan bahawa yang menjadi sebab rezeki itu ialah anaknya yang satu itu. Lantaran itu perhatiannya kepada anak satu itu lebih daripada yang lain, sehingga dalam kalangan anak-anaknya sendiri timbul iri hati. Padahal inilah satu fahaman tahyul yang tidak berasas, yang hanya timbul daripada angan-angan dan sangkaan semata. Kepercayaan sebegini membahayakan bagi akidah; dengan tidak disedari orang dapat mempersekutukan Tuhan dengan salah seorang anaknya.
ثُمَّ إِذا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيهِ تَجئَرونَ
dan bila kamu ditimpa oleh kemudharatan, maka hanya kepada-Nya-lah kamu meminta pertolongan.
Sekiranya kita dapat susah, tentulah kepada-Nya kita akan minta tolong, bukan? Kalimah تَجئَرونَ daripada katadasar ج أ ر yang asalnya digunakan untuk merujuk kepada binatang yang melaung minta tolong. Ia juga digunakan kalau kita meninggikan suara kita apabila kita merintih meminta tolong. Semasa mereka menerima nikmat, mereka lupa kepada Allah ﷻ; tiba-tiba apabila nikmat mereka ditarik, kecohlah mereka, minta tolong kepada Allah ﷻ sampai menjerit-jerit. Allah ﷻ menggambarkan emosi mereka yang tidak keruan dengan menggunakan kalimah تَجئَرونَ ini.
Mereka waktu itu akan meminta kepada Allah ﷻ terus. Walaupun orang yang melakukan syirik. Sebelum itu mereka selalu berdoa kepada berhala mereka, Nabi, wali atau malaikat. Namun bila sudah terdesak, mereka tahu yang ma’bud bathil (yang disembah) itu langsung tidak dapat membantu mereka. Jauh di sudut hati mereka, mereka tahu Allah ﷻ sahaja yang boleh menyelesaikan masalah dan mengangkat musibah mereka itu. Makna ayat ini sama dengan yang disebutkan di dalam ayat lain melalui firman-Nya:
وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلا إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإنْسَانُ كَفُورًا
Dan apabila kalian ditimpa bahaya di lautan, nescaya hilanglah siapa yang kalian seru kecuali Dia. Maka tatkala Dia menyelamatkan kalian ke daratan, kalian berpaling. Dan manusia adalah selalu tidak berterima kasih.
(Isra’: 67)
Maka Allah ﷻ menyebut tentang teruknya kepala otak mereka ini. Waktu mereka tiada dalam masalah, mereka berdoa kepada ma’bud selain Allah ﷻ; tetapi apabila ada masalah besar, barulah teringat kepada Allah ﷻ. Sepatutnya dalam senang kita kena ingat Allah ﷻ; dan kalau ditimpa bahaya, hendaklah berdoa kepada Allah ﷻ dengan tenang dan merendahkan diri kepada-Nya.
Maka kalau hanya ingat Allah ﷻ hanya apabila susah dan ada keperluan, ini adalah sifat orang kafir. Jangan kita jadi begitu. Hendaklah kita ingat kepada Allah ﷻ di masa senang dan susah. Kadangkala kita lihat orang yang tidak pernah solat, tetapi apabila anaknya hendak menghadapi peperiksaan, barulah hendak jaga solat kerana hendak berdoa kepada Allah ﷻ.
Di dalam ayat ini Allah ﷻ kata mereka تَجئَرونَ iaitu mereka menjerit melolong apabila mereka ditimpa musibah kerana mereka tidak dapat terima mereka dikenakan dengan musibah itu. Inilah sikap orang kafir yang tidak dapat menerima taqdir Ilahi. Sebaliknya lain sikap orang Mukmin. Mereka sabar apabila menerima ujian daripada Allah ﷻ. Malah mereka suka kerana kesusahan yang dikenakan kepada mereka itu menjadi penyebab dihapuskan dosa. Ini seperti yang disebut oleh Rasulullah ﷺ,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ نَصَبٍ وَلَا وَصَبٍ وَلَا هَمٍّ وَلَا حُزْنٍ وَلَا أَذًى وَلَا غَمٍّ حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا إِلَّا كَفَّرَ اللَّهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ
Daripada [Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] daripada Nabi ﷺ baginda bersabda: “Tidaklah seorang muslim tertimpa suatu penyakit dan keletihan, kekhuatiran dan kesedihan, dan tidak juga gangguan dan kesusahan bahkan duri yang melukainya melainkan Allah akan menghapus kesalahan-kesalahannya.”
(Sahih Bukhari (5210))
Lagi besar ujian, lagi besar pahala kita akan dapat dan lagi banyak dosa akan dihapuskan. Yang penting, kita kena redha dengan ujian itu. Jangan melolong menangisi apa yang terjadi kepada kita kerana Rasulullah ﷺ ada bersabda,
عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ عِظَمُ الْجَزَاءِ مَعَ عِظَمِ الْبَلَاءِ وَإِنَّ اللَّهَ إِذَا أَحَبَّ قَوْمًا ابْتَلَاهُمْ فَمَنْ رَضِيَ فَلَهُ الرِّضَا وَمَنْ سَخِطَ فَلَهُ السُّخْطُ
Daripada [Anas bin Malik رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] daripada Rasulullah ﷺ, bahawa baginda bersabda: “Besarnya pahala sesuai dengan besarnya cubaan, dan sesungguhnya apabila Allah mencintai suatu kaum maka Dia akan menguji mereka. Oleh kerana itu, barangsiapa redha (menerima cubaan tersebut) maka baginya keredhaan, dan barangsiapa murka maka baginya kemurkaan.”
(Sunan Ibn Majah (4021))
Status: Hasan
Sebab itu orang Mukmin yang faham perkara ini, dia akan tenang-tenang sahaja kerana dia tahu bahawa apa-apa sahaja terjadi kepadanya, dan dia redha dan bersabar, maka pahala dan kebaikan baginya. Ini sebagaimana yang disebut oleh Rasulullah ﷺ,
Daripada Shuhaib, dia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda,
عَجَبًا لأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruhnya urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, maka dia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka dia bersabar. Itu pun baik baginya.”
(Sahih Muslim, no. 2999)
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 10 Januari 2024
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Mutiara al-Qur’an
Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA
Celik Tafsir 