Tafsir Surah Yusuf Ayat 109 (Ambil Pengajaran dari Orang Dahulukala) Part 2

أَفَلَم يَسيروا فِي الأَرضِ

Maka tidakkah mereka berpergian di muka bumi 

Namun walaupun Allah ‎ﷻ telah berikan Rasul dari kalangan mereka juga, masih ramai lagi yang menolak. Maka Allah ‎ﷻ tanya: tidakkah mereka berjalan mengembara di dunia? Ini bukan soalan hendak dapatkan fakta, tapi ia mempunyai makna di sebaliknya. Soalan retorik ini mencabar manusia untuk melihat bukti sejarah. Runtuhan bangsa-bangsa yang musnah bertebaran di seluruh bumi. Sepatutnya mereka fikir, kenapa bangsa-bangsa itu dimusnahkan? 

Soalan retorik tentang mengembara dan memerhati ada kaitan dengan teguran Allah di dalam Ayat 105 tentang manusia yang melewati tanda-tanda di langit dan di bumi dalam keadaan lalai (مُعرِضُونَ).

وَڪَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ يَمُرُّونَ عَلَيهَا وَهُم عَنهَا مُعرِضُونَ
Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling dari padanya.

Begitulah orang yang lalai engkar: mereka melihat tanda-tanda kosmik pada alam, mereka melewati runtuhan sejarah, namun mereka tetap tidak merenung. Maka jangan jadi seperti mereka wahai orang-orang Mekah (dan kamu yang sedang membaca ayat ini). Yang pertama menerima ayat ini adalah golongan Arab Mekah yang duduk di dalam rumah-rumah yang dibuat dari tanah liat, ada yang duduk dalam khemah sahaja berpindah randah dari satu tempat ke satu tempat. Mereka tidak ada apa-apa pun. Minyak belum lagi dijumpai, maka kerajaan besar pada ketika itu tidak hairan pun tentang mereka. Buat apa hendak jajah Tanah Arab? Buang masa sahaja ke sana kerana tidak ada apa-apa. Jadi Allah perli mereka yang tidak ada apa-apa itu tanpa punyalah sombong macam dunia mereka yang punya. Mereka tidak tahukah ada tamadun sebelum mereka yang lebih hebat dari mereka? Inilah ironinya, orang yang tidak ada apa-apa tapi sombong. 

 

فَيَنظُروا كَيفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذينَ مِن قَبلِهِم

lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka?

Tidakkah mereka lihat kesan-kesan peninggalan mereka yang tolak agama dan tolak wahyu dan tolak Nabi mereka? Huruf  ف yang digunakan di dalam فَيَنظُروا bukan bermaksud ‘dan’ sahaja. Dalam bahasa Arab, huruf فاء (ف) memang digunakan untuk memberi kesan akibat atau sebab-musabab, dan fungsi ini dibincangkan secara jelas dalam beberapa rujukan nahu klasik. Antara penjelasan yang paling penting ialah ف boleh berfungsi sebagai فاء السببية, iaitu fā’ yang menunjukkan bahawa sesuatu perbuatan terjadi sebagai akibat bagi sesuatu sebelumnya. Maksudnya di sini, kalau kamu telah berjalan di muka bumi, maka kesannya, sepatutnya kamu ambil pengajaranlah. Malangnya ramai yang pergi melancong tapi yang mereka lihat hanyalah luaran sahaja. Mereka kagum dengan tempat yang dilawati itu tapi mereka tidak kagum dan tidak takut dengan Allah.

Tidakkah mereka lihat bagaimana mereka semua yang menentang Allah itu telah dimusnahkan? Bukankah banyak sudah kisah disebut dalam Al-Qur’an seperti kaum Aad, Tsamud, Firaun dan sebagainya? Lihatlah apa kesan yang telah dikenakan kepada mereka yang menolak kebenaran itu. Mereka tidak selamat, bukan? Jadi takkan hendak jadi seperti mereka pula?

Semasa melihat itu kenalah lihat dengan mata hati juga, bukannya sebagai pelancong pula. Malah kita tidaklah disuruh pergi ke tempat-tempat itu sebenarnya melainkan kalau kita memang lalu di situ. Kerana kalimah yang digunakan adalah فَيَنظُروا yang tidak semestinya melihat dengan mata, tapi boleh juga dengan akal. Macam kita sekarang sudah tahu kisah-kisah tempat itu, maka kita gunakan akal kita untuk berfikir. Jadi ayat ini bukan suruh kita melancong, tapi memikirkan. 

Malangnya, kecenderungan manusia sekarang yang hanya menjadikan tempat-tempat sebegini hanya sebagai tarikan pelancong dan hiburan (sibuk ambil gambar selfie sahaja) dan ini mewakili satu kelalaian yang teramat sangat. Apa yang sepatutnya memberi inspirasi kepada kesedaran tentang kematian dan ketakutan kepada Allah, menjadi sekadar tontonan. Mereka buat benda yang suka-suka sahaja tanpa mengambil pengajaran pun. Ini menunjukkan bagaimana manusia boleh hanyut daripada pengajaran yang dimaksudkan melalui ayat-ayat (tanda-tanda) ini kalau mereka tidak menggunakan mata hati mereka. Inilah teguran Allah di dalam Ayat 105 yang lalu, bukan? 

وَڪَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى ٱلسَّمَـٰوٰتِ وَٱلأَرضِ يَمُرُّونَ عَلَيهَا وَهُم عَنهَا مُعرِضُونَ
Dan berapa banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling dari padanya.

Amat menakutkan bagaimana kita sebenarnya sudah termasuk dalam teguran Allah ini. Pergi ke tempat-tempat Allah turunkan azab hanya kerana hendak melancong sahaja! Penekanan pada pengembaraan untuk memerhati runtuhan bangsa terdahulu mengajar bahawa sejarah adalah guru yang hidup. Tetapi pengembaraan fizikal tidak bermakna tanpa renungan intelektual dan rohani. Anda boleh berdiri di hadapan piramid namun tidak belajar apa-apa, atau anda boleh merenunginya dan memahami sifat sementara bagi semua kuasa duniawi. Al-Qur’an mengajar orang beriman menjadi pelajar sejarah, bukan sekadar pengguna fakta yang menarik.

Dari segi politik, ayat ini mencabar tanggapan bahawa kekuatan menentukan kebenaran (might makes right). Empayar Mesir dengan piramidnya dan tamadun yang hebat — semuanya menjadi runtuhan. Tiada jumlah kuasa ekonomi, kekuatan ketenteraan atau kemajuan teknologi yang dapat menyelamatkan mereka daripada penghakiman Allah apabila tiba masanya. Ini menyamakan kedudukan antara kaum Quraisy yang berkuasa dengan Nabi صلى الله عليه وسلم serta pengikut baginda yang kelihatan tidak berdaya. Mereka sangka mereka kuat, tapi Allah suruh mereka perhatikan balik kepada puak yang lebih kuat dari mereka yang hancur juga. Jadi jangan perasan sangat kamu berkuasa penuh. Apabila datang keputusan Allah, kuasa yang kamu ada pun akan hancur. Jadi ini adalah peringatan kepada puak yang ada kuasa, jangan perasan. Sekarang ya kamu di atas, tapi bila-bila masa sahaja Allah boleh turunkan kamu. 

Secara sosial, terdapat kritikan hebat terhadap budaya selebriti dan pemujaan pencapaian. Ada orang yang sombong kerana mereka terkenal dan berjaya, tapi itu adalah fatamorgana sahaja. Kerana mereka sebenarnya tidak ada apa-apa tapi masih sombong! Malah orang Arab purba dengan rumah lumpur dan struktur ringkas mereka pun boleh merasa sombong — dan Allah mempersoalkan apa yang ada pada mereka untuk disombongkan. Mereka bukan ada apa-apa pun, tapi masih tetap sombong! Jadi jangan perasan hebat sangat wahai manusia.

Ini menyentuh satu ironi rasa tidak selamat yang menjelma sebagai keangkuhan. Saudara-saudara Nabi Yusuf adalah contoh bagi perkara ini — keangkuhan mereka berakar umbi daripada rasa tidak selamat yang mendalam tentang kasih sayang bapa mereka. Mereka rasa rendah jadi mereka hendak naikkan kedudukan mereka dengan berlaku zalim terhadap Nabi Yusuf. Corak ini berulang di seluruh masyarakat manusia. Mereka tidak ada jati diri dan untuk menaikkan jati diri mereka, mereka buat sesuatu yang boleh menampakkan mereka hebat, bukan? Jadi mereka tindas orang lain, hina orang lain, berbuat zalim kepada orang lain dan macam-macam lagi. Itu semua adalah psikologi dalaman manusia untuk menaikkan jati diri mereka yang lemah. 

Perintah untuk memerhatikan bagaimana bangsa terdahulu berakhir menghubungkan ayat ini kepada pelbagai petikan awal dalam Surah Yusuf di mana akibat daripada tindakan ditonjolkan — seperti kesudahan saudara-saudara Nabi Yusuf selepas rancangan mereka gagal, kehinaan isteri menteri yang cuba hendak menggunakan Nabi Yusuf, nasib para tahanan dalam penjara, dan akhirnya penyatuan semula yang menunjukkan hikmah ilahi. Tema aaqibah (kesudahan) berjalan di seluruh Surah ini yang menjadi pengajaran kepada kita semua. Segala perbuatan kita ada kesannya. 

Kalimah عاقِبَةُ dari kata dasar ع ق ب yang bermaksud bermaksud “mengikuti di belakang” atau “datang kemudian”. Seperti seseorang yang berjalan, tumitnya akan mengikuti langkah kakinya. Ia adalah juga sesuatu yang melekat seperti daging dan tendon yang melekat kepada tulang dan susah untuk dibuang (sebab itu boleh buat sup tulang). Kalau kita masak sesuatu dan hangit, maka bahan yang tertinggal di dalam bahagian bawah periuk yang susah dibuang itu dipanggil aqba.

Kalimah عاقِبَةُ digunakan di dalam Al-Qur’an merujuk kepada sesuatu yang tinggal selepas kita, yang melekat, yang tidak boleh dibuang. Ia kesan dari perbuatan kita semasa di dunia ini yang ada akibatnya. Ia tidak hilang begitu sahaja. Nanti akan ketemu nanti kesannya di akhirat kelak. Musyrikin Mekah tidak mahu mempercayai adanya hari kebangkitan kerana mereka tidak mahu fikir akibat dari perbuatan mereka semasa mereka hidup. Mereka hendak ia hilang begitu sahaja, tapi ia tidak akan berlaku. Mereka akan kena hadap kesan akibatnya nanti.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa setiap manusia sedang dalam perjalanan menuju ke arah عاقِبَةُ. Persoalannya bukanlah sama ada akan ada kesan daripada kehidupan kita, tetapi apakah rupa kesan tersebut. Kerana kesan akibat pasti akan ada. Tapi persoalannya adalah: adakah ia akan menjadi seperti runtuhan bangsa yang dimusnahkan yang berfungsi sebagai amaran kepada orang lain? Atau adakah ia akan menjadi amal soleh dan iman yang membawa kepada negeri akhirat yang lebih baik serta kekal selama-lamanya?

 

وَلَدارُ الآخِرَةِ خَيرٌ لِّلَّذينَ اتَّقَوا

dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. 

Tetapi ayat ini tidak membiarkan kita hanya dengan ketakutan. Pemusnahan bangsa-bangsa terdahulu bukanlah keseluruhan ceritanya. Bagi mereka yang mempunyai تَقْوَىٰ (kesedaran ketuhanan, sentiasa mengingati Allah ﷻ), ada sesuatu yang jauh lebih baik menanti: iaitu tempat tinggal yang kekal abadi.

Janji bahawa “negeri akhirat adalah lebih baik” bagi mereka yang bertakwa memberikan kelegaan dan motivasi. Ia memberi harapan kepada kita yang tidak ada apa-apa di dunia ini. Dan ia memberi peringatan kepada mereka yang berkuasa dan rasa hebat di dunia. Tidak kira betapa hebatnya tamadun duniawi, ia tetap bersifat sementara dan akan menjadi runtuhan ditelan zaman. Tetapi rumah yang kekal di akhirat (syurga) mempunyai dua kualiti yang tidak dapat ditandingi oleh apa pun di dunia ini: ia lebih baik dari segi kualiti (خَيرٌ) DAN ia tidak pernah rosak (أَبقىٰ). Allah berfirman di dalam A’la:17

وَالآخِرَةُ خَيرٌ وَأَبقىٰ
Sedang kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal.

Rujukan kepada دارُ الآخِرَةِ (negeri akhirat) yang lebih baik mengulang tema awal tentang kepuasan yang tertangguh dan keadilan muktamad. Nabi Yusuf عليه السلام menanggung kesusahan selama bertahun-tahun untuk mendapatkan kesudahan yang “lebih baik” — baik di dunia ini mahupun yang dijanjikan di akhirat kelak. Saudara-saudaranya yang mencari keuntungan segera (dengan menyingkirkan Nabi Yusuf) akhirnya menghadapi kesudahan yang tidak pernah mereka jangkakan. Keuntungan segera itu tidak berharga, tetapi negeri akhiratlah yang kita patut buat persediaan. Negeri akhiratlah yang kita kena kejar keberuntungan di sana. 

Manusia ramai menolak wahyu dan kebenaran yang disampaikan oleh para Nabi kerana tidak mahu meninggalkan keuntungan dunia yang sementara. Mereka mahu kebaikan di dunia, mereka tidak mahu kehilangan nikmat-nikmat dunia. Ini kerana kadang-kadang mereka lihat, kalau ikut agama berlandaskan wahyu ini, banyak yang mereka akan rugi – mereka tidak boleh zalim dan tindas orang lain, tidak boleh menipu dalam perniagaan, tidak boleh mencuri dari orang dan sebagainya. Maka Allah ‎ﷻ beritahu, akhirat itu lebih baik daripada apa yang mereka tinggalkan dari bahagian dunia. Dunia itu tidak bernilai apa-apa kalau dibandingkan dengan kelebihan akhirat. Tidak rugi kalau tinggalkan kelebihan dunia itu.

 

أَفَلا تَعقِلونَ

Maka tidakkah kalian memikirkannya?

Allah ‎ﷻ tanya lagi: kenapa kamu tidak menggunakan akal dan berfikir? Mana yang mereka mahu? Kelebihan dunia yang sedikit dan tidak kekal ini, atau kelebihan akhirat yang lebih banyak dan berkekalan sampai bila-bila?

Apa itu ‘akal’? Secara bahasa, akal bukan sekadar “fikiran”, tetapi ia adalah “ikatan”. Ia dari Akar Kata (ع – ق – ل). Akar kata عَقَلَ (‘aqala) pada asalnya bermaksud mengikat atau menahan. Kata terbitan yang paling masyhur dalam konteks fizikal adalah:

• • Al-‘Iqal (العِقَال): Tali yang digunakan oleh orang Arab untuk mengikat kaki unta agar ia tidak lari atau merayau. Kemudian mereka ikat tali itu di kepala mereka untuk simpan. Dari sinilah kita boleh orang Arab pakai shimagh mereka dengan tali pada kepala. Dulu ia dipanggil iqal, tapi sekarang ia dipanggil igal.
  • Al-Ma’qil (المَعْقِل): Kubu pertahanan yang “menahan” musuh daripada masuk.

Mengapa “Fikiran” dipanggil “Akal”? Ulama bahasa (seperti Ar-Raghib al-Asfahani) menjelaskan mengapa daya fikir manusia dipanggil akal kerana ia berfungsi seperti tali unta. Ia mengikat dan menahan pemiliknya daripada melakukan perkara yang tidak sopan, bodoh, atau mengikut Hawa Nafsu. Jadi orang yang ada akal itu mampu menahan diri: Seseorang yang berakal (‘aqil) adalah orang yang mampu menahan emosinya agar tidak bertindak melulu.

Oleh itu akal manusia itu fungsinya “menahan” nafsu dan bukannya sekadar “berfikir” sahaja. Kejelasan intelektual yang sebenar memerlukan kawalan emosi. Akal yang perlu memandu emosi dan bukan sebaliknya. Apabila manusia dikuasai oleh emosi seperti kemarahan, ketakutan, ketamakan atau mana-mana emosi yang meluap-luap, minda tidak dapat berfungsi dengan baik. Ketika itu, akal yang dipandu, diseret dan digunakan oleh nafsu. Analoginya kalau kita menunggang kuda, kita mesti menggunakan tali kendali, bukan? Ini menggambarkan keperluan untuk mengawal emosi tanpa mematikannya — emosi itu perlu tetapi mesti dibimbing tanpa dibiarkan begitu sahaja. Kita yang hidup dalam zaman moden yang ramainya mahukan kepuasan segera dan terikut-ikut dengan dorongan emosi sangat memerlukan hikmah ini. Bayangkan, kuda yang tidak dikawal akan menjatuhkan penunggangnya. 

Emosi ini bahaya tuan-tuan. Allah telah beri amaran tentang emosi menjadi tuhan seperti disebut di dalam Furqan:43

أَرَءَيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوَىٰهُ أَفَأَنتَ تَكونُ عَلَيهِ وَكيلًا
Tidakkah engkau lihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya? Maka apakah kamu dapat menjadi pemelihara atasnya?,

Ayat ini menunjukkan bahaya utama pemuasan emosi yang melampau. Ini kalau kita ikut sahaja kehendak nafsu tanpa kekangan. Antaranya ikut kehendak nafsu untuk gembira. Buat apa sahaja asalkan gembira, tidak kira halal haram. Apabila merasa bahagia menjadi matlamat tertinggi, maka kebahagiaan telah menjadi tuhan! Apabila anda mengikut setiap dorongan hati, dorongan tersebut yang mengawal anda dan bukannya anda yang mengawal mereka. Ini adalah lawan kepada aql — ia adalah jahiliyyah (kejahilan) sebenarnya.

Manusia akan ada masalah kalau emosi mereka tidak dikawal oleh akal. Lihatlah golongan remaja yang tidak mampu merenungkan soalan yang bermakna (contohnya apa tujuan mereka hidup, ke mana mereka akan pergi nanti selepas mati dan sebagainya) adalah kerana emosi mereka yang “tidak terkawal”. Mereka hendak gembira sahaja, ikut kehendak hati mereka sahaja. Ia merujuk kepada psikologi perkembangan dan cabaran pertumbuhan rohani dalam kalangan belia. Sebab itu banyaknya kita tengok mereka bengong sahaja rupanya, bukan? Apabila perasaan berleluasa ke pelbagai arah, pemikiran peringkat tinggi menjadi mustahil. Ini juga terpakai kepada orang dewasa yang dorongan hati mereka kekal tidak terkawal. Ini jenis manusia yang ikut nafsu sahaja. 

Ayat ini menyediakan pentas bagi petikan akhir Surah (Ayat 110 – 111) yang akan membincangkan apabila pertolongan Allah datang kepada para Rasul dan bagaimana Al-Qur’an itu berfungsi sebagai pengajaran serta peringatan terakhir. Corak yang ditetapkan ialah: Rasul-rasul diutus, mereka ditolak, kaum mereka dimusnahkan, dan sisa peninggalan kekal sebagai tanda — tidakkah kalian akan belajar daripada ini sebelum terlambat?

Perhatikan bahawa ini adalah salah satu keadaan yang jarang berlaku dalam Al-Qur’an Ayat Makkiyah di mana Allah ﷻ menyapa orang kafir secara langsung dalam kata ganti nama orang kedua. Biasanya, Allah bercakap tentang mereka dalam kata ganti nama orang ketiga. Tetapi di sini, mesej itu menjadi lebih peribadi dan lebih langsung, seolah-olah membawanya lebih dekat kepada diri sendiri: “Tidakkah kalian mahu berfikir? Tidakkah kalian mahu menggunakan intelek kalian?” “Otak itu hendak letak di mana?” Dari segi bahasa, ini adalah ayat jenis mukhattab – Allah ‎ﷻ bercakap terus dengan golongan Musyrikin Mekah. Allah ‎ﷻ terus menegur mereka secara langsung kali ini. Ini adalah kerana ada penekanan yang Allah ‎ﷻ hendak sampaikan kepada mereka yang degil itu.

Ayat ini menggunakan teknik retorik yang canggih yang dipanggil iltifat (peralihan), iaitu pertukaran antara menyapa Nabi صلى الله عليه وسلم dan bercakap tentang orang-orang kafir. Iltifat ini adalah sebahagian dari Ilmu Balaghah. Selama ini Allah berfirman kepada Nabi tetapi secara berterusan merujuk kepada kaum Quraisy dalam orang ketiga (yang Allah selalu sebut sebagai “mereka” sahaja tanpa disebutkan siapa yang dimaksudkan). Perhatikan kalimah-kalimah seperti يَسِيرُواْ, kemudian يَنظُرُواْ dan akhir sekali قَبلِهِم. Itu semua tentang pihak ketiga. Ini mewujudkan kesan penjarakan — Allah sangat murka kepada mereka sehingga Dia tidak mahu memuliakan mereka dengan sapaan langsung, sebaliknya bercakap tentang mereka seolah-olah mereka tidak hadir walaupun mereka boleh mendengar. Tentulah mereka mendengar kerana mereka sedang mendengar bacaan ayat-ayat Al-Qur’an dari Nabi. Teknik ini kita boleh lihat di seluruh petikan-petikan akhir Surah Yusuf. Anda boleh perhatikan dari ayat 103 di mana Allah sedang menegur Musyrikin Mekah sebenarnya. Allah bercakap kepada Nabi Muhammad, tapi tentang mereka!

Tetapi di sini tiba-tiba terdapat peralihan dramatik di penghujungnya dengan bacaan أَفَلا تَعقِلونَ (tidakkah kalian semua berfikir), yang tiba-tiba bertukar daripada bercakap tentang pihak ketiga (mereka) kepada orang kedua (kamu semua). Ini tentunya mengejutkan pendengar — mereka yang menyangka mereka hanya berada di latar belakang dengan selamat, tiba-tiba mendapati diri mereka disapa/ditegur secara langsung. Ia seperti seorang guru yang sedang membincangkan “segelintir pelajar” yang menipu dalam peperiksaan dan kemudian tiba-tiba memanggil satu nama yang khusus. Ini mewujudkan rasa tidak selesa bagi mereka yang bersalah kerana sekarang namanya telah disebut! Sebelum itu dia tenang-tenang sahaja sebab dia sangka dia selamat, bukan dia yang dimaksudkan. Tapi tiba-tiba bam! namanya disebut! Ini memberi kesan yang tepat dan mendalam. Kerana kalau asyik sebut tentang orang lain sahaja…ramai yang perasan dia selamat, bukan? Maka ia memberikan aplikasi sejagat untuk semua pembaca merentas zaman. Sebab ia bukan hanya untuk Musyrikin Mekah sahaja akan tetapi kita pun termasuk juga. Jangan perasan kita selamat!

Berikut adalah pengajaran ringkas daripada Surah Yusuf ayat 109 dalam bentuk poin:

• Sejarah sebagai Guru Kehidupan: Mengembara di muka bumi bukan sekadar untuk melancong atau hiburan, tetapi bertujuan untuk melihat dan mengambil pengajaran daripada kesudahan umat-umat terdahulu yang menolak kebenaran,,.

• Kerapuhan Kuasa Duniawi: Kekuatan ekonomi, ketenteraan, atau kemajuan teknologi (seperti Piramid Mesir) tidak dapat menyelamatkan sesebuah tamadun daripada penghakiman Allah jika mereka berlaku zalim.

• Konsep Aaqibah (Kesudahan): Setiap perbuatan manusia mempunyai kesan yang melekat (seperti sisa makanan di dasar periuk) yang tidak akan hilang dan perlu dihadapinya di akhirat kelak,,.

• Keutamaan Akhirat: Negeri akhirat adalah jauh lebih baik dari segi kualiti dan lebih kekal abadi bagi orang yang bertaqwa berbanding keuntungan dunia yang sementara,,.

• Fungsi Sebenar Akal: Akal bukan sekadar untuk berfikir, tetapi berfungsi sebagai “tali pengikat” yang menahan manusia daripada bertindak melulu mengikut hawa nafsu atau emosi yang tidak terkawal,,.

• Bahaya Menjadikan Emosi sebagai Tuhan: Apabila kebahagiaan atau dorongan hati menjadi matlamat tertinggi tanpa batasan halal dan haram, manusia sebenarnya telah menjadikan hawa nafsu sebagai tuhan mereka.

• Teguran Terhadap Kelalaian: Sifat lalai (mu’ridun) dalam memerhatikan tanda-tanda kekuasaan Allah, sama ada pada alam kosmik mahupun runtuhan sejarah, adalah punca manusia gagal mendapat hidayah,.

• Akauntabiliti Peribadi: Peralihan bahasa dalam ayat ini daripada menceritakan “mereka” (pihak ketiga) kepada menyapa “kamu” (pihak kedua) menunjukkan bahawa setiap individu bertanggungjawab untuk menggunakan akal mereka

Kuiz Pemahaman: Soalan Jawapan Pendek

Sila jawab soalan-soalan berikut berdasarkan maklumat yang terdapat dalam teks sumber. Setiap jawapan hendaklah terdiri daripada 2 hingga 3 ayat.

No.	Soalan
1	Apakah tujuan sebenar soalan retorik Allah tentang pengembaraan di muka bumi dalam ayat ini?
2	Mengapakah keadaan kaum Arab Mekah pada waktu itu dianggap ironi dari segi sikap kesombongan mereka?
3	Jelaskan fungsi tatabahasa huruf Fa (ف) dalam perkataan fayanzuru mengikut konteks ayat ini.
4	Bagaimanakah teks membezakan antara melihat dengan “mata kepala” berbanding “mata hati” semasa melawat runtuhan sejarah?
5	Apakah mesej politik yang ingin disampaikan melalui kemusnahan empayar besar seperti Mesir kuno?
6	Terangkan kaitan antara rasa tidak selamat (insecurity) dengan keangkuhan berdasarkan contoh saudara-saudara Nabi Yusuf.
7	Apakah maksud literal dan kiasan bagi istilah Aaqibah (kesudahan) menurut etimologi bahasa Arab?
8	Mengapakah golongan Musyrikin Mekah enggan mempercayai hari kebangkitan?
9	Apakah dua kualiti utama “Negeri Akhirat” yang menjadikannya lebih baik daripada dunia?
10	Bagaimanakah teknik Iltifat (peralihan kata ganti nama) memberi kesan psikologi kepada pendengar ayat ini?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Februari 2026

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)