Tafsir Surah Yusuf Ayat 100 Bahagian 2 (Nikmat-nikmat untuk Nabi Yusuf)

وَقَالَ يَـٰٓأَبَتِ هَـٰذَا تَأوِيلُ رُءيَـٰىَ مِن قَبلُ

Dan berkata Yusuf: “Wahai ayahku, inilah ta’bir mimpiku yang dahulu itu; 

Nabi Yusuf عليه السلام berkata kepada Nabi Ya’qub عليه السلام, inilah takwil mimpi baginda dahulu, iaitu semasa baginda masih kecil lagi. Mimpi itu telah disebut di awal surah ini di dalam Ayat 4,

إِذ قالَ يوسُفُ لِأَبيهِ يٰأَبَتِ إِنّي رَأَيتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوكَبًا وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ رَأَيتُهُم لي سٰجِدينَ
(Ingatlah), ketika Yusuf berkata kepada ayahnya: “Wahai ayahku, sesungguhnya aku bermimpi melihat sebelas bintang, matahari dan bulan; kulihat semuanya sujud kepadaku”.

Di sini memberitahu kepada, ta’bir mimpi mungkin mengambil masa yang lama. Perhatikan di dalam kes Nabi Yusuf ini, sampai 40 tahun lebih kurang barulah terjadinya apa yang baginda mimpikan. Jadi kalau kita bermimpi sesuatu akan terjadi, tidaklah terus bermakna ia akan berlaku dengan segera.

Perhatikan kalimah yang sama diulang iaitu يٰأَبَتِ. Ketika kali pertama Nabi Yusuf sebut itu adalah ketika baginda masih kecil dan tidak faham apakah maksud mimpinya itu. Dan sekarang kali kedua kita lihat kalimah يٰأَبَتِ diulang, baginda sudah nampak apakah ta’wil yang Allah maksudkan. Jadi kisah mimpi itu di awal surah dan sekarang disebut sekali lagi di hujung-hujung surah. Jadi, kisah-kisah lain yang panjang ini adalah antara kisah mimpi itu. Ketika baginda membesar sepanjang masa itu, baginda tidak tahu apakah yang Allah telah tentukan buat baginda. Ia macam jigsaw puzzle yang belum nampak lagi hasilnya. Ia macam seorang pelukis mencoret-coret atas kanvasnya dan kita pun pelik, apa yang dia hendak buat ini? Hanya apabila puzzle itu telah selesai, lukisan itu telah siap, barulah kita nampak… owh ini yang dia hendak buat…

Allahlah perancang yang menjadikan semua ini terjadi. Maha Suci Allah! Setiap apa yang terjadi itu adalah susunan dan asbab yang penting di dalam kehidupan, kita sahaja yang tidak tahu. Semuanya adalah cara Allah mengajar kita dan telah banyak yang kita belajar dari surah ini, bukan?

 

جَعَلَها رَبّي حَقًّا

sesungguhnya Tuhanku telah menjadikannya suatu kenyataan. 

Allah ‎ﷻ telah memberikan mimpi itu kepada baginda dan telah menjadikannya benar.

 

Mimpi yang Menjadi Kenyataan Adalah Perjalanan yang Diberi Tujuan

Kisah ini bermula dengan seorang anak lelaki yang berkata kepada bapanya, “Wahai ayahku” (يٰأَبَتِ), ketika menceritakan mimpinya (lihat Ayat 4). Setelah melalui perjalanan hidup yang penuh liku – dibuang ke dalam perigi, dijual sebagai hamba, difitnah, dan dipenjara – baginda akhirnya bertemu semula dengan keluarganya. Pada saat kemuncak ini, baginda mengulangi panggilan yang sama: “Wahai ayahku (يٰأَبَتِ), inilah tafsiran mimpiku dahulu.” Gema panggilan ini menghubungkan titik permulaan dan pengakhiran kisahnya dengan begitu indah.

Namun, ayat seterusnya membawa wawasan yang paling mendalam. Apabila baginda berkata, “Tuhanku telah menjadikannya benar” (قَد جَعَلَهَا رَبِّى حَقًّا‌), baginda bukan sekadar meraikan mimpinya yang menjadi kenyataan. Baginda sedang mengesahkan wawasan kenabian bapanya dari awal lagi. Ingatkah kita apa yang dikatakan oleh Nabi Ya’qub AS selepas mendengar mimpi itu? Baginda berkata وَيُتِمُّ نِعمَتَهُ ۥ عَلَيكَ وَعَلَىٰٓ ءَالِ يَعقُوبَ Allah akan menyempurnakan nikmat-Nya “ke atasmu DAN ke atas keluarga Ya’qub.” Lihat Ayat 6.

Nabi Yusuf kini melihat gambaran penuh. Kata-katanya “kena tepat” dengan ramalan bapanya. Perkataan حَقًّا bukan sekadar bermaksud “benar,” tetapi juga “tujuan.” Baginda sedar bahawa keseluruhan perjalanannya yang penuh derita, setiap ujian bukanlah peristiwa rawak. Ia adalah proses di mana Allah sedang “menjadikan” mimpi itu satu realiti yang penuh tujuan, bukan hanya untuknya, tetapi sebagai rahmat untuk seluruh keluarganya, seperti yang telah diramalkan oleh bapanya.

Perjalanan kita menyelami satu ayat ini mengajar kita bahawa walaupun dalam naratif yang paling sering kita dengar, sentiasa ada lapisan hikmah baru yang menanti untuk ditemui. Seperti lautan yang luas, kita mungkin hanya mampu membawa pulang beberapa titisan, tetapi titisan itu sudah cukup untuk menyegarkan jiwa dan memperdalam pemahaman kita.

Ia mengingatkan kita untuk mendekati Al-Qur’an dengan hati yang terbuka, bersedia untuk sentiasa belajar sesuatu yang baru, dan menyedari bahawa setiap penderitaan dalam hidup mungkin adalah sebahagian daripada sebuah perjalanan yang penuh tujuan ilahi. Melihat kepada contoh mulia Nabi Yusuf AS, bagaimanakah kita boleh mula memberikan bukan sahaja kasih sayang, tetapi juga ‘takhta penghormatan’ kepada insan-insan penting dalam hidup kita hari ini?

 

وَقد أَحسَنَ بِىٓ إِذ أَخرَجَنِى مِنَ ٱلسِّجنِ

Dan sesungguhnya Tuhanku telah berbuat baik kepadaku, ketika Dia membebaskan aku dari penjara

Pernahkah anda berada dalam situasi pertemuan semula selepas satu konflik yang panjang dan menyakitkan? Mencari kata-kata yang tepat boleh menjadi sangat sukar. Sering kali, parut luka lama membayangi suasana, menjadikan detik yang sepatutnya gembira menjadi kekok dan tegang. Kisah pertemuan semula Nabi Yusuf a.s. dengan keluarganya selepas berdekad terpisah adalah satu pengajaran dalam menguruskan emosi, memaafkan, dan menyatakan kesyukuran dengan cara yang paling mendalam dan bijaksana. Mari kita selami wawasan luar biasa dari ucapan ringkas baginda yang penuh hikmah.

Sekarang baginda memuji-muji Allah ‎ﷻ. Memang baginda menghadapi banyak ujian dan sengsara dalam kehidupan baginda sejak dari kecil lagi. Namun lihatlah bagaimana baginda kata Allah ‎ﷻ telah berbuat baik dengan baginda. Kalau orang lain, tentu dua hari tak habis dia akan cerita segala pengalaman buruk yang telah dialami. Tapi lihatlah dua beranak ini, hanya cerita baik sahaja dari mereka.

Di sini terserlah ketinggian budi Nabi Yusuf. Baginda tidak sebut pun baginda dikeluarkan dari telaga yang disebabkan oleh abang-abangnya itu. Ini kerana mereka ada di situ dan baginda tidak mahu membuat mereka terasa dan segan. Baginda pun telah kata di dalam Ayat 92: لَا تَثرِيبَ عَلَيكُمُ الْيَومَ (Pada hari ini tak ada cercaan terhadap kamu). Maka baginda hanya mengenangkan bagaimana Allah ‎ﷻ mengeluarkan baginda dari penjara (tidak disebut pun kes masuk penjara itu dan berapa lama duduk dalam penjara). Jadi tidak mahu sedih-sedih tentang kisah di dalam penjara tapi sebut dapat keluar dari penjara sahaja. Ini adalah nikmat pertama yang baginda sebut.

Maka ini mengajar kita supaya jangan diulang-ulang kisah lama. Move on sahajalah dan pandanglah ke hadapan. Pepatah Arab ada menyebut: تَجديدُ الذِكرى يُجَدِّدُ الأَلَم (Memperbaharui ingatan (menceritakan semula) akan memperbaharui kesakitan). Jadi buat apa kita menjadikan diri kita sakit semula terkenang kisah lama? Pepatah Arab lain menyebut: القَلبُ الذي لا يَنسَى، هو قلبٌ لَّا يَزَالُ يَنزِف (Hati yang tidak melupakan (kisah sedih), adalah hati yang masih lagi berdarah). Maknanya ini adalah hati yang tak boleh move on lagi kejadian yang lepas itu. Ini menunjukkan bahawa menceritakan kisah lama bukan sekadar berkongsi maklumat, tetapi petanda emosi bahawa dia masih terperangkap dalam kejadian tersebut. Maka lupakanlah peristiwa lama dan jangan disebut-sebut lagi. ما زَالَ الجُرحُ في القَلبِ حَيّاً ما دام اللِّسَانُ يَذكُرُهُ (Luka itu akan tetap hidup di dalam hati selagi lidah masih menyebut-nyebutnya).

Dan baginda tidak sebut pun keluar dari penjara baginda terus naik tahta kerajaan Mesir. Ini adalah sebagai kerendahan hati di hadapan ibubapanya. Baginda tidak sebut pun tentang tempat tinggal baginda sekarang di dalam istana dan baginda boleh pergi ke mana-mana dalam Mesir. Kerana betapa tingginya baginda di dalam kehidupan dunia, baginda tetap anak mereka yang baginda patut taat dan hormat. Lagi pun baginda bukannya memandang kebesaran dan kemewahan dunia. Perhatikan ketika baginda menjadi hamba dan khadam pun, baginda sudah gembira seperti disebut di dalam Ayat 31,

إِنَّهُ ۥ رَبِّىٓ أَحسَنَ مَثوَاىَ‌
sungguh tuanku telah memberikan tempat tinggal yang baik bagiku

Perhatikan penggunaan kalimah بِى di sini. Boleh sahaja digunakan kalimah lain seperti أَحسَنَ لى atau أَحسَنَ إلى atau tetapi harf ب memberi isyarat dekat. Kalau digunakan إلى ia memberi isyarat jauh sedangkan Nabi Yusuf merasa dekat dengan Allah dan kerana itu baginda gunakan kalimah بِى.

 

وَجَآءَ بِكُم مِّنَ ٱلبَدوِ

dan ketika membawa kamu dari padang pasir, 

Baginda bergembira dengan kedatangan mereka ke Mesir itu. Nabi Yusuf عليه السلام bersyukur kerana Allah ‎ﷻ telah bawa mereka semua keluar dari tanah padang pasir yang tidak ada makanan itu dan sekarang mereka duduk dengan baginda. Jadi mereka tidak perlu risau lagi akan bahaya kebuluran kerana dari saat itu, bab makanan telah selesai. Dahulunya mereka hidup di pedalaman tapi sekarang mereka telah dibawa ke tempat yang maju (kerana Mesir ketika itu adalah tempat paling maju dan bertamadun). Ini adalah nikmat kedua yang disebut.

Kalimah “ٱلبَدوِ” (al-badu) dalam ayat ini merujuk kepada “padang pasir” atau “daerah pedalaman” yang berlawanan dengan “hadharah” (kota atau daerah perkotaan). Penjelasan para mufassir dan ahli bahasa, Al-badu adalah adalah tanah lapang yang dihuni oleh orang-orang yang memelihara binatang ternak, mereka adalah penduduk padang pasir. Secara asal, al-badu adalah tanah lapang di mana seseorang boleh dinampak dari kejauhan). Ia juga bermaksud tempat yang terbentang luas.

Dalam ucapan baginda, Nabi Yusuf memilih untuk menyebut dua nikmat utama yang baru diterimanya: dibebaskan dari penjara dan keluarganya dibawa datang dari kawasan pedalaman. Perhatikan apa yang baginda tidak sebutkan. Tiada langsung ungkitan tentang perigi tempat baginda dibuang, tentang episod perhambaan, atau tentang tuduhan palsu yang membawanya ke penjara.

Pilihan ini menunjukkan kecerdasan emosi yang sangat tinggi. Jika baginda menyebut tentang diselamatkan dari perigi, ia pasti akan mengaibkan saudara-saudaranya di hadapan bapa mereka, Nabi Ya’qub a.s. Jika baginda membangkitkan kisah tuduhan palsu, ia akan membuka semula luka lama yang melibatkan isteri al-Aziz yang telah pun bertaubat. Sebaliknya, Nabi Yusuf a.s. memilih untuk fokus pada kebaikan masa kini, melindungi maruah semua pihak dan memelihara keharmonian pada saat yang paling genting.

Satu frasa yang sangat menonjol ialah apabila Nabi Yusuf a.s. menganggap kedatangan keluarganya ke Mesir sebagai nikmat yang Allah kurniakan kepada dirinya sendiri. Sedangkan itu adalah nikmat kepada keluarganya, bukan kepada dirinya, bukan? Baginda melihat nikmat kepada keluarga juga adalah nikmat kepada dirinya juga. Al-Qur’an mengajar kita ini. Perhatikan ayat Ahqaf:15 untuk berdoa supaya menghargai nikmat kepada ibubapa juga,

رَبِّ أَوزِعني أَن أَشكُرَ نِعمَتَكَ الَّتي أَنعَمتَ عَلَيَّ وَعَلىٰ وٰلِدَيَّ
Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatmu yang engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku

Ini adalah satu anjakan minda yang radikal. Apa-apa sahaja kebaikan untuk keluarga, adalah nikmat untuk kita juga. Dalam kebanyakan keluarga besar, sering wujud persaingan dan hasad dengki. Apabila seorang sepupu mendapat kenaikan pangkat atau membeli rumah baru, yang lain mungkin merasa cemburu. Kerana kita tidak suka orang lain dapat nikmat, walaupun dari kalangan keluarga, bukan? Lihatlah abang-abang Nabi Yusuf itu pun dengki dengan adik mereka, bukan? Nabi Yusuf a.s. mengajar kita sebaliknya: kebaikan yang diterima oleh ahli keluarga kita adalah sebahagian daripada nikmat Allah kepada kita. Rasulullah telah sebut tentang perkara ini di dalam satu hadis yang masyhur; kita sepatutnya suka orang lain dapat seperti apa yang kita dapat. Daripada Nabi SAW, baginda bersabda:

لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ
“Tidak (sempurna) iman salah seorang daripada kamu sehingga dia mencintai untuk saudaranya apa yang dia cintai untuk dirinya sendiri.”

(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Lebih mendalam lagi, baginda bukan sekadar meraikan satu pertemuan semula. Baginda bersyukur kerana Allah telah menyelamatkan keluarganya daripada kemiskinan dan bahaya ketika itu, akibat kemarau yang dahsyat, ekonomi telah runtuh, dan keluarganya berada dalam keadaan melarat dan hidup dalam persekitaran yang tidak selamat. Baginda bersyukur kerana Allah membawa mereka ke tempat yang aman dan terjamin. Ini mengubah pelajaran ini daripada sekadar semangat kekeluargaan kepada satu pengiktirafan yang mendalam terhadap peranan Allah sebagai Pelindung dan Pemberi Rezeki.

 

Perancang Terhebat yang Menisbahkan Rancangannya Kepada Allah

Nabi Yusuf a.s. menyebut dua peristiwa besar: pembebasannya dari penjara dan kedatangan keluarganya ke Mesir. Mari kita bandingkan kedua-duanya:

1. Keluar dari penjara: Ini adalah peristiwa yang langsung tidak berada dalam kawalannya. Ia berlaku semata-mata atas campur tangan ilahi – mimpi raja, ingatan seorang bekas banduan, dan siasatan semula kesnya.

2. Keluarganya datang ke Mesir: Ini pula adalah hasil perancangan yang sangat teliti oleh Nabi Yusuf sendiri – meletakkan piala diraja dalam karung saudaranya, tawar-menawar, dan mengatur strategi pertemuan.

Namun, yang mengagumkan, walaupun baginda adalah arkitek di sebalik kedatangan keluarganya, baginda tetap menisbahkan peristiwa itu sepenuhnya kepada Allah dengan berkata, “…dan Dia membawa kamu semua…”. Ini menunjukkan kerendahan hati yang mutlak dan kesedaran penuh bahawa sehebat mana pun perancangan kita, ia hanya akan berjaya dengan izin Allah. Ini mengajar kita bahawa sama ada rancangan kita berjaya atau kebaikan datang tanpa kita duga, kesedaran seorang mukmin sejati ialah: “Bukan rancanganku yang berhasil, tetapi Allah-lah yang menjayakannya.”

Ada satu lagi kaitan yang amat besar antara keluarnya Nabi Yusuf dari penjara dan datangnya keluarga baginda ke Mesir. Apabila Nabi Yusuf keluar dari penjara dan baginda dijadikan sebagai Menteri Kewangan Mesir, baginda telah dapat menyelamatkan rakyat Mesir yang entah berapa ribu orang itu dan penduduk sekitar dari kebuluran. Dengan kedudukan baginda itu, baginda dapat membawa keluarga baginda ke Mesir yang kemudiannya akan menjadi golongan Bani Israil. Mereka akan hidup membiak di situ dan menjadi sebahagian dari penduduk yang penting di Mesir. Kemudian setelah sekian lama, bangsa asal Mesir iaitu puak Qibti tidak puas hati dengan golongan pendapat yang jadi kaya dan dapat banyak kuasa itu, maka mereka telah ditindas dan dijadikan sebagai hamba di bawah pemerintahan Firaun. Ini kita tahu dari sejarah, bukan?

Kita tahu bagaimana mereka ditindas dan diseksa seperti binatang, sampai anak-anak lelaki mereka dibunuh dan anak perempuan dijadikan hamba seks sekian lama. Banyak pendapat yang mengatakan mereka dijadikan hamba selama lebih kurang 400 tahun. Ada yang kata lagi pendek seperti 150 tahun dan ada yang kata lagi lama sampai 630 tahun. Tapi lamalah. Tapi dari penindasan itu siapa yang lahir? Kita pun tahu kisah Nabi Musa yang diselamatkan dari dibunuh dan akhirnya menjadi Nabi paling besar dalam sejarah Bani Israil. Baginda diberikan dengan Kitab Taurat yang menjadi pedoman hidup bagi Bani Israil. Semua ini bertitik tolak dari dua hal ini lah: Nabi Yusuf dikeluarkan dari penjara dan keluarga baginda dimasukkan ke dalam Mesir.

Dan baginda bersyukur atas nikmat keluarga baginda bersama dengan baginda sekarang. Yang baginda tidak rasa setelah sekian lama. Baginda tidak merasa ada adik beradik, tidak dapat bermanja lama dengan ibu dan bapanya, tidak mendengar nasihat bapanya sudah sekian lama. Ini mengajar kita kepentingan keluarga, bukan? Yang didambakan oleh setiap orang yang kesunyian hidup keseorangan di rantau orang atau anak  yatim piatu. Mereka merasa satu kehilangan yang tidak dapat digambarkan. Hidup mereka nampak senang sahaja, akan tetapi hati mereka ada satu kekosongan yang tidak dapat dipenuhi. Itulah nikmat keluarga yang selalunya kita pandang rendah sahaja. Kadang kita rasa menyampah dengan ibu dan bapa kita, dengan adik beradik kita pula. Kita rasa mereka ini menyusahkan kita, menyesakkan kita sahaja dengan perangai mereka. Tapi cuba cakap kepada orang yang tidak ada keluarga, apa kata mereka?

 

مِنۢ بَعدِ أَن نَّزَغَ ٱلشَّيطَـٰنُ بَينِى وَبَينَ إِخوَتِىٓ‌

setelah syaitan merosakkan (hubungan) antaraku dan saudara-saudaraku. 

Baginda bersyukur kerana mereka sekarang dapat bersama, walaupun setelah syaitan sudah cuba memisahkan antara baginda, bapanya dan adik beradik baginda. Lihatlah bagaimana sekarang baginda sudah panggil mereka itu ‘saudara’ baginda. Dahulu tidak begitu.

Kalimah نَزَغَ bermakna “menghasut”, “menggoda”, atau “mengganggu dengan tujuan merosak”. Para ulama tafsir menjelaskan bahawa نَزَغَ di sini bererti perbuatan syaitan yang menimbulkan kerosakan, permusuhan, atau kebencian di antara Nabi Yusuf dan saudara-saudaranya. Beberapa penjelasan dari kitab tafsir dan kamus:

• Ibn Athiyah menyebutkan bahawa نَزَغَ adalah perbuatan syaitan di hati atau tangan seseorang, berupa penanaman kemarahan, dendam, atau dorongan untuk melakukan kejahatan, sehingga menyebabkan permusuhan atau kerosakan di antara manusia.
• Dalam “عمدة الحفاظ”, disebutkan bahawa نَزَغَ bererti “menghasut” atau “merosak”, dan asal katanya adalah masuk ke dalam suatu urusan untuk merosaknya.
• Tafsir al-Tabari juga menegaskan bahawa نَزَغَ adalah kerosakan, iaitu syaitan merosak hubungan di antara suatu kaum, sehingga mereka saling bermusuhan.
• Tafsir al-Mizan menyebutkan: نَزَغَ adalah masuk ke dalam suatu urusan untuk merosaknya, dan sering kali berupa dorongan atau godaan yang menimbulkan kemarahan atau permusuhan.

Jadi, maksud نَزَغَ di sini merujuk kepada perbuatan syaitan yang menimbulkan permusuhan, kerosakan, atau kebencian di antara Nabi Yusuf dan saudara-saudaranya, sehingga terjadi konflik di antara mereka. Dengan menggunakan kalimah نَزَغَ ini Nabi Yusuf mengatakan hubungan abang-abangnya itu sebenarnya harmonis sahaja dengan baginda, sehinggalah syaitan datang menghasut mereka. Maknanya baginda menyalahkan syaitan, dan bukan abang-abangnya itu. Baginda ingat nasihat ayahnya supaya jangan cerita tentang mimpi baginda ketika baginda kecil itu kerana ia akan menyebabkan syaitan akan ambil peluang. Ini kita lihat di dalam Ayat 5 awal-awal dahulu: إِنَّ الشَّيطٰنَ لِلإِنسٰنِ عَدُوٌّ مُّبينٌ (Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia)

Walaupun abang-abang baginda telah membuat banyak kesalahan terhadap dirinya, baginda tidak mencela abang-abang baginda. Baginda tidak sentuh pun tentang telaga yang mereka tinggalkan baginda di dalamnya. Ini kerana mereka yang tinggalkan baginda di situ, maka baginda tidak mahu mengenangkan perkara itu. Oleh itu, baginda hanya sebut tentang penjara sahaja yang tidak ada kena mengena dengan mereka. Baginda tidak sebut pun kesalahan abang-abangnya itu sebaliknya baginda salahkan syaitan kerana telah menghasut abang-abangnya itu.

Ayat ini mengajar kita bahawa gangguan kepada perhubungan saudara mara adalah kerana hasutan syaitan. Sekarang kita lihat banyak saudara mara bertelagah atau tidak bertegur sapa. Ada macam-macam sebab yang menyebabkan ia tercetus, tapi yang menyebabkan ia berterusan adalah syaitan. Kerana syaitan akan menggunakan peluang cetusan yang terjadi itu untuk memanaskan lagi isu tersebut. Hasilnya syaitan menang apabila ahli keluarga sesama sendiri tidak bertegur sapa kerana mereka telah memutuskan silaturrahim. Sedangkan ada banyak ayat Al-Qur’an dan hadis yang mengajar umat Islam menjaga silaturrahim. Tapi semua ini orang kita buat tidak kisah dan buang ke tepi sahaja.

Maka kalau kita boleh faham perkara ini, maka kita akan berhati-hati dari terus mendengar hasutan syaitan itu. Allah telah ajar kita bagaimana hendak menangani hasutan syaitan ini di dalam A’raf:200-202

وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ ٱلشَّيۡطَـٰنِ نَزۡغٌ فَٱسۡتَعِذۡ بِٱللَّهِ‌ۚ إِنَّهُ ۥ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (٢٠٠) إِنَّ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْ إِذَا مَسَّہُمۡ طَـٰٓٮِٕفٌ مِّنَ ٱلشَّيۡطَـٰنِ تَذَڪَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبۡصِرُونَ (٢٠١) وَإِخۡوٰنُهُمۡ يَمُدُّونَہُمۡ فِى ٱلۡغَىِّ ثُمَّ لَا يُقۡصِرُونَ (٢٠٢)
Dan jika engkau dihasut oleh sesuatu hasutan dari Syaitan, maka mintalah perlindungan kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. (200) Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu imbasan hasutan dari Syaitan, mereka ingat (kepada ajaran Allah) maka dengan itu mereka nampak (jalan yang benar). (201) Sedang saudara (pengikut) Syaitan-syaitan, dibantu oleh Syaitan-syaitan itu dalam melakukan kesesatan, kemudian mereka tidak berhenti-henti (melakukan perbuatan yang sesat lagi menyesatkan itu). (202) 

Ringkasan dari ayat ini, kena perasan bila syaitan cuba menghasut kita dan ketika itu mintalah perlindungan dari Allah. Jadi kena ingat Allah selalu, kena sedar yang Allah tidak suka kita mendengar hasutan syaitan dan tidak suka kita memutuskan silaturrahim.

Kepentingan Nabi Yusuf menyebut “بَينِى” (antara aku) sebelum “وَبَينَ إِخوَتِى” (dan antara saudara-saudaraku) dalam ayat ini untuk menunjukkan akhlak mulia dan kelembutan hati beliau dalam menghadapi peristiwa masa lalu bersama saudara-saudaranya. Dengan menyebut “antara aku dan saudara-saudaraku”, Nabi Yusuf mengakui bahawa konflik itu melibatkan kedua-dua pihak, bukan hanya satu pihak yang bersalah. Ini adalah cara yang sangat halus untuk meredakan perasaan dan mengelakkan permusuhan berpanjangan. Susunan ini mengajar umat Islam agar tidak menuding jari atau menyalahkan orang lain secara langsung dalam konflik, sebaliknya mengakui peranan syaitan dan berusaha untuk memaafkan serta memperbaiki hubungan.

Sekarang perhatikan susunan yang Nabi Yusuf sebut satu persatu nikmat yang baginda telah terima dari Allah. Kalau kita kena kembali susunan ujian musibah yang diterima oleh baginda, susunannya begini:

1. Kezaliman abang-abangnya ke atas dirinya
2. Perpisahan dari bapanya
3. Azab di dalam penjara

Akan tetapi apabila baginda cerita pengalaman hidup baginda itu yang baginda ceritakan sebagai nikmat, baginda susun terbalik pula. Baginda mula dengan penjara dahulu.

1. Baginda mulakan nikmat dikeluarkan dari penjara. أَخرَجَنِى مِنَ ٱلسِّجنِ. Baginda tidak sebut pun bagaimana baginda dimasukkan ke dalam penjara dan kesusahan yang baginda alami di dalamnya. Baginda sebut positif sahaja bagaimana baginda dikeluarkan. Perhatikan baginda tidak sebut pun ‘penjara’ di dalam telaga kerana baginda telah sebut yang baginda tidak akan mencerca mereka seperti disebut di dalam Ayat 92 لَا تَثرِيبَ عَلَيكُمُ الْيَومَ (Pada hari ini tak ada cercaan terhadap kamu). Baginda simpan sahaja kisah itu kerana tidak mahu abang-abangnya rasa malu.

2. Baginda menyebut tentang nikmat disatukan kembali dengan bapanya (وَجَآءَ بِكُم مِّنَ ٱلبَدوِ) tapi tidak sebut pun kenapa mereka dipisahkan dahulu. Dengan nikmat mereka dibawa ke Mesir untuk bertemu dengan baginda, maka mereka telah dikeluarkan dari tempat yang makanannya kurang dan hidupnya susah.

3. Patutnya baginda sebut kisah abang-abangnya telah membuang baginda ke dalam telaga itu. Tapi sebaliknya apa yang baginda sebut? مِنۢ بَعدِ أَن نَّزَغَ ٱلشَّيطَـٰنُ بَينِى وَبَينَ إِخوَتِىٓ‌. Baginda tidak salahkan abang-abangnya itu, sebaliknya menyalahkan syaitan! Seolah-olah baginda hendak memberitahu yang kalau buat kerana syaitan, tidaklah abang-abangnya itu melakukan sedemikian.

Begitulah adab seorang Nabi yang amat jauh dari kita. Kalau kita, satu kampung kita akan cerita berulang-ulang tentang kepayahan yang dialami. Kalau bab nikmat, tak sebut pula bagaimana entah berapa banyak nikmat yang Allah telah berikan. Begitulah Allah sebut tentang kebanyakan manusia di dalam Aadiyat:6

إِنَّ ٱلإِنسَـٰنَ لِرَبِّهِۦ لَكَنُودٌ
sesungguhnya manusia itu sangat engkar, tidak berterima kasih kepada Tuhannya,

 

إِنَّ رَبِّى لَطِيفٌ لِّمَا يَشَآءُ‌

Sesungguhnya Tuhanku Maha Halus terhadap apa yang Dia kehendaki.

Maksudnya rancangan Allah ‎ﷻ amat halus, segalanya Dia yang uruskan, sama ada besar atau kecil, sampaikan kita tidak tahu apa yang Dia buat dan bagaimana perkara itu boleh terjadi dan apakah hikmah di sebaliknya.

Mari kita bincangkan sedikit tentang kalimah لَطِيفٌ yang hebat ini. Kalimah “لَطِيفٌ” (Latif) adalah salah satu nama dan sifat Allah yang agung dalam Al-Qur’an. Kalimah لَطِيفٌ dari ل ط ف yang mengandungi makna lembut, halus atau kecil. Pakar bahasa mengatakan ia bermaksud Allah melimpahkan kurniaNya kepada hamba-hambaNya secara tersembunyi dan tertutup, tanpa diketahui oleh mereka; serta Allah Allah menciptakan untuk mereka asbab-asbab yang mereka tidak duga.

Oleh itu secara bahasa, “لطف” bermakna kelembutan, kebaikan, kehalusan, dan sesuatu yang sangat kecil atau halus sehingga sulit ditangkap oleh pancaindera manusia. Dalam konteks sifat Allah, makna “Latif” memiliki beberapa penjelasan penting:

Θ Allah Maha Lembut dan Maha Halus dalam Perlakuan kepada Hamba-Nya
Allah bersikap lembut, penuh kasih sayang, dan memperlakukan hamba-Nya dengan penuh kebaikan, baik kepada orang beriman mahupun yang bermaksiat. Allah sangat lembut kepada hamba-Nya, penuh kasih, baik kepada orang baik mahupun jahat, tidak membinasakan mereka kerana dosa, lembut dalam perhitungan amal, dan dalam mendatangkan manfaat serta menolak bencana).

Θ Allah Maha Mengetahui Segala Sesuatu yang Halus dan Tersembunyi Kalimah “اللَّطِيف” juga bermakna Allah mengetahui segala sesuatu yang sangat halus, kecil, dan tersembunyi, baik dalam ciptaan-Nya mahupun dalam urusan hamba-Nya. Oleh itu Al-Latif adalah yang menggabungkan kelembutan dalam perbuatan dan pengetahuan tentang hal-hal yang sangat terperinci serta mampu menyampaikannya kepada yang berhak.

Θ Allah Maha Memberi Rezeki dan Kebaikan dengan Cara yang Tidak Terduga
Allah memberikan rezeki, kebaikan, dan pertolongan kepada hamba-Nya dari arah yang tidak mereka sangka, dengan cara yang sangat halus dan penuh hikmah. Dia lembut dalam memberi rezeki: pertama, memberi dari yang baik-baik; kedua, tidak sekaligus agar tidak dibuang-buang.

Θ Allah Maha Lembut dalam Penciptaan Makhluk yang Halus dan Kecil
Allah menciptakan makhluk yang sangat kecil dan halus, seperti mikroorganisma, serangga kecil, dan tumbuhan halus, yang tidak mudah dilihat oleh mata manusia.

Θ Allah Maha Lembut dalam Hidayah dan Perlindungan
Allah memberikan hidayah, perlindungan, dan pertolongan kepada hamba-Nya dengan cara yang sangat halus, kadang tidak disedari oleh manusia. Dia lembut kepada hamba-Nya dalam urusan batin dan lahir, mendatangkan kebaikan dari arah yang tidak disedari.

Θ Allah Maha Lembut dalam Pengampunan dan Penutupan Aib
Allah menutupi aib hamba-Nya, mengampuni dosa, dan tidak mempermalukan mereka di dunia mahupun akhirat. Latif adalah yang menampakkan kebaikan, menutupi keburukan, mengampuni kesalahan, memberi lebih dari cukup, dan membebani sesuai kemampuan.

Sifat لَطِيفٌ layak bagi Allah kerana Dia yang mengetahui selok belok rahsiaNya yang halus. Kerana itu Allah boleh rancang segala-galanya. Perhatikan perjalanan Nabi Yusuf satu persatu, yang satu perkara membawa kepada perkara yang lain. Cantik sahaja Allah atur yang manusia memang tidak boleh mengaturnya. Kemudian Allah menyampaikannya kepada hamba dengan cara lemah lembut dan bukan dengan kekerasan.

Penggunaan nama ini dalam konteks ayat yang kita sedang bincangkan ini sangat erat kaitannya dengan perjalanan hidup Nabi Yusuf dan bagaimana Allah mengatur segala urusannya dengan penuh kelembutan, hikmah, dan cara-cara yang tidak disedari oleh manusia. Penjelasan kaitannya:

1. Lembut dan Halus dalam Menyampaikan Kebaikan. Allah menunjukkan sifat-Nya yang “Latif” kepada Nabi Yusuf dengan cara-cara yang sangat halus dan penuh hikmah, seperti menyelamatkannya dari niat jahat saudara-saudaranya, mengeluarkannya dari sumur, membawanya ke Mesir, menyelamatkannya dari fitnah isteri Al-Aziz, hingga akhirnya diangkat menjadi penguasa di Mesir. Semua peristiwa ini terjadi dengan cara yang tidak terduga dan penuh kelembutan, sehingga Yusuf sendiri mengakui: ﴾إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ﴿.
2. Para mufassir menjelaskan bahawa “Latif” bererti Allah menyampaikan kebaikan kepada hamba-Nya dengan cara yang sangat halus, kadang tidak disedari oleh manusia. Dalam kisah Nabi Yusuf, segala kesulitan yang dialaminya menjadi jalan menuju kemuliaan dan kebahagiaan, yang hanya boleh terjadi kerana kelembutan dan kebijaksanaan Allah.
3. Nama “Latif” juga bermakna Allah Maha Mengetahui segala hal yang tersembunyi dan Maha Bijaksana dalam mengatur urusan hamba-Nya. Dalam ayat ini, Nabi Yusuf menegaskan bahawa segala yang terjadi padanya adalah hasil dari pengetahuan dan kebijaksanaan Allah yang sangat halus dan mendalam.
4. Kisah Yusuf adalah contoh nyata bagaimana Allah “Latif” dalam mengatur takdir: dari mimpi masa kecil, dijauhkan dari keluarga, difitnah, dipenjara, hingga akhirnya dipertemukan kembali dengan keluarganya dalam keadaan mulia. Semua ini adalah bentuk “luthf” (kelembutan) Allah yang luar biasa

Begitulah Nabi Yusuf mengakhiri bahagian ucapannya dengan berkata, Sesungguhnya Tuhanku Maha Lembut (Latif) tadbir-Nya bagi apa yang dikehendaki-Nya. Nama Allah, “Al-Latif,” membawa makna yang sangat mendalam. Ia menggambarkan satu paradoks yang mustahil wujud pada makhluk: Allah adalah Maha Perkasa (Al-Qawiyy) dan pada masa yang sama Maha Halus (Al-Latif). Di dunia ini, semakin berkuasa sesuatu, seperti bom, semakin kurang ketepatannya. Sebagai contoh, anda hendak ambil sesuatu yang halus dari batu macam kerja-kerja arkeologi. Takkan anda hendak gunakan bom pula, bukan? Anda kena buat kerja dengan amat halus sekali. Atau anda bayangkan seorang ahli bina badan yang besar dan suruh dia masukkan benang dalam jarum. Mesti tak boleh punya! Anda tidak boleh menjadi sangat berkuasa dan sangat halus serentak. Tetapi Allah boleh.

Untuk memahami konsep ini, bayangkan ada sebiji benih sawi yang sangat rapuh terperangkap jauh di dalam sebongkah batu yang padu. Anda diberi tugasan untuk mengeluarkan benih itu tanpa sebarang kerosakan. Walaupun anda mempunyai alat yang paling berkuasa, ia pasti akan memusnahkan benih itu. Di sinilah sifat “Al-Latif” Allah terserlah: Allah mampu mencapai sasaran yang paling halus dan tersembunyi dengan kuasa-Nya yang mutlak, tanpa menyebabkan sebarang kerosakan sampingan.

Nabi Yusuf melihat seluruh hidupnya sebagai manifestasi rancangan Allah yang “Latif”. Baginda faham bahawa pembebasannya dari penjara bukan hanya untuk dirinya, tetapi sebahagian daripada rancangan Allah yang lebih besar dan halus untuk menyelamatkan Mesir. Pemahaman tentang bagaimana Allah merancang masa lalunya memberinya keyakinan tentang masa depan. Baginda sedar bahawa kedatangan keluarganya ke Mesir pastinya permulaan kepada satu lagi rancangan Allah yang agung dan halus, walaupun baginda belum tahu apakah ia, yang kemudiannya membawa kepada keturunan Bani Israil dan Nabi Musa.

Selalunya لَطِيفٌ ini selalu diterjemahkan sebagai ‘yang lembut’; akan tetapi kalau kita gunakan ‘yang halus’ lebih sesuai. Memang ada sedikit elemen lembut di dalam kalimah لَطِيفٌ akan tetapi lebih banyak kepada ‘halus’. Iaitu Allah buat kerja dengan sangat halus sampai kita tidak perasan. Apabila Orang Melayu kita faham dengan ‘lembut’, maka ramailah yang salah faham dan salah guna. Ramai yang meratib ya Latif, ya Latif kerana kononnya hendak melembutkan hati, sama ada hati sendiri atau hati orang lain. Ada yang sampai hembus ubun anak-anak, hembus muka suami ketika tidur kerana hendak melembutkan mereka. Padahal itu adalah cara menggunakan Asmaul Husna yang salah. Tapi begitulah Orang Melayu jauh dari ilmu agama dan hanya ikut sahaja ajaran dari ahli agama yang juga kurang ilmu agama. Nama لَطِيفٌ bukanlah untuk dizikirkan akan tetapi untuk difahami sebenarnya. Dan itulah yang kita sedang lakukan sekarang.

 

إِنَّهُ ۥ هُوَ ٱلعَلِيمُ ٱلحَكِيمُ

Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Segala perancangan Allah ‎ﷻ amat cantik kerana Dia yang Maha Bijaksana. Kita selalunya tidak nampak hikmah di sebalik perancangan Allah ‎ﷻ itu. Apabila kita sudah terima yang Allah ‎ﷻ itu Maha Bijaksana, maka kita kenalah terima apa sahaja yang Allah ‎ﷻ telah, sedang dan akan lakukan. Ini kerana Allah tahu segala-galanya dan Dia yang merancang segala yang terjadi.

Apabila kita tidak faham tentang sifat Allah ini, maka kita akan mempersoalkan tindakan Allah. Kita sibuk tanya kenapa Allah tak buat itu dan ini? Macamlah kita pandai sangat, lebih pandai merancang dari Allah. Tapi apabila kita faham Allah ٱلعَلِيمُ ٱلحَكِيمُ maka kita tidak akan mempersoalkan Dia lagi. Kerana kita tahu yang Allah Maha Mengetahui dan Bijaksana di dalam merancang. Siapa kita untuk mempersoalkan perancangan Allah? Sedar diri sikit.

Kisah Nabi Yusuf bukan sekadar cerita tentang penderitaan dan kemenangan. Ia adalah panduan tentang keagungan peribadi, kerendahan hati yang mendalam, dan keyakinan yang tidak berbelah bahagi terhadap perancangan Allah. Ucapan ringkasnya mengandungi pelajaran sepanjang hayat tentang cara memandang masa lalu dengan redha dan masa depan dengan harapan.

Persoalan untuk kita renungkan: Bagaimanakah kita boleh mula menerapkan kebijaksanaan Nabi Yusuf ini dalam hubungan kita dengan keluarga dan dalam cara kita melihat kembali ujian-ujian dalam hidup kita sendiri?

Berikut adalah pengajaran ringkas yang boleh diambil:

• Kehidupan adalah Perjalanan yang Bertujuan – Segala ujian pahit yang dilalui Nabi Yusuf (dibuang ke perigi, dijual, difitnah, dipenjara) bukanlah peristiwa rawak, tetapi merupakan susunan Allah untuk menjadikan mimpi dan tujuan hidupnya suatu kenyataan.

• Fokus kepada Kebaikan, Bukan Luka Lama – Nabi Yusuf hanya menyebut nikmat dikeluarkan dari penjara dan tidak mengungkit kisah dibuang ke dalam perigi. Ini bertujuan untuk menjaga maruah saudara-saudaranya dan mengelakkan mereka merasa malu atau segan. 

• Kecerdasan Emosi yang Tinggi – Dalam berkomunikasi, pilihlah kata-kata yang fokus pada kebaikan masa kini bagi melindungi harmoni keluarga dan mengelakkan luka lama berdarah kembali.

• Kejayaan adalah Milik Allah Semata-mata – Walaupun Nabi Yusuf yang merancang strategi untuk membawa keluarganya ke Mesir, baginda tetap bersifat rendah hati dengan menisbahkan kejayaan itu sepenuhnya kepada Allah.

• Menyalahkan Syaitan untuk Berdamai – Nabi Yusuf menggunakan kalimah nazagha untuk menyatakan bahawa konflik dahulu adalah hasutan syaitan, bukannya kesalahan mutlak abang-abangnya. Ini adalah cara halus untuk memperbaiki hubungan tanpa menuding jari.

• Memahami Sifat Al-Latif (Maha Halus) – Allah merancang segala-galanya dengan sangat halus dan lembut sehingga manusia tidak menyedari bagaimana kesulitan boleh menjadi jalan menuju kemuliaan.

• Redha dengan Kebijaksanaan Allah – Kita perlu menerima segala ketentuan-Nya tanpa mempersoalkannya kerana Allah adalah Al-Alim (Maha Mengetahui) dan Al-Hakim (Maha Bijaksana) dalam setiap perancangan-Nya.

• Menghargai Nikmat Keluarga – Kehadiran keluarga adalah nikmat besar yang sering dipandang rendah. Nabi Yusuf menganggap kebaikan yang diterima oleh ahli keluarganya sebagai nikmat kepada dirinya sendiri juga.

 

Kuiz Uji Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dalam 2-3 ayat berdasarkan pemahaman anda terhadap konteks sumber yang diberikan.

1. Apakah kepentingan pengulangan kalimah يٰأَبَتِ (Wahai ayahku) oleh Nabi Yusuf pada penghujung kisahnya berbanding di awal surah?

2. Menurut tafsiran, apakah maksud yang lebih mendalam bagi perkataan حَقًّا (benar) dalam frasa “Tuhanku telah menjadikannya benar”?

3. Mengapakah Nabi Yusuf memilih untuk menyebut nikmat dibebaskan dari penjara dan bukannya diselamatkan dari perigi semasa pertemuan semula dengan keluarganya?

4. Bagaimanakah Nabi Yusuf menunjukkan bahawa nikmat yang diterima oleh keluarganya juga merupakan nikmat untuk dirinya sendiri?

5. Apakah yang dimaksudkan dengan kalimah ٱلبَدوِ (al-badu) dan kenapa kedatangan keluarganya dari tempat ini dianggap satu nikmat?

6. Siapakah yang dipersalahkan oleh Nabi Yusuf a.s. atas konflik antara baginda dan saudara-saudaranya, dan apakah tujuan di sebalik tindakan ini?

7. Jelaskan maksud kalimah نَزَغَ (nazagha) berdasarkan penjelasan para ulama tafsir yang disebut dalam teks.

8. Huraikan dua aspek utama makna nama Allah, لَطِيفٌ (Latif), seperti yang dibincangkan dalam sumber.

9. Walaupun Nabi Yusuf a.s. adalah perancang di sebalik kedatangan keluarganya ke Mesir, bagaimanakah baginda menisbahkan kejayaan tersebut sepenuhnya kepada Allah?

10. Apakah kaitan antara sifat Allah ٱلعَلِيمُ (Maha Mengetahui) dan ٱلحَكِيمُ (Maha Bijaksana) dengan penerimaan kita terhadap perancangan-Nya?

 

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 31 Disember 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)