KEBIJAKSANAAN NABI YA’QUB عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ

Yusuf Ayat 66: Selepas hujah itu, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ mengalah juga. Baginda sedar yang baginda tidak boleh menghalang mereka untuk pergi dan membawa Bunyamin bersama mereka. Akan tetapi baginda meletak syarat kali ini. Baginda tidak melepaskan mereka begitu sahaja kali ini.

قَالَ لَن أُرسِلَهُ ۥ مَعَڪُم حَتَّىٰ تُؤتُونِ مَوثِقًا مِّنَ ٱللَّهِ لَتَأتُنَّنِى بِهِۦۤ إِلَّآ أَن يُحَاطَ بِكُم ۖ  فَلَمَّآ ءَاتَوهُ مَوثِقَهُم قَالَ ٱللَّهُ عَلَىٰ مَا نَقُولُ وَكِيلٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Jacob] said, “Never will I send him with you until you give me a promise [i.e., oath] by Allāh that you will bring him [back] to me, unless you should be surrounded [i.e., overcome by enemies].” And when they had given their promise, he said, “Allāh, over what we say, is Witness.”

(MALAY)

Ya’qub berkata: “Aku sekali-kali tidak akan melepaskannya (pergi) bersama-sama kamu, sebelum kamu memberikan kepadaku janji yang teguh atas nama Allah, bahawa kamu pasti akan membawanya kepadaku kembali, kecuali jika kamu dikepung musuh”. Tatkala mereka memberikan janji mereka, maka Ya’qub berkata: “Allah adalah saksi terhadap apa yang kita ucapkan (ini)”.

 

قَالَ لَن أُرسِلَهُ ۥ مَعَڪُم

Ya’qub berkata: “Aku sekali-kali tidak akan menghantarnya (pergi) bersama-sama kamu, 

Memang asalnya baginda tidak mahu melepaskan Bunyamin dengan mereka. Memang hati baginda sudah mulai lembut tetapi baginda tidak mengalah dengan mudah. Baginda meletakkan syarat ke atas mereka kalau hendak bawa juga Bunyamin sekali. Dahulu ketika mereka hendak membawa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak suruh pun mereka berjanji begini; namun kali ini kerana apa yang berlaku dahulu, maka baginda mesti berkeras sedikit dengan mereka.

 

حَتَّىٰ تُؤتُونِ مَوثِقًا مِّنَ ٱللَّهِ لَتَأتُنَّنِى بِهِۦۤ

sehinggalah kamu memberikan kepadaku janji yang teguh daripada Allah, bahawa kamu pasti akan membawanya kepadaku kembali,

Baginda tidak akan mengalah, sehinggalah mereka bersumpah dengan nama Allah. Maka, kalau mereka tidak bersumpah dengan nama Allah ‎ﷻ, baginda tidak akan melepaskan Bunyamin bersama mereka. Semoga mereka masih ada iman takut dengan Allah ﷻ kerana perjanjian mereka itu melibatkan Allah (مَوثِقًا مِّنَ ٱللَّهِ). Mereka mesti berjanji akan bawa pulang Bunyamin dan ada penegasan di dalam kalimah لَتَأتُنَّنِى itu.

Kalimah مَوثِقًا itu adalah perjanjian yang lagi kuat daripada ميثاقِ. Apabila digunakan kalimah مَوثِقًا, itu bermaksud kedua-dua belah pihak sedar tentang kepentingannya. Apabila berjanji dengan cara ini, ia mengandungi kalimah tersirat iaitu kalau aku berbohong atau memungkirinya, aku bersedia dikutuk oleh Allah ﷻ atau dihukum oleh-Nya. Maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ hendak anak-anaknya itu berpegang dengan janji mereka kerana takut kepada Allah ﷻ.

 

إِلَّآ أَن يُحَاطَ بِكُم

kecuali jika kalian dikepung”. 

Mereka mesti bersumpah yang mereka akan membawa pulang Bunyamin dalam apa keadaan pun. Akan tetapi kemudian Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sedar yang manusia tidak menentukan taqdir. Maka baginda menambah pengecualian: kecualilah kalau mereka dikepung oleh musuh. Ini tidak mustahil kerana ketika itu adalah zaman susah untuk mencari makan. Tentu ada kafilah yang diserang dan dirompak kerana waktu itu mereka membawa barang makanan. Jadi, apabila rombongan adik beradik Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ‎itu ke Mesir, entah mereka dirompak di dalam perjalanan, dan memang itu ada kemungkinan boleh berlaku.

Maka ayat ini mengajar kita yang kita tidak boleh memaksa orang lain berjanji atas perkara yang mereka tidak mampu menjaganya.

 

فَلَمَّآ ءَاتَوهُ مَوثِقَهُم قَالَ ٱللَّهُ عَلَىٰ مَا نَقُولُ وَكِيلٌ

Tatkala mereka memberikan janji mereka, maka Ya’qub berkata: “Allah adalah wakil terhadap apa yang kita ucapkan (ini)”.

Anak-anaknya itu bersetuju untuk bersumpah yang mereka akan mengembalikan Bunyamin ke pangkuan bapa mereka. Semoga dengan bersumpah itu, takutlah isi hati mereka untuk menipu lagi kali ini. Ini kerana manusia jikalau ada sekelumit iman di dalam hati mereka, akan takut setelah bersumpah dengan nama Allah.

Selepas mereka bersumpah, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ beritahu mereka yang Allah ‎ﷻ menjadi wakil terhadap sumpah mereka itu. Ada dua makna yang kita boleh ambil:

1. Ini bermakna mereka hendaklah bertawakal kepada Allah ﷻ untuk memelihara keselamatan mereka. Akan tetapi apabila kita bertawakal, kita kenalah berusaha dan menggunakan segala kemampuan kita. Maknanya kita buat yang terbaik dan kemudian kita serah keputusan akhirnya kepada Allah ﷻ kerana kita hanya boleh berusaha sahaja dan hasilnya nanti terpulang kepada Allah ﷻ. Namun kena pastikan ada usaha, bukannya serah kosong sahaja. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, Nabi ﷺ bersabda:

لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً
“Seandainya kamu semua benar-benar bertawakal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.”

(Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmidzi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894))

Rasulullah ﷺ juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ
Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakal.

(Riwayat al-Tirmizi (2157) dan Ibn Hibban (708))

2. Apabila Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sebut Allah ﷻ adalah wakil terhadap janji mereka itu, maka baginda hendak mengingatkan mereka yang sekiranya mereka memungkiri janji dengan sengaja, maka Allah ﷻ yang akan mengadili mereka. Allah ﷻ yang akan menghukum mereka kalau mereka menipu, bukannya baginda. Ini kerana ketika mereka menipu tentang Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dahulu pun, baginda tidak boleh berbuat apa-apa.

---

 

Yusuf Ayat 67: Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ sudah bersetuju untuk melepaskan Bunyamin untuk mengikut abang-abangnya ke Mesir tetapi baginda tidak melepaskannya begitu sahaja – baginda beri nasihat kepada mereka bagaimana untuk menjaga diri mereka. Ini adalah sebagai ikhtiar supaya mereka selamat.

وَقَالَ يَـٰبَنِىَّ لَا تَدخُلُواْ مِنۢ بَابٍ وٰحِدٍ وَٱدخُلُواْ مِن أَبوٰبٍ مُّتَفَرِّقَةٍۖ وَمَآ أُغنِى عَنكُم مِّنَ ٱللَّهِ مِن شَىءٍ‌ۖ إِنِ ٱلحُكمُ إِلَّا لِلَّهِ‌ۖ عَلَيهِ تَوَكَّلتُ‌ۖ وَعَلَيهِ فلۡيَتَوَكَّلِ ٱلمُتَوَڪِّلُونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he said, “O my sons, do not enter from one gate but enter from different gates; and I cannot avail you against [the decree of] Allāh at all. The decision is only for Allāh; upon Him I have relied, and upon Him let those who would rely [indeed] rely.”

(MALAY)

Dan Ya’qub berkata: “Hai anak-anakku janganlah kamu (bersama-sama) masuk dari satu pintu gerbang, tetapi masuklah dari pintu-pintu gerbang yang berlain-lain; namun demikian aku tiada dapat melepaskan kamu barang sedikit pun daripada (takdir) Allah. Keputusan menetapkan (sesuatu) hanyalah hak Allah; kepada-Nya-lah aku bertawakkal dan hendaklah kepada-Nya saja orang-orang yang bertawakkal berserah diri”.

 

وَقَالَ يَـٰبَنِىَّ لَا تَدخُلُواْ مِنۢ بَابٍ وٰحِدٍ

Dan Ya’qub berkata: “Hai anak-anakku janganlah kamu (bersama-sama) masuk dari satu pintu gerbang, 

Baginda menasihatkan mereka kerana baginda takut kalau apa-apa terjadi kepada mereka. Baginda nasihatkan mereka supaya jangan masuk dari satu pintu yang sama. Zaman dahulu kota selalunya di dalam kawasan yang ada kepungan dan ada pintu gerbang untuk menjaga keselamatan.

Baginda menasihati mereka supaya jangan memasuki pintu kota itu dalam kumpulan mereka yang sebelas orang itu sekaligus. Ini kerana takut nanti ada orang nampak mereka ramai, tentu barang yang mereka dapat daripada kerajaan Mesir pun banyak juga. Takut nanti ada pula yang hendak merompak mereka.

Ataupun takut mereka dipandang serong ada niat yang lain kerana mereka kumpulan yang ramai, takut nanti ada yang sangka mereka ada pakatan yang tidak elok pula terhadap kerajaan Mesir. Tambahan pula mereka orang luar, maka tentu ada prejudis terhadap mereka. Sebelum ini mereka telah pernah datang dan pada kali ini datang lagi, tentulah akan menarik perhatian. Takut ada yang berniat jahat pula terhadap mereka nanti.

Kemudian menurut Ibnu Abbas, Muhammad ibnu Ka’b, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Saddi, dan lain-lainnya yang bukan hanya seorang, hal itu untuk menghindari ‘ain $\text{عَيْن}$(pandangan jahat). Demikian itu kerana mereka adalah kerana,

1. Mereka berpenampilan bagus dan mempunyai rupa yang tampan serta kelihatan berwibawa. Ini kerana mereka itu anak seorang Nabi. Ini disebut di dalam Tafsir Tabari.
2. Tambahan pula mereka adik beradik yang ramai sampai 11 orang (daripada seorang bapa) dan ketika itu anak yang ramai menjadi kedengkian bagi orang lain kerana ia adalah nikmat yang amat besar. Ini juga disebut di dalam Tafsir Tabari.
3. Kali pertama mereka datang dahulu mereka telah dilayan dengan baik oleh Al-Aziz (Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) jadi kali ini apabila mereka masuk, mereka akan dikenali sebagai orang yang rapat dengan Al-Aziz.

Oleh kerana sebab-sebab di atas, maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ berasa khuatir bila mereka tertimpa ‘ain disebabkan pandangan mata orang-orang kerana sesungguhnya ‘ain itu adalah benar, ia sampai dapat ‘menjatuhkan penunggang kuda dari kudanya’ kerana betapa teruknya ia. Penyakit ‘Ain (pandangan mata jahat/hasad) adalah perkara yang benar dan nyata dalam Islam, malah ada disentuh di dalam Qalam:51

وَإِن يَكادُ الَّذينَ كَفَروا لَيُزلِقونَكَ بِأَبصٰرِهِم لَمّا سَمِعُوا الذِّكرَ وَيَقولونَ إِنَّهُ لَمَجنونٌ
Dan sesungguhnya orang-orang kafir itu benar-benar hampir menggelincirkan kamu dengan pandangan mereka, tatkala mereka mendengar Al-Qur’an dan mereka berkata: “Sesungguhnya dia (Muhammad) benar-benar orang yang gila”.

Juga disebutkan secara jelas dalam beberapa hadith sahih Rasulullah ﷺ.

الْعَيْنُ حَقٌّ وَلَوْ كَانَ شَىْءٌ سَابَقَ الْقَدَرَ سَبَقَتْهُ الْعَيْنُ وَإِذَا اسْتُغْسِلْتُمْ فَاغْسِلُوا
“‘Ain itu benar-benar ada (haq). Seandainya ada sesuatu yang dapat mendahului takdir, nescaya ‘ainlah yang dapat mendahuluinya. Maka, apabila kalian diminta mandi (untuk penyembuhan), mandilah.”

(Riwayat Muslim No. 2188, daripada Ibnu Abbas R.Anhuma)

Bahkan penyakit ini dapat menyebabkan kematian seperti diberitahu oleh Rasulullah ﷺ,

أكثرُمَنيموتُ من أُمَّتي بعدَ قضاءِ اللهِ وقدَرِ هب العيْن
“Kebanyakan mereka yang meninggal dunia dalam kalangan umatku setelah Qada’ Allah dan Qadar-Nya adalah disebabkan oleh penyakit ‘Ain.”

(Al-Mu‘jam al-Kabir (At-Tabarani) No. 11798)

Di zaman Nabi ﷺ telah pernah terjadi perkara ini.

Daripada Abu Umamah bin Sahl bin Hunaif, dia berkata, “Amir bin Rabi’ah pernah melihat Sahl bin Hunaif sedang mandi. Dia berkata, ‘Aku belum pernah melihat kulit yang seindah kulit orang yang dipingit (perawan).’ Tidak lama setelah itu, Sahl terjatuh dan pengsan.” Kemudian hal itu disampaikan kepada Rasulullah ﷺ. Baginda pun bersabda:

أَتَّهُمْتُوا لَهُ فَلَهُ؟! عَلَامَ يَقْتُلُ أَحَدُكُمْ أَخَاهُ؟! أَلَا بَرَّكْتَ؟! إِنَّ الْعَيْنَ حَقٌّ، اغْتَسِلْ لَهُ
“Apakah kalian menuduh seseorang (telah menyihirnya)? Mengapa salah seorang daripada kalian hendak membunuh saudaranya? Kenapa kalian tidak mendoakan keberkahan? Sesungguhnya ‘Ain itu haq (benar). Mandilah untuknya!”

Lalu Amir bin Rabi’ah pun mandi, kemudian diambilkan air wudhunya dalam sebuah bejana. Air itu lalu dituangkan ke tubuh Sahl. Maka Sahl pun bangkit dan sembuh.

(Sahih Muslim No. 2188)

Hadith ini mengandungi pengajaran yang amat penting. Iaitu ain itu memang benar, ia memang bahaya dan ia juga boleh dikenakan oleh orang yang tidak dengki pun, tetapi takjub dengan orang yang dilihatnya. Perhatikan di dalam hadith ini Nabi ﷺ menegur kenapa tidak mendoakan keberkatan bagi orang yang dipandang itu? Oleh itu ketika melihat sesuatu yang indah, menakjubkan, atau mengagumkan pada orang lain (baik itu anak, harta, kesihatan, atau penampilan), segera ucapkan:

• “بَارَكَ اللهُ فِيكَ” (Semoga Allah memberkahinya)
• “بَارَكَ اللهُ لَكُم” (Semoga Allah memberkahi kalian)
• “بَارَكَ اللهُ لَهَا” (Semoga Allah memberkahinya, jika yang dipuji adalah perempuan)

Atau doa yang lebih lengkap:

• “مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ” (Apa yang dikehendaki Allah, maka itulah yang terjadi. Tidak ada kekuatan kecuali dengan [pertolongan] Allah.)

Dalam masa yang sama, kita cuba elak perkara ini berlaku dengan tidak mempamerkan kesenangan yang kita ada. Tidak perlu hendak post gambar keluarga kita di media sosial kerana mungkin ada orang yang dengki, mungkin ada orang yang kagum dan kedua-dua ini boleh menyebabkan ain.

Seandainya kita rasa kita telah terkena ain, maka kita boleh meruqyah diri kita sendiri dengan membaca Surah Al-Falaq dan An-Nas. Sebenarnya kita tidak perlukan orang lain pun untuk meruqyah diri kita. Kita semua sepatutnya boleh membaca Al-Qur’an sendiri dan berdoa sendiri kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana kalau kita sendiri yang berdoa, ia lebih ikhlas. Tidak perlu kita mencari uskun (ustaz dukun) untuk membacakan ayat-ayat atau menjampi kita.

Kembali kepada kisah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ, untuk mengelakkan anak-anaknya daripada terkena pandangan ain, maka Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ menasihati mereka mengelak daripada dipandang oleh orang ramai. Takut ada yang terpesona dan kagum pula dengan perawakan mereka. Mungkin ada juga yang dengki dengan mereka kerana mereka itu ramai dan tentu dapat bekalan makanan yang banyak. Sekiranya mereka masuk beramai-ramai, tentu akan menarik perhatian. Maka mereka perlu berpecah dan masuk berdua atau bertiga sahaja supaya jangan menarik perhatian orang ramai.

Ada juga pendapat yang mengatakan, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ takut raja (yang lebih tinggi daripada Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ) Mesir rasa terancam dengan ramainya mereka datang masuk ke dalam negeri Mesir. Cuma pendapat ini rasanya tidaklah kuat.

Kenapa kali ini Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ beri nasihat kepada mereka? Kali pertama mereka datang ke Mesir, tidak disebut nasihat ini daripada baginda. Ini mungkin kerana pertama kali dahulu, mereka itu tidak dikenali. Akan tetapi setelah mereka berjumpa dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ di pertemuan pertama, mungkin ramai yang dengki dengan mereka. Mungkin juga kerana kali ini Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lebih prihatin kerana ada Bunyamin anak kesayangannya sekali.

 

وَٱدخُلُواْ مِن أَبوٰبٍ مُّتَفَرِّقَةٍ

tapi masuklah dari pintu-pintu gerbang yang berlain-lain; 

Baginda nasihatkan mereka untuk masuk dari pintu yang berlainan – berasingan supaya tidak nampak mereka sebagai kumpulan yang besar. Ini supaya ketika mereka masuk itu, orang pun tidak sedar dan tidak tengok sangat. Buat macam biasa sahaja. Ini adalah nasihat baginda sebagai usaha untuk menyelamatkan mereka. Sebagai seorang Nabi yang bijak, maka tentulah baginda merancang juga. Bagaimanapun kita akan lihat nanti yang rancangan baginda tidak berjaya kerana taqdir adalah dalam tangan Allah ‎ﷻ.

Pendapat yang memasukkan isu ain (pandangan jahat) itu ada terdapat di dalam tafsir klasik. Akan tetapi ada yang mengkritik pendapat itu seperti Dr. Akram Nadvi حَفِظَهُ اللهُ. Kritikan yang diberikan:

1. Kenapa Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ tidak memberikan nasihat tersebut pada kali pertama mereka ke Mesir kalau baginda takut dengan ain? Az-Zamakhsyari ada memberikan hujahnya, iaitu kerana kali pertama mereka tidak terkenal lagi. Namun begitu, mengikut kata Dr. Akram حَفِظَهُ اللهُ, mereka ketika itu sudah berketrampilan menarik juga, bukan kali kedua ini sahaja.
2. Kalau kali pertama mereka pergi dan pulang ke Kan’an tidak ada masalah, maka sepatutnya isu ain tidak timbul.
3. Bagaimana masuk dari pintu kota yang berbeza akan membantu mereka sedangkan nanti mereka akan berkumpul juga nanti di istana apabila bertemu Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ? Kerana nanti mereka akan berkumpul juga nanti, bukan?
4. Kenapa tidak ada isu ain ketika mereka sedang musafir di perjalanan? Kerana orang nampak mereka bukannya di pintu gerbang kota sahaja tetapi di mana-mana sahaja, bukan?
5. Mereka adalah anak-anak seorang Nabi. Tidakkah di dalam syariat mereka ayat-ayat jampi yang boleh diajar oleh baginda untuk dibaca sebagai pelindung kepada mereka? Macam kita sekarang ada Surah Al-Falaq, takkan mereka tidak ada yang seumpamanya?
6. Nanti akan diberitahu oleh Allah ‎ﷻ bahawa rancangan Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ ini tidak berjaya. Kalau yang baginda takuti adalah ain, adakah mereka terkena ain? Tapi ia tidak disebut begitu.

Jadi apakah pendapat yang ditawarkan oleh Dr. Akram حَفِظَهُ اللهُ? Beliau mengatakan, apabila anak-anaknya pulang setelah ekspedisi kali pertama, baginda dapat tahu bahawa Mesir menjadi tempat tumpuan bagi manusia dari merata tempat untuk mendapatkan makanan. Maka mungkin baginda rasa yang anaknya Yusuf juga pergi ke Mesir kerana kelaparan. Jadi baginda mahu mereka masuk dari pintu kota yang berbeza kerana berharap mereka dapat berjumpa dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Masuk dari pintu-pintu yang berbeza menambah kemungkinan mereka berjumpa dengan Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ atau sekurang-kurangnya berjumpa orang yang pernah berjumpa dengannya. Akan tetapi tidaklah Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ bercakap dengan jelas kepada anak-anaknya untuk mencari Yusuf. Ini kerana walaupun beberapa tahun telah berlalu, Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ masih lagi berharap anaknya Yusuf masih hidup walaupun entah di mana. Baginda tidaklah suruh anaknya mencari Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kerana tentu anaknya tidak suka dan akan kata baginda gila pula. Jadi baginda berharap mereka jumpa dengan cara tidak sengaja dan kali ini ada Bunyamin yang akan memberitahu kepada baginda kalau benar mereka jumpa Nabi Yusuf عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ.

Namun timbul persoalan pula, bolehkah kita menerima pendapat tafsir yang berlainan malah berlawanan dengan pandangan para sahabat dan tabein? Sedangkan mereka itu orang yang lebih awal daripada kita? Isu ini menjadi perdebatan di dalam Ulumul Qur’an. Ramai yang tidak bersetuju kerana seolah-olah kurang ajar pula dengan golongan yang awal. Akan tetapi di dalam masa yang sama, kita disuruh oleh Allah ‎ﷻ menggunakan akal. Maka tafsir bi al-ra’y (tafsir menggunakan akal tidaklah terus tertolak).

Sekiranya tafsiran itu daripada Nabi ﷺ sendiri, maka ia tentulah sangat kuat. Namun kalau kita perhatikan, tidak banyak tafsiran diberikan oleh Rasulullah ﷺ sendiri. Majoriti Al-Qur’an ditafsirkan oleh Rasulullah ﷺ melalui praktik, implementasi hukum, dan penjelasan makna yang diperlukan sahaja. Nabi ﷺ sangat berhati-hati agar penafsiran baginda tidak membatasi makna Al-Qur’an yang luas dan multidimensional (dapat ditafsirkan pada banyak zaman dan keadaan). Jika Nabi ﷺ menafsirkan setiap ayat secara terperinci, dikhuwatirkan umat setelahnya akan berpegang pada satu tafsiran sahaja dan menutup ruang untuk ijtihād (pemikiran) dan penemuan makna baru yang sesuai dengan kaedah syariat dan konteks zaman.

Pendapat para Sahabat Nabi ﷺ memiliki kedudukan yang sangat tinggi dalam hierarki sumber tafsir, berada tepat di bawah Al-Qur’an dan Sunnah Nabi ﷺ. Tafsiran mereka menjadi wajib untuk dipegang apabila tafsir para sahabat:

• Berkaitan dengan Asbāb al-Nuzūl (sebab turunnya ayat), yang tidak mungkin diketahui melalui ijtihad. Mereka ada ketika ayat itu diturunkan, jadi mereka lebih tahu tentang hal itu.
• Merupakan penjelasan terhadap ayat yang tidak dapat difikirkan oleh akal (seperti perkara ghaib). Mereka tentunya meneka-neka melainkan maklumat itu mereka perolehi daripada Nabi ﷺ sendiri.
• Tafsiran itu disepakati oleh para Sahabat dan tidak ada perbezaan pendapat di antara mereka.

Hukum: Tafsir dalam kategori ini dihukumi wajib diterima dan memiliki kekuatan seperti hadith marfū’ (disandarkan langsung kepada Nabi ﷺ). Oleh kerana itu, tafsir baru yang jelas-jelas bertentangan dengan tafsir jenis ini dihukumi tertolak (tidak sah) dan merupakan penafsiran yang tidak berlandaskan ilmu (tafsir bi al-ra’y al-madhmūm).

Bagaimana pula dengan tafsir golongan Tabi’in? Tabi’in adalah generasi yang berguru langsung kepada para Sahabat. Tafsir mereka juga memiliki kehormatan tinggi, tetapi kedudukannya di bawah tafsir Sahabat. Para ulama berbeza pendapat mengenai hukum tafsir Tabi’in:

Majoriti berpendapat Tafsir Tabi’in tidak dijadikan hujjah (dalil yang mengikat) secara mutlak. Jika tafsir Tabi’in bertentangan dengan tafsir Sahabat atau terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan Tabi’in sendiri, maka tafsir baru yang bertentangan dengannya tidak serta merta tertolak, asalkan tafsir baru itu didasarkan pada ijtihad yang benar, kaedah bahasa Arab yang sahih, serta tidak bertentangan dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Tambahan pula golongan Tabi’in juga ada menggunakan pendapat mereka sendiri dalam mentafsirkan makna sesuatu ayat dan kalau ia pendapat mereka, maka mendatangkan pendapat baru tidaklah salah.

Persoalan ini menjadi perbincangan panjang lebar dalam kalangan ahli Al-Qur’an zaman sekarang yang dahagakan maklumat tambahan di dalam Al-Qur’an. Boleh rujuk perbincangan di sini.

 

وَمَآ أُغنِى عَنكُم مِّنَ ٱللَّهِ مِن شَىءٍ‌

namun demikian aku tiada dapat melepaskan kamu sedikit pun daripada (takdir) Allah.

Walaupun baginda nasihat mereka untuk buat begitu, namun baginda akui yang baginda tidak dapat mampu untuk memastikan yang mereka akan selamat. Itu semua dalam taqdir Allah ‎ﷻ. Akan tetapi sebagai manusia, kita kena berusaha untuk menyelamatkan diri kita. Namun begitu, akidah kita adalah walau usaha bagaimana cantik pun, tidak dapat berlindung daripada taqdir Allah ‎ﷻ jikalau Allah ‎ﷻ menentukan yang sebaliknya. Kita ini lemah dan tidak mampu untuk mengubah kehendak Allah ‎ﷻ walaupun sedikit. Ayat ini mengajar kita, ikhtiar kena ada, tetapi tetap kena yakin dan bergantung harap dengan Allah ‎ﷻ.

Jadi kita tidak akan pernah terselamat daripada takdir Allah ﷻ; dan tidak ada apa-apa pun yang akan menyelamatkan kita melainkan Allah ﷻ sahaja. Ini menolak amalan manusia yang menggunakan tangkal, gelang, cincin, batu dan apa-apa sahaja benda yang kononnya boleh menjaga kita. Ini adalah karut sama sekali dan lebih karut apabila ada orang Muslim juga melakukan. Antara perkara karut yang Muslim lakukan adalah dengan meletak mushaf Al-Qur’an (bawah bantal, dalam kereta dan sebagainya); bukan untuk dibaca, tetapi untuk perlindungan.

Begitulah ramai yang tidak faham bahawa Allah ﷻ sahaja yang memberi perlindungan kepada kita. Ramai yang berharap kepada makhluk tetapi lupa untuk berserah dan mengadu kepada Allah ﷻ.

 

إِنِ ٱلحُكمُ إِلَّا لِلَّهِ‌

Keputusan menetapkan (sesuatu) hanyalah hak Allah; 

Segala ketentuan qada’ dan qadar adalah di tangan Allah ﷻ. Kita hanya boleh berusaha dan redha dengan apa yang Allah ﷻ telah tentukan. Ia tidak salah kerana ia termasuk di dalam lingkungan asbab (cause and effect) di dalam kehidupan dunia. Maka kita buat apa yang kita mampu. Contohnya kita bersukan untuk menjaga kesihatan selain daripada menjaga pemakanan yang sihat-sihat; kita pandu kereta dengan berhati-hati. Memang kalau makan sihat pun, tetapi boleh jatuh sakit dan walaupun kita berhati-hati dalam memandu, mungkin boleh dilanggar dan kemalangan juga. Akan tetapi ketentuan daripada Allah ﷻ itu bukanlah hujah untuk kita tidak melakukan apa-apa. Sebagai contoh pada zaman covid dulu, kita berusaha dengan memakai pelitup muka untuk mengelak daripada jangkitan manakala solat berjemaah di masjid hanya dibenarkan dengan solat jarak. Ini semua adalah usaha kita. Bukannya kita serah sahaja kepada Allah ﷻ dengan berkata: “Tutup mulut atau tidak, solat jarak atau tidak, kalau Allah hendak kenakan kita dengan Covid, tetap juga kena!” Ini adalah kata-kata orang yang tidak faham wahyu Allah ﷻ.

Untuk berjaya dalam hidup, kita kena berusaha tetapi usaha yang banyak tidaklah bermaksud kita pasti akan berjaya. Ia bergantung kepada kehendak Allah ﷻ juga. Ada orang yang tidak berusaha sangat pun, tetapi kaya raya terlajak. Ini kerana rezeki itu di tangan Allah ﷻ. Namun apa yang penting, kita kenalah berusaha kerana Allah ﷻ hendak melihat usaha kita. Jikalau kita berjaya setelah berusaha, janganlah pula kita sangka kejayaan kita itu kerana usaha kita itu. Kejayaan itu tetap ditentukan oleh Allah ﷻ.

 

عَلَيهِ تَوَكَّلتُ

kepada-Nya-lah aku bertawakkal 

Baginda bertawakal kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Apabila kalimah عَلَيهِ diawalkan (taqdim) maka ia bermaksud eksklusif iaitu *hanya* kepada Allah ﷻ sahaja baginda bertawakal. Baginda berharap kepada Allah ‎ﷻ dan kalau apa-apa terjadi, baginda redha dengan apa yang Allah ‎ﷻ tentukan. Begitulah maksud tawakal – usaha dan harap, tetapi kalau Allah ‎ﷻ tetapkan terjadi perkara yang lain, kena redha dengan ketetapan Allah ‎ﷻ itu.

 

وَعَلَيهِ فَليَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلونَ

dan hendaklah kepada-Nya saja orang-orang yang bertawakkal berserah diri”.

Baginda mengajar anak-anaknya dan kita juga, kita kena tawakal kepada Allah ‎ﷻ. Kalau hendak tawakal, maka tawakal kepada Allah ‎ﷻlah sahaja. Jangan tawakal kepada makhluk dan usaha kerana hanya Allah ﷻ sahaja yang menguruskan segalanya. Akan tetapi kena ingat bahawa tawakal itu bukanlah duduk tunggu sahaja ketentuan daripada Allah ﷻ. Mestilah kita berusaha juga. Lihat hadith tentang tawakal burung yang keluar mencari rezeki,

عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ إِنَّهُ سَمِعَ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا
[Umar Bin Al Khaththab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ] menerangkan bahawa dia mendengar Nabiyullah ﷺ bersabda: “Jika kalian bertawakkal kepada Allah dengan sebenar-benarnya tawakkal, nescaya Dia akan memberikan rezeki kepada kalian, sebagaimana Dia telah memberikan rezeki kepada burung yang berangkat di pagi hari dalam keadaan kosong dan kembali dalam keadaan kenyang.”

(Sunan Ibn Majah (200)) Status: Hasan

 

Kuiz Uji Kefahaman

Jawab soalan-soalan berikut dengan jawapan ringkas (2-3 ayat) berdasarkan pemahaman daripada teks yang diberikan.

1. Apakah syarat utama yang ditetapkan oleh Nabi Ya’qub a.s. sebelum melepaskan Bunyamin pergi bersama abang-abangnya?

2. Apakah perbezaan dan kepentingan kalimah مَوثِقًا (mauthiqan) yang digunakan oleh Nabi Ya’qub a.s. dalam sumpahnya?

3. Apakah pengecualian yang disertakan oleh Nabi Ya’qub a.s. dalam perjanjian tersebut, dan apakah pengajaran di sebaliknya?

4. Nabi Ya’qub a.s. berkata, “Allah adalah saksi terhadap apa yang kita ucapkan”. Apakah dua makna yang boleh difahami daripada kenyataan ini?

5. Apakah nasihat strategik yang diberikan oleh Nabi Ya’qub a.s. kepada anak-anaknya sebelum mereka memasuki kota Mesir?

6. Apakah tujuan utama di sebalik nasihat Nabi Ya’qub a.s. agar anak-anaknya masuk dari pintu yang berlainan?

7. Bagaimanakah Nabi Ya’qub a.s. mengimbangi antara ikhtiar (usaha) dan tawakal (berserah kepada Allah) dalam nasihatnya?

8. Adakah rancangan Nabi Ya’qub a.s. untuk menyuruh anak-anaknya masuk melalui pintu berasingan berjaya menghalang takdir Allah?

9. Bagaimanakah tindakan Nabi Ya’qub a.s. memberi nasihat dilihat sebagai memenuhi “keperluan emosi” seorang bapa?

10. Apakah pengajaran utama yang boleh diambil daripada kisah Khalifah Umar yang memilih untuk tidak memasuki kawasan wabak, dan bagaimana ia berkaitan dengan tindakan Nabi Ya’qub a.s.?

Istilah	Definisi Berdasarkan Teks
‘Ain	Pandangan mata jahat atau hasad yang benar dan nyata. Ia boleh berpunca daripada rasa dengki atau rasa kagum yang melampau, dan boleh menyebabkan kemudaratan, penyakit, malah kematian, seperti yang dijelaskan dalam hadith.
Asbab	Prinsip sebab dan akibat (cause and effect) dalam kehidupan dunia. Islam mengajar untuk mengambil asbab, iaitu melakukan usaha dan tindakan yang sewajarnya untuk mencapai sesuatu, seperti menjaga kesihatan atau memandu dengan cermat.
Ikhtiar	Usaha, perancangan, atau tindakan proaktif yang diambil oleh manusia untuk mencapai sesuatu matlamat atau mengelakkan musibah. Nasihat Nabi Ya’qub عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ kepada anak-anaknya adalah satu bentuk ikhtiar.
Mauthiqan (مَوثِقًا)	Perjanjian atau sumpah yang sangat teguh dan kuat, lebih mengikat daripada istilah ميثاقِ. Ia mengandungi pengakuan tersirat bahawa pelanggar janji bersedia menerima kutukan atau hukuman daripada Allah ‎ﷻ.
Qada’ dan Qadar	Ketetapan dan takdir Allah ‎ﷻ yang mutlak. Manusia hanya boleh berusaha dan merancang, tetapi keputusan dan hasil akhir adalah sepenuhnya di tangan Allah ‎ﷻ.
Taqdim	Dalam konteks tatabahasa Arab, taqdim bermaksud mendahulukan satu perkataan dalam ayat untuk memberikan penekanan makna eksklusif. Contohnya, عَلَيهِ تَوَكَّلتُ (kepada-Nya-lah aku bertawakal) bermaksud tawakal itu hanya ditujukan kepada Allah ‎ﷻ sahaja.
Tawakal	Konsep berserah diri sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ. Ia merangkumi tiga elemen utama: 1) Berusaha sedaya upaya, 2) Berharap kepada Allah ‎ﷻ untuk hasil yang terbaik, dan 3) Redha dengan apa jua ketetapan Allah ‎ﷻ selepas berusaha.
Wakil (وَكِيلٌ)	Pemelihara, saksi, atau pengurus. Dalam konteks ayat 66, Allah ‎ﷻ menjadi wakil atau saksi atas perjanjian tersebut, yang bermakna Allah ‎ﷻ akan memelihara janji itu dan mengadili sesiapa yang memungkirinya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 November 2025

Ringkasan Surah Yusuf

Surah Yusuf

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Tafseer As-Sa’di (Shaykh Abdur Rahman Nasir as-Sa’di)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Ustaz Solah (Pusat Pengajian Ahsanul Ulum)