GOLONGAN TERAWAL
Tawbah Ayat 100: Sebelum ini disebut tentang Arab Badwi yang bagus dan baik. Sekarang ini disebut pula golongan baik secara umum pula.
وَالسّٰبِقونَ الأَوَّلونَ مِنَ المُهٰجِرينَ وَالأَنصارِ وَالَّذينَ اتَّبَعوهُم بِإِحسٰنٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنهُم وَرَضوا عَنهُ وَأَعَدَّ لَهُم جَنّٰتٍ تَجري تَحتَهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها أَبَدًا ۚ ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And the first forerunners [in the faith] among the Muhajireen¹ and the Ansar² and those who followed them with good conduct – Allah is pleased with them and they are pleased with Him, and He has prepared for them gardens beneath which rivers flow, wherein they will abide forever. That is the great attainment.
- Those who emigrated from Makkah and settled in Madīnah for the cause of Islam.
- The inhabitants of Madinah who had accepted Islam and assisted the Prophet (s) and other emigrants upon their arrival there.
(MALAY)
Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari golongan Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.
وَالسّٰبِقونَ الأَوَّلونَ مِنَ المُهٰجِرينَ وَالأَنصارِ
Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari golongan Muhajirin dan Ansar
Sekarang Allah ﷻ memperkatakan tentang orang Mukmin pula. Mereka ada tiga golongan.
Ada yang paling hebat yang tidak dipertikaikan lagi, iaitu golongan yang mula-mula menjadi anak murid Nabi (السّابِقونَ). Golongan pertama adalah dari Mekah dan golongan kedua adalah dari Madinah. Merekalah yang mula-mula masuk Islam dalam kalangan Muhajirin dan mula-mula masuk Islam daripada Ansar. Waktu itu orang lain tidak masuk Islam lagi, merekalah yang mula-mula masuk. Mereka itu betul-betul hendak mendekatkan diri mereka kepada Allah ﷻ. Mereka itu yang mula belajar Al-Qur’an, tauhid, beriman dengan Nabi, sebelum orang lain lagi.
Allah ﷻ tidak sebut ‘orang Mekah’ dan ‘orang Madinah’ sebaliknya menggunakan gelaran Muhajirin dan Ansar. Ini adalah kerana kelebihan mereka itu bukan terletak pada tempat asal mereka. Memang bukan tempat yang penting, tetapi hebatnya mereka adalah kerana sifat mereka. Kerana sifat mereka itulah yang meninggikan kedudukan mereka di sisi Allah ﷻ.
Satu pihak (iaitu Muhajirin) mereka sanggup berhijrah ke Madinah demi menjaga agama mereka dan satu pihak pula (Ansar) sanggup menerima dan membantu golongan yang berhijrah itu. Mereka tegakkan tauhid supaya orang lain pun kenal Allah ﷻ juga. Mereka adalah orang yang terawal dalam kalangan masyarakat mereka. Mereka mengambil langkah untuk beriman dan tidak takut dengan kesan daripada tindakan mereka itu.
Maka kalau ikut susunan ini, 3 golongan ini mengikut keutamaan mereka adalah:
1. Muhajirin
2. Ansar
3. Yang selain mereka dan mengikuti mereka
Tafsiran yang kedua mengatakan dalam kalangan Muhajirin dan Ansar ini ada yang tergolong sebagai السّٰبِقونَ (yang mendahului). Maka mereka inilah golongan yang pertama. Golongan kedua pula adalah yang selain mereka daripada Muhajirin dan Ansar juga. Maka kalau ikut susunan ini, begini pula:
1. Muhajirin dan Ansar yang السّٰبِقونَ
2. Muhajirin dan Ansar yang selebihnya
3. Yang selain mereka dan mengikuti mereka
Lalu siapakah pula yang digolongkan sebagai السّٰبِقونَ itu? Para pentafsir memberikan berbagai-bagai pilihan. Antaranya:
1. Yang solat kepada dua qiblat. Maka mereka ini yang Muslim sebelum pertukaran qiblat dari MasjidilAqsa ke Ka’bah. Ini adalah pendapat Sa’id al-Musayyab dan Qatadah
2. Mereka yang menyertai Perang Badar. Ini adalah pendapat Ata’ ibn Abi Rabah
3. Mereka yang mengangkat Sumpah Bai’atur Ridwan (di Hudaybiyah). Ini adalah pendapat Sha’bi.
Tafsiran lain membahagikan kepada dua golongan sahaja:
1. Yang terawal dalam kalangan Muhajirin dan Ansar. Ini adalah kerana mereka itu golongan sahabat. Iman dan amal mereka melebihi golongan Muslim yang lain selama-lamanya yang tidak akan dapat ditandingi.
2. Yang selain mereka dan mengikuti mereka. Ini adalah golongan Muslim yang akan ada sehinggalah ke hari Kiamat.
Ada yang menjadikan ayat ini sebagai dalil untuk mengatakan semua para sahabat itu adalah ahli syurga, walaupun mereka ada melakukan dosa. Ini kerana selepas ini akan disebut رَّضِيَ اللَّهُ عَنهُم. Ini dikuatkan lagi dengan ayat daripada Hadid: 10
لا يَستَوي مِّنكُم مَّن أَنفَقَ مِن قَبلِ الفَتحِ وَقٰتَلَ ۚ أُولٰئِكَ أَعظَمُ دَرَجَةً مِّنَ الَّذينَ أَنفَقوا مِن بَعدُ وَقٰتَلوا ۚ وَكُلًّا وَعَدَ اللهُ الحُسنىٰ
Tidak sama di antara kamu orang yang menafkahkan (hartanya) dan berperang sebelum penaklukan (Mekah). Mereka lebih tinggi darjatnya daripada orang-orang yang menafkahkan (hartanya) dan berperang sesudah itu. Allah menjanjikan kepada masing-masing mereka (balasan) yang lebih baik.
Oleh itu, kena faham yang kedudukan sahabat ini bukan biasa-biasa. Beringatlah agar kita jangan celupar mulut dengan menghina mereka.
Apa pun yang terhebat adalah السّٰبِقونَ itu. Merekalah yang mula-mula menjadi contoh. Kita juga kadang-kadang boleh berada dalam pihak ini juga kerana kadang-kadang dalam kampung kita, dalam keluarga kita, kitalah yang mula-mula sekali mengambil jalan Sunnah. Orang lain pandang serong sahaja tetapi kita yang buka hati kita untuk menerima jalan sunnah ini.
Ada yang kata kita sesat, ada yang kata kita Wahabi. Sebaliknya kita tidak kisah sangat, walaupun sakit hati juga. Namun kita tetap dengan pendirian kita berpegang kepada Tauhid dan Sunnah, tidak kira apa orang kata. Memang golongan yang awal akan menerima tekanan dan ujian yang berat seperti golongan Muhajirin yang berasal di Mekah itu.
وَالَّذينَ اتَّبَعوهُم بِإِحسٰنٍ
dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik,
Golongan yang ketiga adalah golongan yang mengikuti dua golongan yang telah disebut tadi. Manakala kita ini pula sudah tidak ada peluang lagi untuk berhijrah dari Mekah ke Madinah dan tidak berpeluang menjadi mereka yang membantu golongan Muhajirin itu. Itu adalah kelebihan mereka yang tidak akan ada lagi.
Akan tetapi, kita masih lagi boleh termasuk dalam golongan yang ketiga ini. Kita boleh menjadi golongan yang ikut mereka kerana masa telah berlalu. Para sahabat yang awal sudah menjadi tokoh yang kita patut ikuti. Mereka telah menyempurnakan janji Allah ﷻ. Untuk zaman kita ini ada yang ikut dan ada yang tidak.
Syarat untuk menjadi golongan ini adalah dengan mengikut kehendak iman dan mengikut cara sahabat dengan tepat dan ikhlas (بِإِحسانٍ). Iaitu kita belajar bagaimana mereka mengamalkan agama dan kita ikuti, janganlah ditambah-tambah pula.
Malangnya, masyarakat kita banyak yang suka menambah-tambah. Macam tidak cukup pula amalan para sahabat itu, sampai rajin sangat buat yang baru. Itulah amalan-amalan bid’ah yang masih bertambah dan berevolusi dari masa ke semasa, sebab masyarakat kita ‘terlebih pandai’ dalam membuat rekaan hal agama. Mereka yang mengamalkan bid’ah ini tidak termasuk dalam golongan ketiga ini. Maka kalau hendak beramal, kena selidik dahulu, golongan sahabat ada buat atau tidak? Kalau tidak buat, maka tinggalkan. Senang sahaja tetapi orang jahil susah untuk terima hujah ini.
رَّضِيَ اللَّهُ عَنهُم وَرَضوا عَنهُ
Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah
Allah ﷻ beritahu yang Dia redha kepada ketiga-tiga golongan ini. Dari sinilah kita selalu dengar apabila disebut sahaja nama sahabat, maka akan ditambah dengan kalimah رَّضِيَ اللَّهُ عَنهُم. Kita pun boleh juga mendapat redha Allah ﷻ dan menjadi golongan ketiga yang disebut ini. Namun kalau mahu menjadi golongan ketiga, kenalah ikut cara golongan yang dua itu, barulah Allah ﷻ redha. Kena ikut mereka dengan tepat dan ikhlas sebagai syarat.
Kita ikut cara mereka kerana mereka sendiri mengikut Nabi ﷺ. Ini adalah kerana mereka yang tahu bagaimana mahu mengikut Nabi ﷺ, kerana mereka duduk dengan Nabi ﷺ dan belajar terus dengan baginda. Oleh itu, kalau sahabat Nabi ﷺ tidak membuat sesuatu amalan ibadat, kita jangan buat.
Mengikuti cara sahabat yang terawal adalah cara paling mudah untuk tahu bagaimana hendak amal agama. Ingatlah sabda Nabi ﷺ yang kata golongan umat Islam akan terpecah kepada 73 kumpulan. Kita kena berhati-hati supaya kita termasuk dalam golongan ‘firqah najiah’ (golongan yang selamat). Bila sahabat mendengar sabda Nabi ﷺ itu, sahabat tanya siapakah ‘firqah najiah’ itu.
Lihatlah sahabat waktu itu tidak bertanya siapa yang tidak selamat, siapa golongan yang 72 lagi itu. Mereka tanya yang siapa yang selamat sahaja, sebab tidak perlu tahu pun golongan sesat pun, hanya membuang masa sahaja. Golongan sesat itu jangan buat sahaja dan tidak perlu dicari siapa mereka. Lihatlah bagaimana sahabat itu bijak, tidak gemar bertanya benda yang tidak patut. Sebaliknya orang kita, hendak tahu sangat siapakah golongan 72 itu, tidak berkesudahan kajian demi kajian pula dibuat semenjak dahulu sampai sekarang.
Nabi ﷺ menjawab: mereka yang selamat itu adalah yang mengikut baginda dan ikut sahabat baginda. Itulah yang digelar: ahli sunnah wal jamaah. Kalimah ‘jamaah’ itu maksudnya ‘sahabat Nabi’. Akan tetapi, ramai yang silap faham tentang gelaran ini. Mereka sangka mereka Ahli Sunnah wal Jamaah namun mereka tidak amal pun amalan para sahabat, malah mereka banyak tambah.
Mereka pun buatlah nama golongan baru – ASWAJA. Ramai pula kata mereka aswaja tetapi amalan mereka punah. Yang kata mereka aswaja itu adalah dengan lidah mereka sahaja. Sesiapa pun boleh mengaku sedangkan mereka itu ahli bid’ah. Amalan mereka bukan amalan sunnah dan bukan mengikut amalan para sahabat.
Kita ikut Nabi ﷺ atas dasar syariat dan sahabat itu kita ikut atas dasar mencari cara yang benar untuk ikut syariat. Kita cuba ikuti yang setepat mungkin. Oleh kerana itu sekiranya ada perkara yang di antara para sahabat selisihkan, kita tidak ikut kerana itu tanda yang itu adalah amalan yang tidak dipersetujui. Kita cuba tidak ikut kecuali ia menepati dalil.
Akan tetapi dalam mazhab, mereka ikut sesetengah pendapat sahaja. Ini kerana sahabat pun ada khilaf antara mereka. Namun ini masih lagi dipanggil ikhtilaf mahmud (perselisihan terpuji) dan masih boleh diikuti lagi. Bandingkan dengan ‘ikhtilaf mazmum’ (selisih yang keji) adalah khilaf yang datang bukan daripada sahabat Nabi ﷺ.
Contoh ikhtilaf mahmud: isu sentuh perempuan, sama ada batal wuduk atau tidak. Yang kata batal wuduk adalah pendapat Abdullah Mas’ud رضي الله عنه. Sedangkan Mazhab Hanafi berpendapat tidak batal kerana mereka memegang pendapat Abdullah ibn Abbas رضي الله عنهما. Kalau perbezaan sebegini dikira tidak ada masalah kerana perselisihan pendapat antara sahabat. Maka boleh pilih salah satu daripada pendapat itu.
Akan tetapi sekiranya tiada langsung pendapat daripada sahabat, maka ia dipanggil sebagai ikhtilaf mazmum. Banyak amalan bid’ah sekarang tidak ada punca daripada para sahabat. Ini adalah masalah yang besar dalam kalangan masyarakat kita. Puncanya adalah kerana tidak mempelajari agama dengan benar.
Bila tidak belajar, mereka akan membuat kesalahan besar, sampaikan ada yang mendakwa Imam Syafie رحمه الله sebut begini dan begitu, namun sebenarnya beliau tidak sebut pun. Dakwaan sebegini merupakan satu kezaliman. Ramai sangat yang jahil sampaikan benda yang bukan daripada agama tetapi mereka kata ia adalah daripada agama. Mereka telah berbohong atas agama dan perbohongan begini amat membahayakan sekali.
Nabi ﷺ pernah berkata yang akan di ada akhir zaman nanti, orang Islam yang mencela sahabat. Namun adakah yang mencela sahabat? Memang ada, iaitu golongan Syiah. Mereka itu memang sudah jelas sesat, tetapi bukan mereka yang dimaksudkan. Malah ada orang Islam yang bukan Syiah yang bermudah sahaja menolak apa yang sahabat lakukan dan fahami. Apabila mereka tidak ikut amalan para sahabat, itu seolah-olah mereka mahu berkata amalan sahabat tidak benar dan secara tidak langsung, mereka telah mencela sahabat.
Ini terjadi apabila mereka mengamalkan amalan yang lain daripada amalan sahabat dan bila kita tegur, kita kata mereka mencela sahabat, mereka kata mereka tidak cela sahabat pun. Sebaliknya apabila mereka mencela golongan yang mahu mengikut sahabat, iaitu golongan yang mahu mengikut sunnah, mereka sebenarnya telah mencela sahabat! Kita yang hendak mengikut sunnah ini dilemparkan dengan pelbagai gelaran, puak sesat lah, puak Wahabi lah dan bermacam-macam lagi.
Oleh itu, jangan lagi buat perkara yang Nabi ﷺ dan sahabat tidak ajar – ini dinamakan Sunnah Tarku – iaitu tinggalkan apa yang tidak dilakukan oleh golongan sahabat. Jangan jadi golongan ahli bid’ah: mereka tidak tinggalkan, tetapi mereka buat benda yang tidak ada dalam Sunnah.
Oleh itu ayat ini tentang saranan kepada kita untuk mengikut sahabat. Kita akan mendapat redha Allah ﷻ kalau kita boleh ikut.
Namun bagaimana dengan banyaknya pendapat sekarang ini? Ada yang kata ini haram tetapi ada juga yang kata ini halal. Imam Syaukani رحمه الله kata taklid (ikut sahaja) tidak boleh dalam agama. Maknanya, kena tahu dalil dalam apa perkara agama pun. Taklid adalah haram pada pendapat beliau. Kerana itu kita tidak boleh membuat hukum sendiri, kerana kalau hendak membuat hukum sendiri, kena tahu usul feqah.
Sudah pasti kita tidak tahu usul feqah kerana ia adalah ilmu paling rumit dalam dunia. Maka jangan memandai mengatakan sesuatu perkara itu mendapat pahala kalau buat, kalau tidak ada imam yang kata memang ia ada dalam agama. Jangan kita ikut hawa nafsu. Lalu kita seolah-olah taklid juga kepada pendapat orang lain, bukan?
Maknanya, kita kena tahu apakah dalil yang mereka ambil sebagai hujah mereka. Jangan taklid buta sahaja, tetapi kena tahu apakah dalil yang mereka gunakan untuk sampai kepada satu-satu keputusan. Itulah jalan dan cara yang selamat. Untuk menjadi sehingga ke peringkat ini, kenalah belajar sampai boleh menjadi ustaz. Namun begitu bukanlah belajar untuk menjadi ustaz, tetapi belajar sampai boleh menjadi ustaz. Maksudnya, belajar sampai boleh faham agama.
Jangan terus terima pendapat orang lain sahaja tanpa periksa apakah hujah yang digunakan. Maknanya, kena luangkan masa untuk belajar. Kita kena ingat bahawa orang jahil tidak akan masuk syurga. Janganlah rasa selesa sahaja sebagai ‘orang awam’. Sebab itu kena belajar sampai kita jelas tentang agama. Kalau kita tidak belajar, tentu syaitan akan ambil peluang untuk menipu kita dalam hal agama.
Sedarlah, sekiranya hadith Nabi itu tidak ada campur tangan sahabat yang mengamalkan atau tidak mengamalkan, kita tidak akan tahu. Allah ﷻ kekalkan cara amalan mereka dalam kitab-kitab yang kita boleh jadikan sebagai ikutan kita dan sebagai neraca kehidupan kita. Sama ada boleh buat atau tidak sahaja setelah kita tahu. Kemudian setelah kita belajar, banyaklah yang sudah tahu, tetapi masih ada lagi yang tidak boleh hendak buat lagi, kerana mungkin tidak mampu, atau keadaan tidak mengizinkan.
Maka kita kena berdoa kepada Allah ﷻ untuk beri taufik kepada kita supaya diberikan kekuatan kepada kita untuk membuat amal yang baik. Minta ampun siap-siap kalau tidak mampu buat lagi. Inilah sahaja harapan kita. Kalau sudah buat begini, barulah boleh ada harapan, tidaklah berharap masuk syurga dengan harapan kosong sahaja.
Jangan kita termasuk jenis orang yang hendak masuk syurga, tetapi tidak berbuat apa-apa pun lagi. Syurga Allah ﷻ itu mahal dan kerana itu mesti ada usaha. Kalau sudah berusaha, barulah bagus, daripada setakat kata ‘tidak tahu’ dan tidak buat apa-apa pun. Jangan baru hendak minta ampun semasa di akhirat nanti, kerana Allah ﷻ sudah siap-siap beritahu yang tidak akan dimaafkan dan tidak akan dikembalikan ke dunia untuk buat sekali lagi.
Satu lagi syarat adalah mereka redha dengan Allah ﷻ. Pertamanya mereka redha Allah ﷻ sebagai Tuhan mereka. Kemudian mereka redha apa yang Allah ﷻ mahu buat dengan mereka. Mereka tidak mengeluh kerana mereka tahu Allah ﷻ itu Tuhan dan kita ini hamba-Nya sahaja. Kalau hamba, kena redha sahaja dengan apa yang tuan hendak buat kepada hambanya. Kita telah pernah sebutkan sebelum ini kata-kata Imam Syafie رحمه الله yang mengatakan untuk mendapat redha Allah ﷻ, pertamanya kita sendiri kena redha dengan ketentuan daripada Allah ﷻ.
وَأَعَدَّ لَهُم جَنّٰتٍ تَجري تَحتَهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها أَبَدًا
dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya.
Natijahnya, bagi mereka yang ada fahaman begitu, Allah ﷻ akan sediakan syurga untuk mereka. Syurga sudah siap menunggu mereka. Dalam syurga itu ada sungai-sungai memberi isyarat betapa hebatnya syurga itu. Sesiapa yang masuk syurga, akan kekal di dalamnya selama-lamanya, kerana itulah nikmat yang sebenar. Kalau masuk sekejap sahaja, tidaklah dikira sebagai nikmat sebenar.
Kita telah banyak kali sebutkan kenapa Allah ﷻ gunakan sungai sebagai pembakar semangat umat Islam. Kita juga telah sebut berbagai jenis sungai yang Allah ﷻ berikan di syurga. Kita juga telah banyak kali sebutkan apakah maksud ‘di bawah’ itu.
Balaghah: Kenapa di dalam ayat ini Allah ﷻ tidak letakkan harf مِن berbanding dengan ayat-ayat lain yang serupa dengannya?
Ayat ini satu-satunya ayat di dalam Al-Qur’an yang tiada مِن (daripada) di dalam frasa جنات تجري تحتها الأنهار. Dengan ketiadaan harf من boleh dikatakan sungai-sungai yang mengalir di bawah jannah tersebut TIDAK BERASAL dari jannah tersebut. Ini bermaksud peringkat jannah tersebut adalah satu lapisan bawah daripada ayat-yang yang menyebut,
جنات تجري من تحتها الأنهار
Bandingkan dengan ayat-ayat yang lain seperti dalam Yunus: 9
إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ يَهۡدِيهِمۡ رَبُّهُم بِإِيمَٰنِهِمۡۖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهِمُ ٱلۡأَنۡهَٰرُ فِي جَنَّٰتِ ٱلنَّعِيمِ
Ayat daripada Surah Tawbah ini menyebut golongan sabiqun (golongan yang awal dalam Islam) seperti Muhajirin dan Ansar dan ia tidak termasuk golongan para anbiya’ dan rasul.
Manakala ayat-ayat yang lain seperti Surah Yunus di atas, golongan ahli jannah tersebut termasuk juga para Nabi dan Rasul. Kedudukan mereka lebih tinggi, maka adalah sesuai ayat tersebut ada huruf مِن kerana maqam jannah para nabi dan rasul adalah lebih tinggi. Dari sini kita boleh lihat yang Al-Qur’an sangat tepat penggunaan kalimahnya walaupun hanya berbeza satu kalimah sahaja, ini membuktikan ia bukan Kalam manusia tetapi Kalamullah yang agung.
ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ
Itulah kemenangan yang besar.
Barulah dikira sebagai kemenangan kalau dapat memasuki syurga kerana mereka yang dapat masuk syurga adalah mereka yang terlepas daripada neraka. Terlepas dari neraka adalah nikmat dan kejayaan yang teramat-amat besar.
MUNAFIK YANG BERDEKATAN
Tawbah Ayat 101: Sekarang kembali memperkatakan tentang golongan Munafik
وَمِمَّن حَولَكُم مِّنَ الأَعرابِ مُنٰفِقونَ ۖ وَمِن أَهلِ المَدينَةِ ۖ مَرَدوا عَلَى النِّفاقِ لا تَعلَمُهُم ۖ نَحنُ نَعلَمُهُم ۚ سَنُعَذِّبُهُم مَّرَّتَينِ ثُمَّ يُرَدّونَ إِلىٰ عَذابٍ عَظيمٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And among those around you of the bedouins are hypocrites, and [also] from the people of Madīnah. They have become accustomed to hypocrisy. You, [O Muḥammad], do not know them, [but] We know them. We will punish them twice [in this world]; then they will be returned to a great punishment.
(MALAY)
Di antara orang-orang Arab Badwi yang di sekelilingmu itu, ada orang-orang munafik; dan (juga) di antara penduduk Madinah. Mereka keterlaluan dalam kemunafikannya. Kamu (Muhammad) tidak mengetahui mereka, (tetapi) Kamilah yang mengetahui mereka. Nanti mereka akan Kami seksa dua kali kemudian mereka akan dikembalikan kepada azab yang besar.
وَمِمَّن حَولَكُم مِّنَ الأَعرابِ مُنٰفِقونَ
Di antara orang-orang Arab Badwi yang di sekelilingmu itu, ada orang-orang munafik;
Sebelum ini telah disebut tiga golongan yang baik: Muhajirin, Ansar dan mereka yang mengikuti mereka. Dalam ayat ini pula, Allah ﷻ memberitahu yang ada pula yang berlawanan dengan golongan sebelum ini. Nabi Muhammad ﷺ tidak dapat membaca hati manusia, maka Allah ﷻ beritahu baginda tentang perkara ini. Ini golongan yang mulut mereka sahaja yang kata mereka beriman, tetapi dalam mereka, mereka tidak beriman sebenarnya. Inilah golongan munafik.
Mereka itu ada dalam kalangan orang Arab Badwi itu kerana kalimah yang digunakan adalah الأَعرابِ. Mereka mengaku dengan lidah yang mereka beriman, namun mereka sebenarnya munafik. Ini adalah mereka yang duduk luar kota Madinah di padang pasir dan mereka duduk di dalam khemah sahaja. Mereka mengaku masuk Islam kerana mereka takut mereka diserang oleh puak Muslim. Maknanya mereka terpaksa masuk Islam.
Apabila digunakan kalimah حول (sekeliling) itu ia bermakna yang ramai sekali musuh Nabi ﷺ. Ramai sangka apabila baginda sudah menetap di Madinah, hidup baginda sudah senang. Akan tetapi bukan begitu, kerana sebaliknya musuh baginda bertambah ramai. Kalau dahulu dengan golongan Musyrikin Mekah sahaja. Apabila berada di Madinah, ada puak Yahudi, puak Munafik dan baginda masih kena berhadapan dengan serangan daripada Musyrikin Mekah lagi.
وَمِن أَهلِ المَدينَةِ
dan (juga) di antara penduduk Madinah.
Bukan sahaja ada munafik dalam kalangan Arab Badwi, tetapi ada juga golongan munafik yang tinggal dalam Kota Madinah. Mereka pun ada yang keras dengan kemunafikan. Mereka itu duduk sekitar dan berdekatan dengan Nabi ﷺ, solat berjemaah bersama baginda, tetapi mereka pun boleh keras dalam kemunafikan juga. Ini lebih teruk lagi kerana kalau duduk luar itu lain, duduk dengan Nabi ﷺ lain pula.
مَرَدوا عَلَى النِّفاقِ
Mereka tegar di atas kemunafikan.
Kalimah مَرَدوا itu berasal daripada katadasar م ر د yang bermaksud membasahkan sesuatu untuk melembutkannya, menjadi biasa dengan sesuatu, lembam (malas), kurang ajar, berterusan di dalam sifat, lancang, bangga keterlaluan, degil dan melawan.
Allah ﷻ hendak memberitahu yang mereka itu bersungguh-sungguh dalam sifat nifak mereka. Degil sungguh, keras kepala. Walaupun mereka duduk bersama Nabi ﷺ, duduk dalam majlis Nabi, dengar ajaran daripada Nabi ﷺ, malah solat berjemaah bersama baginda, tetapi mereka tetap tidak lembut hati mereka, tetap keras dalam sifat nifak.
لا تَعلَمُهُم ۖ نَحنُ نَعلَمُهُم
Kamu (Muhammad) tidak mengetahui mereka, (tetapi) Kamilah yang mengetahui mereka.
Nabi Muhammad ﷺ tidak kenal mereka, tetapi Allah ﷻ kenal mereka. Sebab itu Allah ﷻ kena beritahu baginda. Bayangkan zaman Nabi pun ada yang kafir duduk dalam majlis Nabi. Tentulah pada zaman kita, terdapat lebih ramai lagi. Kita kena baca dan bandingkan dengan zaman sekarang, kerana Al-Qur’an bukan menceritakan untuk keadaan di waktu dahulu sahaja tetapi hendaklah kita aplikasikan dalam zaman sekarang. Maka, kalau ada munafik zaman Nabi, tentu ada munafik pada zaman ini.
Ini juga menunjukkan yang Nabi Muhammad ﷺ tidak dapat baca hati manusia, kerana itu baginda tidak tahu siapakah yang munafik. Maka amat malang kalau ada orang yang menuduh orang lain sebagai munafik. Sifat munafik ini adalah perkara dalam hati, maka kita sebagai manusia tidak tahu. Sedangkan Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun tidak tahu, takkanlah kita orang biasa ini pula boleh tahu. Maka berhentilah daripada senang sahaja menuduh orang lain munafik.
سَنُعَذِّبُهُم مَّرَّتَينِ
Nanti mereka akan Kami seksa dua kali
Allah ﷻ akan azab mereka berkali-kali, sekurang-kurangnya dua kali. Ini adalah azab di dunia kerana azab Akhirat disebut selepas ini. Kenapa mereka diazab sehingga dua kali? Kes pertama kerana mereka kafir dan kes kedua kerana mereka berbohong mengaku orang Islam. Atau, kerana mereka itu bersifat nifak dan kemudian berterusan tegar pula di dalam sifat itu.
Ini adalah tentang azab di dunia lagi. Maksudnya azab dalam bentuk psikologi dan emosi. Kerana itu mereka tidak tenang duduk dalam dunia. Kelam kabut dan takut sahaja kalau-kalau rahsia mereka terbongkar. Mereka takut kalau orang tahu apa yang ada dalam hati mereka maka kerana itu mereka cemas sahaja sepanjang masa. Ini bukanlah cara hidup yang selesa.
Lagi satu hukuman ke atas mereka adalah mereka kena ikut amalan golongan Mukmin seperti solat dan puasa walaupun di dalam hati mereka tidak suka. Melakukan sesuatu kerana terpaksa pun adalah sebuah seksaan juga, bukan?
Berikut beberapa pendapat mengenai seksaan dua kali yang dimaksudkan itu:
Menurut Ibnu Juraij رَحِمَهُ اللَّهُ, yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah azab dunia dan azab kubur, kemudian mereka dikembalikan kepada azab yang lebih besar, iaitu neraka. Menurut Al-Hasan Al-Basri رَحِمَهُ اللَّهُ juga yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah azab di dunia dan azab kubur. Jadi ayat ini adalah antara dalil adanya azab kubur.
Muhammad ibnu Ishaq رحمه الله mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Nanti mereka akan Kami seksa dua kali. (At-Tawbah: 101) Menurut berita yang sampai kepadanya, makna yang dimaksudkan ialah mereka melihat kemajuan Islam yang sangat pesat yang di luar dugaan mereka, sehingga mengakibatkan mereka geram dan terbakar oleh dendamnya. Kemudian azab yang akan mereka alami di dalam kubur bila mereka telah memasukinya, lalu azab yang besar di dalam neraka yang menjadi tempat tinggal mereka kelak di hari kemudian, mereka kekal di dalamnya.
Sa’id رَحِمَهُ اللَّهُ telah meriwayatkan daripada Qatadah رَحِمَهُ اللَّهُ sehubungan dengan makna firman-Nya: Nanti mereka akan Kami seksa dua kali. (At-Tawbah: 101) Iaitu azab di dunia dan azab di alam kubur. kemudian mereka akan dikembalikan kepada azab yang besar. (At-Tawbah: 101); Telah diriwayatkan kepada kami bahawa Nabi ﷺ telah membisikkan kepada Huzaifah perihal dua belas orang lelaki dalam kalangan orang-orang munafik. Lalu Nabi ﷺ mengatakan bahawa enam orang di antara mereka telah cukup diseksa oleh Dabilah, iaitu pelita daripada api neraka Jahanam yang menyambar belikat salah seorang daripada mereka hingga tembus sampai ke dadanya, sedangkan yang enam lainnya telah mendapat sebahagian seksa dalam kematiannya.
ثُمَّ يُرَدّونَ إِلىٰ عَذابٍ عَظيمٍ
kemudian mereka akan dikembalikan kepada azab yang besar.
Kemudian mereka akan dikembalikan ke akhirat dan akan dihumban ke dalam neraka. Dalam neraka, seksaan tidak akan berhenti dan berkurangan. Seksaan di akhirat lebih hebat lagi dan memang layak dikenakan kepada mereka. Tidak ada azab yang lebih besar daripada azab di Akhirat iaitu Neraka.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 16 Julai 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Celik Tafsir 