GOLONGAN YANG TIDAK BERSYUKUR
Tawbah Ayat 75: Sekarang kita lihat pula apabila orang munafik berjanji.
وَمِنهُم مَّن عٰهَدَ اللَّهَ لَئِن ءآتٰنا مِن فَضلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكونَنَّ مِنَ الصّٰلِحينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And among them are those who made a covenant with Allāh, [saying], “If He should give us from His bounty, we will surely spend in charity, and we will surely be among the righteous.”
(MALAY)
Dan diantara mereka ada orang yang telah berikrar kepada Allah: “Sesungguhnya jika Allah memberikan sebahagian karunia-Nya kepada kami, pastilah kami akan bersedekah dan pastilah kami termasuk orang-orang yang soleh.
وَمِنهُم مَّن عٰهَدَ اللَّهَ
Dan di antara mereka ada orang yang telah buat perjanjian kepada Allah:
Allah ﷻ menceritakan lagi sifat golongan Munafik kepada kita supaya kita tidak menjadi seperti mereka. Bandingkan sifat-sifat mereka dengan diri kita sendiri sahaja (bukannya untuk menuding jari melabel orang lain pula).
Ada antara mereka yang berjanji kepada Allah ﷻ. Mereka ini adalah golongan faqir daripada Munafiqin. Mereka berjanji untuk membuat amal kebaikan kalau Allah ﷻ beri mereka sesuatu. Asbabun Nuzul ayat ini tentang salah seorang munafik bernama ibn Jamil atau Tsa’labah (bukan yang ahli Badr). Namanya Tsa’labah ibnu Hatib Al-Ansari. Allahu a’lam (semoga Allah ﷻ tunjukkan mana yang benar, kerana ada polemik tentang kisah ini).
Oleh kerana ada kecacatan tentang kisah ini, maka sebaiknya kita berhenti daripada menyebut namanya. Jangan kita nisbahkan kisah ini kepada dirinya, walaupun kisah itu terdapat dalam kitab tafsir muktabar seperti Tafsir Ibn Kathir sekali pun. Lagi pun nama siapakah orangnya tidak penting, yang penting adalah pengajaran yang kita boleh ambil daripadanya.
لَئِن ءآتٰنا مِن فَضلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ
“Sesungguhnya jika Allah memberikan sebahagian kurnia-Nya kepada kami, pastilah kami akan bersedekah
Mereka berjanji dengan Allah ﷻ, sekiranya Allah ﷻ berikan harta yang banyak kepada mereka, pasti mereka akan bersedekah. Sebelum itu mereka tidak bersedekah. Padahal sedekah itu adalah perkara yang amat baik.
Sepatutnya manusia sentiasa bersedekah, tolong orang yang susah. Akan tetapi ada juga yang buat syarat dengan Allah ﷻ, kononnya hanya jika Allah ﷻ beri kurniaan-Nya kepada mereka, baru mereka mahu bersedekah. Perbuatan begini tidak patut sekali. Ini adalah janji orang yang kedekut, kalau dapat sesuatu baru mereka hendak berbuat amal kebaikan. Kalau tidak dapat, mereka tidak buat lah?
وَلَنَكونَنَّ مِنَ الصّٰلِحينَ
dan pastilah kami termasuk orang-orang yang soleh.
Mereka kata kalau mereka dapat kurniaan daripada Allah ﷻ, pasti mereka menjadi golongan saleh. Ini juga tidak patut dan inilah cara munafik. Jangan kita buat begini. Mereka berjanji hendak buat kebaikan hanya jika mendapat kelebihan. Kalau orang mukmin, mereka tidak akan berjanji begitu. Mereka tetap akan buat kebaikan tanpa menunggu sesuatu. Buat sahaja kebaikan tanpa syarat.
Kita tidak boleh hanya menunggu untuk mendapat kelebihan dalam dunia baru hendak membuat kebaikan. Ramai yang buat seperti ini tanpa sedar yang sifat ini adalah sifat munafik. Sebagai contoh, ada yang kata ‘kalau ada duit’, ‘kalau menang projek’, baru hendak buat Haji. Padahal, duit dari tempat lain sudah ada mencukupi.
Memang kita boleh berusaha untuk mendapatkan kelebihan dunia, namun jangan diletakkan syarat dan membuat perjanjian dengan Allah ﷻ. Selalunya mereka yang membuat janji begini, memang tidak akan memenuhi janji yang mereka telah katakan itu pun. Ini adalah kerana mereka meletakkan agama itu lebih rendah dari dunia. Mereka melebihkan dunia dan menghinakan agama.
Bagaimana pula dengan nazar? Ramai juga yang bernazar dalam masyarakat kita. Bernazar memang dibolehkan namun tidak digalakkan kerana konsep yang sama. Iaitu berjanji hanya akan membuat amal ibadah sekiranya Allah ﷻ beri kurniaan-Nya. Sedangkan kita memang telah disuruh beramal, bukan? Kenapa perlu diletakkan syarat-syarat pula? Hebat sangatkah kita ini sehingga mahu membuat syarat dengan Allah ﷻ? Itu adalah tanda orang yang kedekut. Sebenarnya ia bukanlah sesuatu yang baik dan Rasulullah ﷺ telah sebut tentang hal ini.
نَهَى النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – عَنِ النَّذْرِ قَالَ « إِنَّهُ لاَ يَرُدُّ شَيْئًا ، وَإِنَّمَا يُسْتَخْرَجُ بِهِ مِنَ الْبَخِيلِ »
“Nabi ﷺ melarang untuk bernazar, baginda bersabda: ‘Nazar sama sekali tidak boleh menolak sesuatu. Nazar hanyalah dikeluarkan daripada orang yang bakhil’.”
(Sahih Bukhari No. 6693 dan Muslim No. 1639)
Cuma dari segi hukum, kalau sudah bernazar dan apa yang kita letak sebagai syarat itu Allah ﷻ sudah penuhi, maka wajib kita jalankan nazar kita. Cuma sepatutnya janganlah buat nazar itu sejak dari mula lagi. Buatlah amal ibadah tanpa bersyarat yang Allah ﷻ kena beri kita pula dulu. Allah ﷻ telah beri kita banyak nikmat pun selama ini, kenapa hendak tunggu dapat nikmat baru, baru hendak beramal?
Maka orang Melayu kita pun ramai yang bernazar. Ini semua berpunca daripada jahil tidak ada ilmu tentang perkara ini. Hanya ikut-ikut cakap orang sahaja. Bernazar dengan harapan Allah ﷻ pasti mengabulkan hajat mereka. Namun kemudian apabila dapat apa yang mereka nazarkan itu, mulalah kelam kabut cari ustaz. Bukannya apa, tetapi hendak tanya adakah boleh mereka elak daripada membuat perkara yang telah dinazarkan itu? Kerana semasa bernazar itu macam-macam mereka janji, kemudian bila dapat, tidak sanggup pula. Maka para ustaz pula lah yang sibuk untuk selesaikan masalah mereka.
Sepatutnya apakah yang mereka perlu lakukan untuk mereka yang berhajat besar dalam hidup mereka? Mereka sepatutnya membuat amal yang baik seperti sedekah contohnya, kemudian selepas melakukannya, berdoalah kerana doa yang dilakukan selepas melakukan amal kebaikan itu lebih tinggi kemungkinan akan dimakbulkan oleh Allah ﷻ. Yang benarnya buatlah amal kebaikan itu ‘sebelum’ berdoa dan sebelum mendapat apa yang mereka hajati itu. Bukannya janji kononnya hendak buat hanya sekiranya Allah ﷻ makbulkan.
Tawbah Ayat 76:
فَلَمّا ءآتىٰهُم مِّن فَضلِهِ بَخِلوا بِهِ وَتَوَلَّوا وَّهُم مُعرِضونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
But when He gave them from His bounty, they were stingy with it and turned away while they refused.
(MALAY)
Maka setelah Allah memberikan kepada mereka sebahagian dari kurnia-Nya, mereka kedekut dengan kurnia itu, dan berpaling, dan mereka memanglah orang-orang yang selalu membelakangi (kebenaran).
فَلَمّا ءآتىٰهُم مِّن فَضلِهِ بَخِلوا بِهِ
Maka setelah Allah memberikan kepada mereka sebahagian dari kurnia-Nya, mereka kedekut dengan kurnia itu,
Allah ﷻ beritahu, kalau mereka diberi sepertimana yang mereka harapkan itu, mereka tetap akan bersikap kedekut juga. Kalau Allah ﷻ beri rezeki yang banyak kepada mereka pun, mereka tidak keluar zakat, tidak akan bersedekah kepada orang lain pun. Maka janji mereka itu adalah janji kosong sahaja. Allah ﷻ sudah tahu apa yang dalam hati mereka dan kerana itu Allah ﷻ sampaikan kepada kita sekarang.
Hadith tanda munafik:
Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, ia berkata bahwa Rasulullah ﷺ bersabda,
مِنْ عَلاَمَاتِ الْمُنَافِقِ ثَلاَثَةٌ إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ وَإِذَا ائْتُمِنَ خَانَ
“Di antara tanda munafik ada tiga: jika berbicara, dusta; jika berjanji, tidak menepati; jika diberi amanat, ia khianat.”
(HR. Muslim No. 59)
Manusia ada sedikit sebanyak sifat bakhil di dalam dirinya. Sebab itu Allah ﷻ memberikan janji balasan yang hebat untuk sedekah seperti yang disebut dalam Hadid:11
مَّن ذَا الَّذي يُقرِضُ اللهَ قَرضًا حَسَنًا فَيُضٰعِفَهُ لَهُ وَلَهُ أَجرٌ كَريمٌ
Siapakah yang mahu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, maka Allah akan melipat-gandakan (balasan) pinjaman itu untuknya, dan dia akan memperoleh pahala yang banyak.
Maka bayangkan ayat ini Allah ﷻ bercakap kepada orang Islam yang kedekut yang tidak mahu mengeluarkan harta sampaikan Allah ﷻ kata berilah pinjaman kepada Dia dan Dia berjanji akan membayar balik pinjaman itu. Janganlah takut tidak mendapat pulangan semula kerana yang berjanji ini adalah Allah ﷻ sendiri.
Maka ini merupakan teguran yang teramat pedas daripada Allah ﷻ. Dia yang berikan harta itu kepada kita, Dia yang beri segala yang lain bagi kita, dan sekarang seolah-olah Allah ﷻ ‘merayu’ meminta pinjaman daripada kita!
وَتَوَلَّوا وَّهُم مُعرِضونَ
dan berpaling, dan mereka memanglah orang-orang yang selalu membelakangi
Kalau mereka mendapat apa yang mereka kehendaki, mereka akan berpaling daripada agama, dan mereka akan terus menerus menentang agama. Juga mereka berpaling daripada janji mereka sebelum itu. Mereka akan lupakan tentang janji mereka untuk berbuat amal kebaikan itu. Inilah sifat orang munafik itu.
Tawbah Ayat 77: Sekarang disebut akibat dari sikap mereka itu.
فَأَعقَبَهُم نِفاقًا في قُلوبِهِم إِلىٰ يَومِ يَلقَونَهُ بِما أَخلَفُوا اللَّهَ ما وَعَدوهُ وَبِما كانوا يَكذِبونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
So He penalized them with hypocrisy in their hearts until the Day they will meet Him – because they failed Allāh in what they promised Him and because they [habitually] used to lie.
(MALAY)
Maka Allah menimbulkan kemunafikan pada hati mereka sampai kepada waktu mereka menemuiNya, kerana mereka telah memungkiri terhadap Allah apa yang telah mereka ikrarkan kepada-Nya dan juga kerana mereka selalu berdusta.
فَأَعقَبَهُم نِفاقًا في قُلوبِهِم إِلىٰ يَومِ يَلقَونَهُ
Maka Allah menimbulkan kemunafikan pada hati mereka sampai kepada waktu mereka menemuiNya,
Ini adalah natijah daripada sikap mereka yang tidak memenuhi janji kepada Allah ﷻ: Allah ﷻ akan campakkan sifat munafik ke dalam hati mereka. Kalau dahulu sedikit sahaja, sekarang sudah menjadi mantap dan padu dalam diri mereka.
Maknanya sifat nifak ini adalah masalah hati. Sebab itulah manusia lain tidak boleh nampak dan tidak boleh tahu dan kita tidak boleh hendak tuduh sesiapa pun Munafik. Apabila ia adalah masalah hati, maka hati itu yang kena dibersihkan. Hati yang kotor menjadi punca kesalahan-kesalahan serta dosa yang kita lakukan.
Daripada An Nu’man bin Basyir رضي الله عنهما, Nabi ﷺ bersabda,
أَلاَ وَإِنَّ فِى الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ . أَلاَ وَهِىَ الْقَلْبُ
“Ingatlah bahawa di dalam jasad itu ada segumpal daging. Jika ia baik, maka baik pula seluruh jasad. Jika ia rosak, maka rosak pula seluruh jasad. Ketahuilah bahawa ia adalah hati (jantung)”
(Sahih Bukhari No. 52 dan Sahih Muslim No. 1599)
Kalimat أَعقَبَ daripada lafaz عقبَ yang bermaksud kesan dan akibat, tapi ia juga bermaksud ‘mengikuti dengan dekat’. Maksudnya, sifat nifak itu akan ikut dan melekat dengan mereka. Sifat itu akan melekat dengan mereka, sehingga hari mereka berjumpa dengan Allah ﷻ, tidak dicabut sifat itu. Maknanya, mereka mati dalam munafik.
Maka kita jangan lupa untuk infaq. Kena ingat yang ubat nifaq adalah infaq. Dengan melakukan infaq maka Allah ﷻ akan tetapkan hati kita di atas iman yang teguh.
بِما أَخلَفُوا اللَّهَ ما وَعَدوهُ
kerana mereka telah memungkiri terhadap Allah apa yang telah mereka ikrarkan kepada-Nya
Ini adalah kerana mereka mungkir dengan janji mereka. Mereka telah berikrar dengan Allah ﷻ kalau mereka dapat rahmat, mereka akan buat amal kebaikan, tetapi mereka tidak buat. Maka tidaklah Allah ﷻ tetapkan mereka terus menjadi orang Munafik tetapi sebaliknya ia adalah kerana salah mereka sendiri. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut dalam Saf:5
فَلَمّا زاغوا أَزاغَ اللَّهُ قُلوبَهُم
Maka tatkala mereka berpaling (daripada kebenaran), Allah memalingkan hati mereka;
وَبِما كانوا يَكذِبونَ
dan juga kerana mereka selalu berdusta.
Dan juga kerana mereka mendustakan syariat. Sudahlah berdusta dalam janji mereka, mereka dusta pula dengan syariat yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka melalui Rasulullah ﷺ. Telah banyak kali disebut sifat golongan Munafik yang berdusta apabila mereka bercakap. Maka sifat-sifat inilah yang menyebabkan Allah ﷻ tanam sifat Nifaq itu di dalam hati mereka. Janganlah kita melakukan perkara-perkara begini supaya kita selamat daripada sifat Nifaq ini.
Hadith yang masyhur tentang tiga sifat orang Munafik. Dua daripada sifat itu disebut di dalam hadith ini:
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ
Daripada [Abu Hurairah رضي الله عنه] daripada Nabi ﷺ, baginda bersabda: “Tanda-tanda munafiq ada tiga; jika berbicara dusta, jika berjanji mengingkari dan jika diberi amanat dia khianat”.
(Sahih Bukhari (32))
Maka jangan biasakan berdusta walaupun tujuan untuk bergurau dan melawak sahaja. Kadang-kadang kita buat jenaka untuk buat orang gelak, bukan? Boleh, tetapi jangan reka benda yang tidak ada kerana ada larangan daripada Nabi ﷺ tentang perkara ini:
عَنْ بَهْزِ بْنِ حَكِيمٍ قَالَ حَدَّثَنِي أَبِي عَنْ أَبِيهِ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ وَيْلٌ لِلَّذِي يُحَدِّثُ فَيَكْذِبُ لِيُضْحِكَ بِهِ الْقَوْمَ وَيْلٌ لَهُ وَيْلٌ لَهُ
Daripada [Bahz bin Hakim] dia berkata; telah menceritakan kepadaku [Bapaku] daripada [Bapanya] dia berkata, “Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Celakalah bagi orang yang berbicara lalu berdusta untuk membuat orang lain tertawa. Celakalah dia, celakalah dia.”
(Sunan Abu Dawud (4338))
Status: Hasan
Hadith ini amat menakutkan kerana sampai tiga kali Rasulullah ﷺ melaknat! Namun malang sekali ramai orang kita buat, bukan?
Rasulullah ﷺ memberitahu kita hanya tiga perkara sahaja yang dibenarkan menipu seperti disebut di dalam sebuah hadith,
عَنْ أَسْمَاءَ بِنْتِ يَزِيدَ، قَالَتْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ” لاَ يَحِلُّ الْكَذِبُ إِلاَّ فِي ثَلاَثٍ يُحَدِّثُ الرَّجُلُ امْرَأَتَهُ لِيُرْضِيَهَا وَالْكَذِبُ فِي الْحَرْبِ وَالْكَذِبُ لِيُصْلِحَ بَيْنَ النَّاسِ “
Daripada ‘Asma bt Yazid رضي الله عنها, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: Tidak halal berbohong kecuali dalam tiga keadaan: Perkataan seorang suami kepada isterinya agar isterinya gembira, berbohong ketika perang, dan berbohong untuk mendamaikan manusia.
(Jami’ at-Tirmizi, Kitab al-Birr wa al-Silah, No. 1939)
Status: hasan
Di dalam riwayat yang lain,
قَالَ ابْنُ شِهَابٍ وَلَمْ أَسْمَعْ يُرَخَّصُ فِي شَىْءٍ مِمَّا يَقُولُ النَّاسُ كَذِبٌ إِلاَّ فِي ثَلاَثٍ الْحَرْبُ وَالإِصْلاَحُ بَيْنَ النَّاسِ وَحَدِيثُ الرَّجُلِ امْرَأَتَهُ وَحَدِيثُ الْمَرْأَةِ زَوْجَهَا .
Ibn Syihab berkata: Aku tidak mendengar sebarang keringanan dalam sesuatu untuk berdusta kecuali tiga perkara: Peperangan, mendamaikan manusia, dan perkataan seorang suami kepada isteri dan isteri kepada suami.
(Sahih Muslim, Kitab al-Birr wa al-Silah wa al-Adab, hadith No. 2605)
Namun ini bukanlah ‘bohong sunat’ seperti yang selalu disebut orang kita kerana tiada istilah itu di dalam syarak. Akan tetapi apa yang dimaksudkan dengan berbohong antara pasangan? Ini kena dijelaskan kerana kalau tidak, ramai pula yang ambil kesempatan.
Imam an-Nawawi رحمه الله menerangkan dalam Syarah Sahih Muslim:
وَأَمَّا كَذِبُهُ لِزَوْجَتِهِ وَكَذِبُهَا لَهُ فَالْمُرَادُ بِهِ فِي إِظْهَارِ الْوُدِّ وَالْوَعْدِ بِمَا لَا يَلْزَمُ وَنَحْوُ ذَلِكَ ، فَأَمَّا الْمُخَادَعَةُ فِي مَنْعِ مَا عَلَيْهِ أَوْ عَلَيْهَا ، أَوْ أَخْذِ مَا لَيْسَ لَهُ أَوْ لَهَا فَهُوَ حَرَامٌ بِإِجْمَاعِ الْمُسْلِمِينَ . وَاَللَّهُ أَعْلَمُ .
Adapun berbohongnya suami kepada isterinya dan berbohongnya isteri kepada suaminya; yang dimaksudkan di sini ialah berbohong untuk menzahirkan rasa cinta untuk sesuatu yang sebenarnya tidak ada atau seumpamanya. Adapun menipu untuk menghalang haknya atau mengambil apa yang bukan haknya, maka itu merupakan perbuatan yang haram menurut kesepakatan ulama.
‘Bohong’ yang dimaksudkan di sini bukanlah menipu isteri untuk kepentingan diri. Sebaliknya ia lebih kepada aspek bergaul dan bergurau senda dengan isteri. Contohnya, si isteri bertanya:
‘Abang, sedap tak lauk hari ini saya masak?’
Lalu kita pun menjawab: ‘Masya-Allah, sedap sangat. Pandai sayang masak’. Walaupun hakikatnya lauk itu mungkin masin sebab terlebih garam. Jadi, kita menjawab sebegitu rupa untuk menggembirakan isteri.
Begitu juga si isteri, boleh jadi si suami akan bertanya selepas dia memasak nasi goreng untuk si isteri:
‘Macam mana rasa nasi goreng abang?’.
Lalu si isteri menjawab: ‘Masya-Allah, sedap, macam Chef Wan’ walaupun sebenarnya tawar sebab si suami tidak pandai campur bahan.
Adapun membohongi isteri untuk kepentingan diri sendiri, adalah terlarang.
Tauriah (تورية)
Tauriah dari sudut istilah balaghah bermaksud mendatangkan makna yang hampir serta zahir tetapi tidak dimaksudkan manakala makna yang jauh serta tersembunyi tetapi itu yang dimaksudkan. Tauriah mestilah didatangkan bersamanya qorinah (petunjuk) yang mengisyaratkan bahawa makna yang jauh itu lah yang dimaksudkan. Secara mudahnya, tauriah ialah menggunakan makna yang jauh menggantikan makna yang hampir.
Sebagai contoh, Ahmad melarikan diri daripada pembunuh upahan dan sedang bersembunyi di rumah anda. Kemudian si pembunuh bertanyakan pada anda jika anda ada ternampak Ahmad. Anda pun menjawab “Ahmad tiada di sini” sambil tangan anda berada dalam poket seluar dan menunjuk ke arah dalam poket. Jika kita perhatikan situasi tersebut, makna yang hampir serta zahir ialah Ahmad tiada di dalam rumah anda namun bukan itu yang anda maksudkan. Sebaliknya makna yang jauh serta tersembunyi ialah Ahmad tiada dalam poket seluar anda dan inilah makna yang dimaksudkan. Ini merupakan contoh penggunaan tauriah dalam seni bicara.
Saidina Abu Bakar As-Siddiq رضي الله عنه pernah menggunakan tauriah dalam bicaranya ketika peristiwa hijrah beliau bersama Rasulullah ﷺ. Ketika beliau berhijrah bersama baginda Nabi ﷺ, tiba-tiba mereka bertemu dengan seorang pemuda Quraisy di pertengahan jalan. Kemudian pemuda Quraisy tersebut bertanya “Wahai Abu Bakar! Siapakah gerangan lelaki di sisimu?” Lalu Saidina Abu Bakar As-Siddiq رضي الله عنه pun menjawab, “هاد يهديني السبيل (Dia ialah penunjuk jalanku)”. Maka pemuda tersebut pun berlalu meninggalkan mereka. Secara literal, apa yang difahami oleh pemuda Quraish tersebut ialah penunjuk jalan ke sesuatu destinasi. Namun apa yang dimaksudkan oleh Abu Bakar رضي الله عنه ialah penunjuk jalan kebenaran. Di sini Saidina Abu Bakar رضي الله عنه telah menggunakan tauriah bagi melepaskan dirinya daripada berbohong sesuai dengan gelaran beliau iaitu As-Siddiq.
Antara contoh lain ialah kisah di zaman kerajaan Abbasiyah di mana pemerintah ketika itu berfahaman muktazilah. Ketika itu berlaku masalah Al-Qur’an itu makhluk atau qadim. Apabila para ulama dipanggil dan ditanya soalan tersebut, ada dalam kalangan mereka yang menjawab sambil mengira dengan menutup jarinya. Mereka berkata “Taurat, Zabur, Injil dan Al-Qur’an (kemudian diam seketika), empat ini (sambil menunjukkan keempat empat jari) ialah makhluk“. Apabila ditanya “Apa yang engkau maksudkan ini Tuan Guru?” Mereka menjawab “Aku tidak maksudkan yang makhluk itu Al-Qur’an atau Injil atau selainnya tetapi yang aku maksudkan empat itu ialah jari aku”. Perbuatan ini disebutkan tauriah atau helah yang mereka lakukan kerana bimbang dihukum oleh khalifah.
Tauriah merupakan unsur balaghah yang menyerikan lagi keindahan bahasa. Ia juga boleh digunakan sebagai helah dalam perbicaraan seperti yang dilakukan oleh Abu Bakar As-Siddiq رضي الله عنه dan ulama’ di zaman kerajaan Abbasyiah. Tauriah sesuai digunakan untuk melepaskan diri daripada dianggap menipu.
Hukum tauriah pula adalah harus dan ia tidak dikira sebagai berbohong dan tidak dicela jika menepati syaratnya sebagaimana disebutkan oleh Imam al-Nawawi رحمه الله di dalam Kitab al-Azkar iaitu:
-
- Mengatakan sesuatu yang benar walaupun berniat untuk menyembunyikan sesuatu.
- Dilakukan kerana hajat dan keperluan mendapat sesuatu kemaslahatan yang jelas atau untuk menolak kemudaratan yang pasti seperti mendamaikan suami dan isteri. Hukumnya adalah makruh jika tiada hajat dan keperluan seperti di atas atau kemaslahatan dan kemudaratan itu tidak pasti.
- Bukan bertujuan untuk membenarkan sesuatu yang batil atau sebaliknya dan juga bukan untuk menghalalkan sesuatu yang haram atau sebaliknya. Jika tidak, maka hukumnya adalah haram.
- Tidak menzalimi seseorang sama ada dengan mengambil hak orang lain atau menafikan hak orang lain ke atas kita. Jika sebaliknya, maka jatuh hukum haram.
Tawbah Ayat 78:
أَلَم يَعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَعلَمُ سِرَّهُم وَنَجوىٰهُم وَأَنَّ اللَّهَ عَلّٰمُ الغُيوبِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Did they not know that Allāh knows their secrets and their private conversations and that Allāh is the Knower of the unseen?
(MALAY)
Tidakkah mereka tahu bahawasanya Allah mengetahui rahsia dan bisikan mereka, dan bahawasanya Allah amat mengetahui segala yang ghaib.
أَلَم يَعلَموا أَنَّ اللَّهَ يَعلَمُ سِرَّهُم وَنَجوىٰهُم
Tidakkah mereka tahu bahawasanya Allah mengetahui rahsia dan bisikan mereka,
Kalimah سرر bermaksud rahsia dalam hati manusia yang tidak disampaikan kepada orang lain. Kalimah نَجو adalah apabila mereka berbisik sesama mereka untuk buat rancangan jahat mereka. Allah ﷻ hendak beritahu yang Dia tahu rahsia hati mereka dan tidak boleh menipu Allah ﷻ.
Allah ﷻ hendak beritahu yang Dia tahu rancangan jahat yang mereka rancangan sesama mereka untuk menjatuhkan Nabi Muhammad ﷺ dan juga Islam.
Allah ﷻ dengar segalanya termasuk bisikan antara manusia yang dua orang sahaja tahu. Golongan Munafik sangka rancangan mereka itu selamat kerana mereka berbisik sesama mereka sahaja, tetapi di sini Allah ﷻ hendak memberitahu yang Dia tahu rancangan mereka.
Di sini Allah ﷻ tidak perlu sebut Dia tahu kata-kata mereka yang zahir kerana kalau itu sahaja, makhluk biasa pun tahu.
Sebut tentang bisik, ada satu peringatan yang Rasulullah ﷺ sampaikan kepada kita, iaitu jangan berbisik berdua jikalau ada orang ketiga.
وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ – رضي الله عنه -قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم: «إِذَا كُنْتُمْ ثَلَاثَةً فَلَا يَتَنَاجَى اثْنَانِ دُونَ الْآخَرِ حَتَّى تَخْتَلِطُوا بِالنَّاسِ، مِنْ أَجْلِ أَنَّ ذَلِكَ يُحْزِنُهُ». مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ، وَاللَّفْظُ لِمُسْلِمٍ.
Daripada Ibnu Mas’ūd رضي الله عنه, beliau berkata: Rasulullah ﷺ bersabda, “Jika kalian bertiga, maka janganlah dua orang berbicara/berbisik-bisik berduaan sementara yang ketiga tidak diajak, sampai kalian berbaur kembali dengan manusia kerana perbuatan ini akan membuat orang yang ketiga tadi bersedih.”
(Bukhari No. 6288 dan Muslim No. 2184)
Hadith yang mulia ini menunjukkan salah satu sisi keagungan Islam. Hadith ini menunjukkan bahawa Islam adalah agama yang sempurna, yang mengatur segala hal sampai kepada hal-hal yang bahkan oleh sebahagian manusia dianggap remeh, seperti adab makan, adab minum, dan lain-lain, termasuk di antaranya adab bergaul. Kita mungkin anggap ia perkara kecil namun Allah ﷻ sebut ia adalah perkara besar yang digunakan oleh syaitan untuk menyusahkan hati manusia seperti disebut dalam Mujadilah:10
إِنَّمَا النَّجوىٰ مِنَ الشَّيطٰنِ لِيَحزُنَ الَّذينَ ءآمَنوا
Sesungguhnya pembicaraan rahsia itu adalah daripada syaitan, supaya orang-orang yang beriman itu berduka cita
وَأَنَّ اللَّهَ عَلّٰمُ الغُيوبِ
dan bahawasanya Allah amat mengetahui segala yang ghaib.
Kalimah عَلّٰمُ bukan di dalam wazan biasa, tetapi ia di dalam wazan yang bermaksud sangat-sangat tahu. Oleh itu hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu perkara yang ghaib. Ini adalah haq Allah ﷻ sahaja. Tidak ada manusia lain yang tahu melainkan apa yang Allah ﷻ pilih untuk beritahu sahaja. Maka kerana Allah ﷻ tahu apa yang di dalam hati mereka, maka Allah ﷻ boleh beritahu kepada kita.
Ini juga adalah dalil bahawa manusia tidak boleh dikatakan tahu isi hati manusia lain kerana ia adalah rahsia ghaib yang hanya dimiliki oleh Allah ﷻ sahaja. Maka jangan kita kata mana-mana tok guru yang boleh baca isi hati manusia. Itu adalah fahaman yang syirik iaitu shirk fil ilmi.
Di sini Allah ﷻ tidak perlu sebut Dia tahu perkara yang zahir kerana itu makhluk pun tahu.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 9 Julai 2023
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Celik Tafsir 