SEDEKAH RAHSIA ATAU TERBUKA

Baqarah Ayat 270:

وَما أَنفَقتُم مِّن نَّفَقَةٍ أَو نَذَرتُم مِّن نَّذرٍ فَإِنَّ اللَّهَ يَعلَمُهُ ۗ وَما لِلظّٰلِمينَ مِن أَنصارٍ

وَما أَنفَقتُم مِّن نَّفَقَةٍ

Dan (ketahuilah), apa sahaja yang kamu belanjakan daripada infak

Tidak disebut infak apa dalam ayat ini. Kalimah نَفَقَةٍ adalah di dalam bentuk nakirah (umum) jadi ia boleh merujuk kepada mana-mana infak sama ada untuk jalan Allah ‎ﷻ atau infak kepada maksiat. Ia termasuk infak yang ikut syarat-syarat atau yang melanggari syarat. Maknanya semua jenis infak termasuk.

 

أَو نَذَرتُم مِّن نَّذرٍ

atau apa sahaja yang kamu nazarkan

Nazar disebut dalam ayat ini sebab nazar pun adik beradik infak juga. Ini kerana ada nazar yang melibatkan janji untuk sedekah. Kalimah نَّذرٍ daripada kata dasar ن ذ ر yang bermaksud memberi amaran; berbakti; berikrar; berhati-hati; janji; tawaran; hadir. Kita biasa lihat kalimah إنذَرَ yang juga daripada kata dasar yang sama. Nazar adalah satu janji untuk melakukan sesuatu sama ada jikalau sesuatu terjadi atau pun tanpa syarat. Sebagai contoh, kita bernazar untuk infak kepada sekolah agama kalau anak kita mendapat keputusan yang baik. Ramai juga orang kita yang bernazar sebegini. Akan tetapi ada juga nazar yang baik yang akan perbincangan tentang hal ini. Ini kerana kalimah نَذرٍ juga di dalam bentuk nakirah jadi ia boleh merujuk kepada semua nazar.

Nazar sudah ada sebelum Islam lagi, diamalkan oleh semua agama, termasuk Hindu (sebagai contoh, nazar membawa kavadi). Zaman Jahiliyah pun sudah ada perbuatan Nazar, sebagai contoh Umar رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ pernah bernazar untuk i’tikaf di Ka’bah. Apabila dia masuk Islam, beliau bertanya Rasulullah ﷺ perlukah diteruskan nazarnya itu. Hadith ini diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, daripada bapanya Umar bin Khattab رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, beliau berkata:

قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي نَذَرْتُ فِي الْجَاهِلِيَّةِ أَنْ أَعْتَكِفَ لَيْلَةً فِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ.‏ فَقَالَ ‏”‏أَوْفِ بِنَذْرِكَ‏”
Aku (Umar) berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku pernah bernazar pada zaman Jahiliyah untuk beriktikaf satu malam di Masjidil Haram.” Maka Rasulullah ﷺ bersabda: “Tunaikanlah nazarmu.”
(Hadith Riwayat Bukhari, Kitab Al-I’tikaf, No. Hadith: 2032; Muslim, Kitab An-Nuzur, No. Hadith: 1656)

Apabila Islam datang, maka nazar dibahagi dua:

Nazar Mu’allaq atau nazar meraih manfaat daripada Tuhan dengan menawarkan ‘ibadah rasuah’. Ini seperti rasuah kepada Tuhan. Jika Tuhan beri apa yang dipinta, maka barulah hamba itu akan melakukan ketaatan. Contoh: “Jika aku dapat 10A dalam SPM, maka wajiblah aku bernazar puasa 5 hari.” Maksudnya dia rasuah Tuhan dengan ibadah puasa, jika Tuhan menunaikan hajatnya, barulah dia akan melakukan ibadah. Di dalam fiqh, ini tidak disukai dan ada seperti larangan daripada Rasulullah ﷺ. Cuma apabila larangan daripada Rasulullah ﷺ, ia boleh dikira makruh, tidak semestinya haram. Akan tetapi jika Allah ‎ﷻ yang larang, ia terus dikira haram. Ini kaedah emas yang mesti dipegang.

Maka nazar seperti ini tidak disukai dan hukumnya makruh, malah ada yang berpendapat ia haram. Dalilnya adalah hadith:

نَهَى النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – عَنِ النَّذْرِ قَالَ « إِنَّهُ لاَ يَرُدُّ شَيْئًا ، وَإِنَّمَا يُسْتَخْرَجُ بِهِ مِنَ الْبَخِيلِ »
“Nabi ﷺ melarang untuk bernazar, baginda bersabda: ‘Nazar sama sekali tidak mampu menolak sesuatu. Nazar hanyalah dikeluarkan daripada orang yang bakhil’.”
(Sahih Bukhari No. 6693 dan Muslim No. 1639 dari sanad Ibn Umar)

Jadi nazar jenis ini adalah kedekut dengan Allah ‎ﷻ sedangkan Allah ‎ﷻ telah beri segalanya kepada kita. Namun kita pula hanya hendak buat ibadah kalau Allah ‎ﷻ beri sesuatu kepada kita? Tidakkah itu kurang ajar? Bayangkan kita cakap dengan ayah kita, “Kalau ayah tolong saya, saya akan bagi bagi hadiah kepada ayah.” Bayangkan ayah yang telah banyak berbakti itu pun kita berkira untuk beri hadiah kepadanya?

Namun begitu, harus diingatkan walaupun nazar ini tidak bagus, akan tetapi kalau sudah bernazar ia hendaklah dipenuhi. Nazar menyebabkan sesuatu ibadah sunat yang asalnya sunat terus menjadi wajib apabila kita bernazar. Maka kena ada ilmu tentang nazar dan jangan senang-senang hendak bernazar. Ramai orang kita jahil tentang hal ini. Mungkin ada lah mana-mana ustaz yang ajar orang itu untuk bernazar tetapi tidak diajar habis tentang nazar. Mungkin ustaz itu pun tidak tahu agaknya. Kemudian orang yang di dalam kepayahan mungkin akan buat apa sahaja cara untuk selesaikan masalahnya itu. Namun kalau ada ilmu, seseorang itu tidak mudah-mudah bernazar. Kita boleh tahu orang yang ada ilmu atau tidak apabila seseorang itu bertanya kepada para ustaz adakah mereka kena penuhi nazar atau tidak. Maknanya semasa bernazar itu mereka tidak fikir pun masak-masak apa yang mereka cakap; apabila sudah Allah ‎ﷻ beri apa yang mereka kehendaki, mulalah terfikir rupanya tidak berapa mampu pula untuk buat apa yang mereka janjikan.

Kalau seseorang yang telah bernazar tetapi tidak mampu untuk menunaikannya, maka dia kena bayar kaffarah sumpah kerana nazar termasuk jenis sumpah juga. Kaffarah sumpah disebut disebut di dalam Maidah: 89

لا يُؤاخِذُكُمُ اللهُ بِاللَّغوِ في أَيمٰنِكُم وَلٰكِن يُؤاخِذُكُم بِما عَقَّدتُمُ الأَيمٰنَ ۖ فَكَفّٰرَتُهُ إِطعامُ عَشَرَةِ مَسٰكينَ مِن أَوسَطِ ما تُطعِمونَ أَهليكُم أَو كِسوَتُهُم أَو تَحريرُ رَقَبَةٍ ۖ فَمَن لَّم يَجِد فَصِيامُ ثَلٰثَةِ أَيّامٍ ۚ ذٰلِكَ كَفّٰرَةُ أَيمٰنِكُم إِذا حَلَفتُم ۚ وَاحفَظوا أَيمٰنَكُم ۚ كَذٰلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُم ءآيٰتِهِ لَعَلَّكُم تَشكُرونَ
Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpah yang kamu sengaja, maka kaffarat (melanggar) sumpah itu, ialah memberi makan sepuluh orang miskin, iaitu daripada makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu, atau memberi pakaian kepada mereka atau memerdekakan seorang budak. Barang siapa tidak sanggup melakukan yang demikian, maka kaffaratnya puasa selama tiga hari. Yang demikian itu adalah kaffarat sumpah-sumpahmu bila kamu bersumpah (dan kamu langgar). Dan jagalah sumpahmu. Demikianlah Allah menerangkan kepadamu hukum-hukum-Nya agar kamu bersyukur (kepada-Nya).

Maka penjelasannya, iaitu:

• • Memberi makan sepuluh orang miskin dengan makanan yang layak.
  • Memberi pakaian kepada sepuluh orang miskin.
  • Memerdekakan seorang budak (jika ada).
  • Jika tidak mampu melakukan salah satu dari tiga pilihan di atas, maka wajib berpuasa tiga hari.

Jadi itu tentang nazar. Akan tetapi ada sebahagian ulama seperti daripada Mazhab Maliki dan Syafi’iy yang mengatakan nazar adalah sunnah. Kita pun boleh lihat dalam ayat Surah Baqarah yang kita bincangkan ini. Jadi bagaimana pula? Kita kena faham yang maksud nazar yang sunnah itu ialah jenis ‘Nazar Mutlak‘. Iaitu janji kepada Allah ‎ﷻ, tanpa memberi syarat kepada Allah ‎ﷻ. Contoh: “Aku bernazar untuk berpuasa 10 hari di bulan Rejab”. Nazar yang sebegini adalah sunnah sebab tidak diikat dengan apa apa syarat. Ia berbeza dengan nazar bersyarat (نذر معلق) yang mengikat ibadah dengan tercapainya suatu syarat (contoh: “Jika aku lulus ujian, aku akan berpuasa tiga hari”). Walaupun bentuknya berbeza, hukum asalnya tetap sama: jika nazar itu baik dan bukan maksiat, ia wajib ditunaikan. Dalil wajibnya menunaikan nazar adalah firman Allah ‎ﷻ dalam Hajj:29

وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ
“Dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka.”

Di dalam Maryam:26 juga ada disebut nazar Maryam,

فَكُلِي وَاشْرَبِي وَقَرِّي عَيْنًا ۖ فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَٰنِ صَوْمًا فَلَن أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا
“Maka makanlah dan minumlah serta bersenang hatilah engkau dengan anakmu. Kemudian jika engkau melihat seseorang manusia, maka katakanlah: ‘Sesungguhnya aku bernazar untuk Ar-Rahman (Allah) berpuasa (daripada berbicara), maka aku tidak akan berbicara dengan seorang pun pada hari ini.'” 

Malah, di dalam Al-Qur’an Ali Imran:35 ada disebut nazar ibu Maryam sendiri.

إِذْ قَالَتِ امْرَأَتُ عِمْرَانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا فَتَقَبَّلْ مِنِّي ۖ إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
“(Ingatlah) ketika isteri Imran berkata: ‘Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku bernazar kepada-Mu, anak yang dalam kandunganku ini menjadi seorang yang bebas (dari segala urusan dunia untuk berkhidmat kepada-Mu semata-mata), maka terimalah nazar daripadaku; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.'”

Di dalam Insan:5-7 juga ada disebut golongan al-Abrar yang menyempurnakan nazar mereka,

إِنَّ الْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا (5) عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا (6) يُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَيَخَافُونَ يَوْمًا كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرًا (7)
“Sesungguhnya orang-orang yang berbakti (Al-Abrar) akan meminum daripada piala: sejenis minuman yang bercampur dengan ‘Kafur’, (5) Iaitu sebuah mata air (di syurga) yang diminum daripadanya oleh hamba-hamba Allah, mereka dapat mengalirkannya (sesuka hati) dengan aliran yang deras. (6) (Mereka dikurniakan kesenangan itu kerana) mereka menyempurnakan nazar mereka (apatah lagi yang diwajibkan Tuhan kepadanya), serta mereka takutkan hari (akhirat) yang azab seksanya merebak di sana sini.”

Selain daripada itu, kita telah kongsikan hadith riwayat Ibnu Umar رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا tentang nazar bapanya. Ada hadith lain yang menjadi dalil,

مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَ اللَّهَ فَلَا يَعْصِهِ
“Sesiapa yang bernazar untuk mentaati Allah, maka hendaklah dia mentaati-Nya. Dan sesiapa yang bernazar untuk melakukan maksiat kepada Allah, maka janganlah dia melakukan maksiat itu.”
(Hadith Riwayat Bukhari, Kitab Al-Ayman wa An-Nuzur, No. Hadith: 6696)

Hadith ini juga menjelaskan ada dua kategori utama nazar:

1. 1. Nazar Ketaatan: Jika seseorang bernazar untuk melakukan ibadah atau kebaikan yang diredhai Allah ‎ﷻ (contohnya puasa, solat, sedekah, haji, iktikaf), maka nazar itu menjadi wajib untuk ditunaikan.
   2. Nazar Maksiat: Jika seseorang bernazar untuk melakukan sesuatu yang haram atau maksiat (contohnya mencuri, minum arak, tidak solat), maka nazar itu haram untuk ditunaikan. Dalam kes ini, tidak boleh menunaikan nazar tersebut, dan sebahagian ulama berpendapat wajib membayar kafarat sumpah.

Jadi kalau kita perhatikan contoh nazar di atas, ia berkenaan janji untuk beribadah. Bagaimana kalau bernazar kalau pasukan bolasepaknya menang, dia akan berjalan kaki dari stadium Johor ke stadium KL? Itu nazar bangang, bukannya ibadah, jadi lupakan sahaja. Ini termasuk juga kalau parti politik menang, dia akan botakkan kepala, pun tidak perlu ditunaikan kerana membotakkan kepala bukan ibadah.

 

فَإِنَّ اللَّهَ يَعلَمُهُ

sesungguhnya Allah mengetahui-Nya

Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang apa sahaja yang kita infakkan untuk kebaikan, Allah ‎ﷻ tahu, maka tidak payah sibuk beritahu kepada orang kerana kita harap pahala daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan yang kalau kita infak atau nazar kepada keburukan, pun Allah ‎ﷻ tahu juga. Apabila Allah ‎ﷻ tahu, maknanya Allah ‎ﷻ akan balas dengan balasan yang berganda-ganda kebaikannya.

Allah ‎ﷻ tahu sama ada kamu infak, sedekah atau nazar itu kerana Allah ‎ﷻ atau kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada manusia. Kena ingat yang Allah ‎ﷻ tahu zahir dan batin. Perbuatan kamu dan juga isi hati kamu pun Allah ‎ﷻ tahu juga dengan sepenuhnya.

 

وَما لِلظّٰلِمينَ مِن أَنصارٍ

orang-orang yang zalim itu tidak ada sesiapa pun yang dapat menolongnya.

Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan yang kalau sesiapa infak kepada perkara keburukan, Allah ‎ﷻ akan beri balasan azab dan tidak akan ada sesiapa yang dapat menyelamatkan dia. Kalimat مِن أَنصارٍ itu di dalam bentuk nakirah, maka ia bermaksud mereka tidak akan dapat apa-apa jenis bantuan, dari sesiapa dan apa pun.

Di sini Allah ‎ﷻ juga hendak memberitahu bahawa infak yang tidak syariat juga adalah zalim. Begitu juga dengan nazar yang ikut syariat dan yang tidak ikut syariat, disempurnakan atau tidak, Allah ‎ﷻ tahu dan akan balas seadanya.

---

 

Baqarah Ayat 271: Sekarang diajar pula cara memberi infak itu. Sebelum ini telah disebut infak itu jangan ada riya’. Jadi adalah tidak boleh langsung kita menzahirkan infak kita itu? Maka di sini diajar yang infak itu ada dua cara: sama ada dengan terang-terangan atau dengan cara tersembunyi. Kadang-kadang kerana tuntutan semasa, kita kena zahirkan sedekah kita. Terutama kalau zakat wajib. Ini pun bagus juga supaya orang kaya lain pun ikut keluarkan zakat sebab ikut kita. Sampai ulama’ kata sunat untuk menzahirkan zakat wajib. Namun begitu jika ‘sedekah sunat’, digalakkan untuk merahsiakannya untuk menjaga keikhlasan kerana takut ada timbul suka dalam hati kita kalau ada orang nampak atau disebut-sebut.

إِن تُبدُوا الصَّدَقٰتِ فَنِعِمّا هِيَ ۖ وَإِن تُخفوها وَتُؤتوهَا الفُقَراءَ فَهُوَ خَيرٌ لَّكُم ۚ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُم ۗ وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

إِن تُبدُوا الصَّدَقٰتِ فَنِعِمّا هِيَ

Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik

Ayat ini memberi hukum bahawa boleh untuk kita zahirkan sedekah kita. Kadang-kadang itu adalah sebaik-baik cara tetapi kena tengok keadaan juga. Ini kerana kadang-kadang ada suasana yang apabila kita mula keluarkan sedekah, orang lain ada ikut.

Ada satu hadith bagaimana semasa Nabi ﷺ di dalam satu majlis dengan para sahabat, telah datang seorang peminta sedekah. Nabi ﷺ suruh mereka membantu peminta sedekah itu tetapi tidak ada sesiapa pun yang bangun membantu pada mulanya. Namun kemudian seorang sahabat telah bangun dan memberi sedekah kepada lelaki itu. Melihat perbuatan sahabat yang pertama itu, para sahabat yang lain pun mula bangun dan memberi sedekah kepada lelaki itu. Maka Rasulullah ﷺ memberitahu yang sahabat yang mula buat itu dapat pahala sedekah sahabat-sahabat yang lain juga. Ini disebut di dalam sebuah hadith yang selalu disalahguna oleh pengamal bid’ah (kerana mereka tidak belajar syarah hadith ini).

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنْ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلَالَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنْ الْإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ bahawasanya Rasulullah ﷺ telah bersabda: “Barang siapa mengajak kepada kebaikan, maka dia akan mendapat pahala sebanyak pahala yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi pahala mereka sedikit pun. Sebaliknya, barang siapa mengajak kepada kesesatan, maka dia akan mendapat dosa sebanyak yang diperoleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa mereka sedikit pun.”
(Sahih Muslim No. 4831)

Maka di sini mengajar kita bahawa boleh kalau kita menzahirkan infak kita itu. Akan tetapi hendaklah pandai menjaga hati kita supaya jangan ada rasa riya’. Jangan kita suka pula dengan pandangan dan kata-kata manusia yang memuji. Ketahuilah dan pandangan mereka dan kata-kata mereka tidak bermakna dan tidak bernilai. Yang bernilai hanyalah apa yang Allah ‎ﷻ pandang.

 

وَإِن تُخفوها وَتُؤتوهَا الفُقَراءَ فَهُوَ خَيرٌ لَّكُم

Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah lebih baik bagi kamu;

Namun kalau kita sembunyikan sedekah itu dan berikan pada tempat yang betul iaitu kepada yang memerlukan (terutama sekali orang fakir miskin), itu lebih baik kerana hati kita terjaga daripada sifat riak dan ujub. Kita sudah selalu berikan hadith tentang tujuh golongan yang diberi naungan di Mahsyar nanti,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ: إِمَامٌ عَادِلٌ، وَشَابٌّ نَشَأَ فِي عِبَادَةِ رَبِّهِ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْمَسَاجِدِ، وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللَّهِ اجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ، وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ: إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُهُ، وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللَّهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ»
Daripada Abu Hurairah رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, daripada Nabi ﷺ, Baginda bersabda: “Tujuh golongan (manusia) yang Allah akan beri naungan kepada mereka pada hari yang tiada naungan melainkan naungan-Nya:
1. Imam (pemimpin) yang adil.
 2. Pemuda yang membesar dalam ibadah kepada Tuhannya.
 3. Lelaki yang hatinya sentiasa terpaut dengan masjid.
 4. Dua orang lelaki yang saling mencintai kerana Allah, mereka berkumpul kerana-Nya dan berpisah kerana-Nya.
 5. Lelaki yang diajak (berzina) oleh wanita berkedudukan dan cantik, lalu dia berkata: ‘Sesungguhnya aku takut kepada Allah.’
 6. Lelaki yang bersedekah dengan satu sedekah, lalu dia menyembunyikannya sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfakkan oleh tangan kanannya.
 7. Lelaki yang mengingati Allah dalam keadaan bersendirian, lalu mengalir air matanya.”
Sahih Al-Bukhari (No. 660, 1423, 6806); Sahih Muslim (No. 1031)

Apabila menyebut tentang pemberian secara zahir, Allah ‎ﷻ gunakan kalimah فَنِعِمّا (baik). Akan tetapi apabila sebut pemberian dengan cara rahsia, Allah ‎ﷻ sebut خَيرٌ (lebih baik). Maka kalau kita bijak, tentulah kita akan pilih cara yang lebih baik, bukan? Allah ‎ﷻ sendiri kata cara itu lebih baik.

Perhatikan apabila menyebut tentang pemberian yang zahir, Allah ‎ﷻtidak sebut penerimanya. Akan tetapi apabila disebut tentang pemberian yang rahsia, Allah ‎ﷻ penerimanya iaitu الفُقَراءَ. Maka ini mengajar kita apabila memberi kepada fakir miskin, sepatutnya kita rahsiakan. Kerana kita menjaga identiti mereka supaya tidak diketahui orang ramai dan menjaga air muka dan maruah mereka. Maka merahsiakan pemberian ini memberi kebaikan kepada pemberi dan juga kepada yang menerima. Kepada pemberi, menjaga hatinya daripada riya’; kepada penerima, menjaga air mukanya.

Memberi pada tempat yang betul adalah lebih baik. Ini penting kerana kadang-kadang manusia beri kepada tempat yang tidak kena. Maka, kita bukan sahaja kena sedekah, tetapi kena pandai memilih tempat pemberian yang sesuai. Dalam ayat ini disebut fakir miskin, kerana mereka antara golongan yang amat memerlukan bantuan daripada orang lain. Kita kena ada cinta kepada fakir miskin malah ada doa yang dipanjatkan oleh Rasulullah ﷺ sendiri:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَتَرْكَ الْمُنْكَرَاتِ وَحُبَّ الْمَسَاكِينِ وَأَنْ تَغْفِرَ لِي وَتَرْحَمَنِي وَإِذَا أَرَدْتَ فِتْنَةَ قَوْمٍ فَتَوَفَّنِي غَيْرَ مَفْتُونٍ أَسْأَلُكَ حُبَّكَ وَحُبَّ مَنْ يُحِبُّكَ وَحُبَّ عَمَلٍ يُقَرِّبُنِي إِلَى حُبِّكَ
“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu untuk melakukan kebaikan, meninggalkan kemungkaran, dan kecintaan kepada orang-orang miskin. Aku memohon kepada-Mu agar Engkau mengampuniku dan merahmati aku. Jika Engkau menghendaki suatu fitnah bagi suatu kaum, maka wafatkanlah aku dalam keadaan tidak terfitnah. Aku memohon kepada-Mu kecintaan-Mu, kecintaan orang-orang yang mencintai-Mu, dan kecintaan amalan yang mendekatkan diriku kepada kecintaan-Mu.”
(Riwayat At-Tirmidzi, Ahmad. Hadith ini disahihkan oleh Al-Albani)

Maka jangan pandang mereka dengan pandangan hina sebaliknya pandanglah mereka dengan pandangan kasih sayang. Mereka itu ada gunanya di dalam masyarakat dan sebenarnya memberi keberkatan kepada kita. Ada hadith-hadith yang menyebut peranan penting orang-orang lemah dalam masyarakat dan bagaimana membantu mereka membawa keberkatan:

هَلْ تُنْصَرُونَ وَتُرْزَقُونَ إِلاَّ بِضُعَفَائِكُمْ
“Kalian hanyalah mendapat pertolongan dan rezeki dengan sebab adanya orang-orang lemah dalam kalangan kalian.”
(Riwayat Bukhari No. 2896)

Dalam riwayat lain ada disebut:

إِنَّمَا يَنْصُرُ اللَّهُ هَذِهِ الْأُمَّةَ بِضَعِيفِهَا بِدَعْوَتِهِمْ وَصَلَاتِهِمْ وَإِخْلَاصِهِمْ
“Sesungguhnya Allah menolong umat ini dengan sebab orang-orang lemah mereka, iaitu dengan doa, solat, dan keikhlasan mereka.”
(Riwayat An-Nasa’i No. 3179, disahihkan oleh Al-Albani)

Malah ada hadith yang menyebut doa Nabi ﷺ supaya dihidupkan dan dimatikan dalam keadaan miskin,

اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مِسْكِينًا وَتَوَفَّنِي مِسْكِينًا وَاحْشُرْنِي فِي زُمْرَةِ الْمَسَاكِينِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Ya Allah, hidupkanlah aku dalam keadaan miskin, wafatkanlah aku dalam keadaan miskin, dan kumpulkanlah aku pada Hari Kiamat bersama golongan orang-orang miskin.”
(Riwayat At-Tirmidzi No. 2352, disahihkan oleh Al-Albani)

Penjelasan: Doa ini bukan bermaksud Nabi ﷺ memohon kefakiran yang membawa kepada kekufuran, tetapi ia menunjukkan kecintaan baginda terhadap akhlak dan kerendahan hati orang miskin, serta menjauhi sifat-sifat sombong dan tamak yang mungkin timbul dari kekayaan. Ia juga isyarat keinginan baginda untuk bersama dengan golongan yang sabar dan bersyukur di antara orang miskin, yang mungkin lebih dahulu masuk syurga.

Jangan lupa ada ancaman bagi mereka yang menghalau orang miskin yang disebut di dalam Ma’un:1-3

أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ (1) فَذَٰلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ (2) وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ الْمِسْكِينِ (3)
“Tahukah kamu orang yang mendustakan agama (hari pembalasan)? (1) Itulah orang yang menghalau anak yatim, (2) Dan tidak menganjurkan untuk memberi makan orang miskin.” 

Ada yang membahagikan dua cara ini (zahir dan tersembunyi) ikut keadaan. Apabila infak itu untuk kegunaan umum seperti bina asrama agama, bina masjid, pemberian kepada persatuan dakwah, maka elok dizahirkan supaya lebih ramai lagi melakukannya. Akan tetapi apabila pemberian itu berbentuk kepada orang perseorangan, elok dirahsiakan. Kerana ia boleh menjaga air muka dan maruah orang yang diberi. Kerana dia pun tentu tidak suka kesusahannya itu diwar-warkan. Maka kita telah sebut sebelum ini tentang ambil gambar semasa memberi sedekah yang tidak patut dilakukan. Infak sebegitu sepatutnya dirahsiakan sahaja.

Maka yang terbaik adalah kita cari sendiri orang yang susah-susah dan kita beri sendiri dengan tangan kita. Ini supaya identiti mereka terpelihara. Kalau beri kepada mana-mana badan, entah mereka akan ambil gambar dan letak di media massa maka malulah mereka. Tambahan pula kalau gunakan NGO, selalunya mereka akan ambil sebahagian daripada wang itu. Takpun ada yang sakau terus duit itu semua, tidak sampai kepada orang yang memerlukan. Lagi pun kalau kita jumpa sendiri, kita boleh beramah mesra dengan orang miskin itu dan tahu dengan lebih lanjur masalah dan keperluan mereka.

Begitulah infak, atau bersedekah di jalan Allah, adalah amalan yang sangat ditekankan dalam Islam. Namun, bukan semua infak itu sama. Ada ciri-ciri tertentu yang menjadikan sesuatu infak itu lebih utama dan lebih besar pahalanya di sisi Allah ‎ﷻ. Berdasarkan ajaran Al-Qur’an dan Sunnah, tiga ciri infak yang terbaik adalah:

1. Dipercepatkan (Tidak Menangguhkan Infak): Istilah yang paling tepat untuk ini ialah تَعْجِيلُ الصَّدَقَةِ (Ta’jil As-Sadaqah). Maka jangan ditangguh-tangguh kerana orang yang memerlukan itu mungkin sudah terdesak. Kita pula jangan tangguh, takut kalau disimpan-simpan nanti dibuat beli benda lain pula.

2. Dirahsiakan (Tidak Menunjuk-nunjuk): Istilah ini dikenali sebagai إِخْفَاءُ الصَّدَقَةِ (Ikhfa’us Sadaqah) atau الصَّدَقَةُ السِّرُّ (As-Sadaqah As-Sirr). Ia bermaksud “merahsiakan sedekah” atau “sedekah secara rahsia”.

3. Menganggapnya Sedikit (Tidak Merasa Banyak): Prinsip ini lebih kepada aspek kerendahan hati dan tidak takjub dengan amalan sendiri. Istilah yang berkaitan ialah عَدَمُ الْإِعْجَابِ بِالْعَمَلِ (Adamul I’jab bil ‘Amal) atau التَّقْلِيلُ مِنَ الْعَمَلِ (At-Taqlil minal ‘Amal). Ia bermaksud “tidak takjub/kagum dengan amalan” atau “menganggap sedikit amalan yang dilakukan”. Ini adalah lawan kepada ‘Ujub (العُجْبُ) yang bermaksud takjub diri.

 

وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُم

dan Allah akan menghapuskan daripada kamu sebahagian daripada kesalahan-kesalahan kamu.

Berkat daripada amalan infak (sama ada secara zahir atau tersembunyi), Allah ‎ﷻ akan tutup dosa-dosa kita. Inilah yang termasuk iringi perbuatan dosa dengan melakukan kebaikan seperti disebut di dalam hadith,

عَنْ أَبِيْ ذَرٍّ جُنْدُبِ بنِ جُنَادَةَ وَأَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا عَنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: (اتَّقِ اللهَ حَيْثُمَا كُنْتَ، وَأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الحَسَنَةَ تَمْحُهَا، وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ) رَوَاهُ التِّرْمِذِي وَقَالَ: حَدِيْثٌ حَسَنٌ. وَفِي بَعْضِ النُّسَخِ: حَسَنٌ صَحِيْحٌ
Daripada Abu Dzarr Jundub bin Junadah dan Abu ‘Abdirrahman Mu’adz bin Jabal رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا, dari Rasulullah ﷺ, baginda bersabda, “Bertaqwalah kepada Allah di mana pun engkau berada; iringilah perbuatan buruk dengan perbuatan baik, maka kebaikan akan menghapuskan keburukan itu; dan pergaulilah manusia dengan akhlak yang baik.”
(Jami’ Tirmidzi, no. 1987. Beliau mengatakan hadithnya ini hasan, dalam sebahagian naskah disebutkan bahawa hadith ini hasan sahih) Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa hadith ini hasan

Allah ‎ﷻ sebut dalam ayat ini, ‘sebahagian’ daripada dosa-dosa kita. Maknanya, bukan semua dosa akan ditutup. Kalau dosa kecil, Allah ‎ﷻ ampunkan terus. Namun kalau dosa besar, Allah ‎ﷻ akan gerakkan hati kita untuk bertaubat. Ini adalah kerana perkataan من maksudnya ‘sebahagian’ dan bukan semua. Dosa-dosa yang besar hendaklah kita minta ampun secara khusus.

 

وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

Dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui secara mendalam akan apa yang kamu lakukan.

Sama ada kita beri secara zahir atau kita sembunyikan sedekah kita itu, Allah ‎ﷻ tahu. Allah ﷻ tahu sama ada kita ikhlas atau pun. Ikhlas itu antara kita dengan Allah ﷻ. Maka orang lain yang melihat perbuatan itu, jangan pula memandai kata: “Eleh, itu riya’ lah tu!”. Siapa kita yang tahu hati orang?

Apabila Allah ﷻ tahu akan perbuatan kita, maka Dia akan balas dengan secukupnya, malah berlebihan lagi. Maka janganlah kita risau sama ada Allah ‎ﷻ balas atau tidak. Tidak perlu kita hendak beritahu kepada orang lain, yang penting Allah ‎ﷻ sudah tahu dan yang kita pentingkan adalah Allah ‎ﷻ sedar apa yang kita lakukan, bukan?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 Julai 2025

Ringkasan Surah Baqarah

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Maariful Qur’an

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah